Intendance de la vie

Déclaration de l'Église des Frères de 1975

Alors que les pratiques funéraires sont généralement dictées davantage par la coutume et la convention que par la conviction chrétienne ; et

Considérant que le coût des funérailles et des enterrements extravagants, voire traditionnels, peut être en contradiction avec la simplicité chrétienne et la bonne gestion des ressources financières accumulées ; et

Considérant que les patrimoines familiaux peuvent être dilapidés par les frais juridiques et les économies d'impôt négligées, ou que la disposition finale peut constituer un reniement de la gestion chrétienne ; et

Alors que les « mesures médicales héroïques » peuvent se contenter de maintenir la vie, mais privent la personne en phase terminale de la dignité de mourir en paix ; et

Considérant que les dons d'organes sont nécessaires pour faire progresser la recherche médicale et fournir des tissus et des organes viables afin de rétablir la santé et la vitalité des personnes handicapées et atteintes de maladies chroniques ; il est donc résolu que l'Église des Frères de Panther Creek, réunie en assemblée générale, adresse une pétition à la Conférence annuelle du district d'Iowa-Minnesota afin qu'elle étudie la question suivante :

La signification chrétienne des funérailles.
La gestion des coûts funéraires et du règlement des successions, ainsi que la proposition de programmes alternatifs de témoignage chrétien par le biais de legs destinés à financer des bourses d'études pour les étudiants des pays en développement et les jeunes Frères se préparant à une carrière dans l'un des « arts d'aide ou de guérison »
Les soins médicaux et pastoraux aux mourants.
La nécessité, les questions morales sous-jacentes et les procédures relatives aux dons de corps ou de tissus humains à des fins de recherche médicale et de transplantation de tissus et d'organes (yeux, cœurs, reins, etc.) pour rétablir la santé des personnes.

Doris Emmert, greffière ;
Berwyn Oltman, modérateur

Adopté tel quel par la Conférence de district Iowa-Minnesota réunie à Lamoni, Iowa, du 21 au 23 juillet 1973.

John Ditmars, modérateur ;
Darlene M. Garwick, greffière de district

Décisions de la conférence annuelle de 1973

La réponse suivante du Comité permanent a été acceptée et le comité a été élu.

Le Comité permanent recommande d’accueillir favorablement la demande et de nommer un comité de sept personnes chargé de mener l’étude demandée. Cinq personnes seront élues au scrutin secret par la Conférence annuelle et deux seront nommées par le Conseil général. Outre l’étude des questions soulevées dans la demande, le comité devrait envisager d’élaborer des outils pédagogiques, des ressources d’étude et des documents bibliographiques à l’intention des Églises locales pour la mise en œuvre des conclusions de son étude. Il serait judicieux d’examiner tous les organismes, y compris notre Comité de la santé et du bien-être, ainsi que d’autres groupes ecclésiaux, tels que le Conseil national des Églises, qui mènent des études similaires sur ces questions essentielles de gestion de la vie

Les membres du comité élus par la Conférence annuelle sont Iva Brunner, Dennis Gump, Wilbur McFadden, Wilbur D. Miller et Clyde Shallenberger. Les deux membres nommés par le Conseil général sont Wanda Button et Larry Graybill.

En 1974, le Comité d'étude sur la gestion responsable de la vie a fait état de progrès et a demandé un délai supplémentaire.

Décision de la conférence annuelle de 1974

Le rapport a été présenté par Clyde Shallenberger. La demande de délai supplémentaire formulée par le comité a été acceptée.

Rapport du Comité de 1975

L'auteur de l'Ecclésiaste nous rappelle qu'il y a un temps pour naître et un temps pour mourir (Ecclésiaste 3,2). Nous anticipons et célébrons la naissance, non seulement au moment même, mais chaque année pendant des années. En revanche, le moment de la mort est évité par un déni qui prend de nombreuses formes.

Bien que cela soit difficile à accepter pour beaucoup, c'est une réalité indéniable : chacun d'entre nous mourra un jour, quelque part et dans des circonstances diverses. Le déni de la mort ne fait qu'aggraver la difficulté de l'accepter. Si seulement nous pouvions sortir la mort de l'ombre où nous l'avons reléguée et l'examiner à la lumière de notre foi chrétienne, elle ne serait plus ce sujet tabou qu'elle est devenue.

Ce rapport à la Conférence annuelle de 1975 réunie à Dayton, Ohio, se concentre sur six grands domaines : I. Une vision biblique du corps ; II. Positions historiques concernant les funérailles et l'enterrement ; III. Les funérailles chrétiennes ; IV. L'Église comme communauté de soutien ; V. La gestion chrétienne des biens en relation avec les besoins médicaux, les funérailles et la planification successorale ; et VI. Recommandations.

La vision biblique du corps

Bien que la chair humaine fût créée à partir de la poussière de la terre, elle n'avait pas de connotation négative dans la pensée hébraïque. En effet, même après la mort et le retour du souffle du défunt auprès de Dieu, le corps devait être traité avec soin et respect. Ne pas l'enterrer était considéré comme une honte (2 Rois 9:10 ; Pr 30:17 ; Jér 16:4, 22:19).

Bien que les Juifs ne pratiquassent pas l'embaumement (à l'exception de Joseph en Égypte), à l'époque du Christ, ils enveloppaient le corps dans des bandelettes de lin et le préparaient avec des aromates, probablement dans le cadre d'un rite de purification. (Voir Jean 11:44 ; 19:39-40.)

Dans le Nouveau Testament, Paul décrit le corps de diverses manières : comme un fragile « vase de terre » rempli du « trésor » de Dieu (2 Corinthiens 4.7), comme une « tente » ou un « tabernacle » temporaire (2 Corinthiens 5.1-5) et comme un « temple du Saint-Esprit » (1 Corinthiens 6.19). Nous constatons donc que le corps physique est fragile et voué à la corruption, mais qu’il n’est pas mauvais en soi.

Le Nouveau Testament diffère de l'Ancien, cependant, dans sa doctrine de la résurrection des morts. Qu'est-ce qui détermine la nature du corps ressuscité ? Les pharisiens n'étaient pas unanimes quant à la nature « matérielle » ou « spirituelle » de ce corps. Certains auteurs apocalyptiques juifs enseignaient que les personnes ressusciteraient avec leurs anciennes marques et difformités physiques. Les rabbins qui insistaient sur la nature matérielle du corps ressuscité s'inquiétaient du problème de la résurrection des suicidés, des criminels exécutés, des personnes dévorées par les loups ou les lions, ou noyées. Lorsque Jésus lui-même est apparu après sa résurrection, son nouveau corps portait les marques des clous dans ses mains et la plaie à son côté (Jn 20, 26-28).

Le Nouveau Testament enseigne que la nature du corps ressuscité ne dépend pas de l'état du corps, mais de la relation que l'on a entretenue avec le Seigneur ressuscité durant sa vie. La fidélité de chacun envers Christ se reflète dans le corps ressuscité (décrit comme un « vêtement » dans Apocalypse 3.4, 18 ; 16.15) que Dieu lui donne. C'est le Saint-Esprit qui habite en le croyant et qui fonde son espérance de la résurrection et de la béatitude éternelle : « Si l'Esprit de celui qui a ressuscité Jésus d'entre les morts habite en vous, celui qui a ressuscité Jésus-Christ d'entre les morts donnera aussi la vie à vos corps mortels par son Esprit qui habite en vous » (Romains 8.11 ; voir aussi Éphésiens 1.13-14 ; 1 Corinthiens 5.5 ; 15.45).

Paul décrit également le lien intime entre la résurrection de Jésus et celle du croyant en expliquant que cette dernière commence dès le baptême, lorsque le croyant devient « un seul esprit » avec le Seigneur (1 Corinthiens 6.17) et « revêt » le Christ (Galates 3.27). Le chrétien, uni au Seigneur ressuscité et à la communion des croyants, est en pleine transformation (voir Galates 4.19 ; 2 Corinthiens 3.18 ; 5.5), qui s’achèvera lors du retour du Christ. Le croyant recevra alors un corps impérissable et glorifié (1 Corinthiens 15.51-54) et « sera semblable à lui » (1 Jean 3.2). C’est cette relation du croyant avec le Seigneur ressuscité qui assure à la personne la communion avec le Seigneur même dans l’état sans corps après la mort et avant la résurrection (Lc 23,43 ; Phil 1,23 ; 2 Cor 5,6-8).

Concernant l’au-delà et la résurrection, le chrétien ne devrait pas se concentrer sur l’état de son propre corps physique — qui est transitoire et corruptible — mais plutôt sur le Christ ressuscité, qui a dit : Je suis la résurrection et la vie ; celui qui croit en moi, même s’il meurt, vivra ; et quiconque vit et croit en moi ne mourra jamais (Jn 11, 25-26).

Dans le récit de la Création qui nous est donné en Genèse 2, nous constatons que l'homme dépend entièrement de la grâce de Dieu pour son existence personnelle : « Alors l’Éternel Dieu forma l’homme de la poussière de la terre, il insuffla dans ses narines un souffle de vie, et l’homme devint un être vivant » (Genèse 2:7). Sans le souffle, ou l’Esprit, de Dieu, le corps humain n’est que poussière inerte. Dans la majeure partie de l’Ancien Testament (à l’exception, par exemple, de Daniel 12:2 et d’Isaïe 26:19), on ne croyait pas à une vie après la mort pour l’individu, même si, d’une certaine manière, on pouvait croire qu’il subsistait à travers la nation d’Israël et sa propre descendance.
Positions historiques concernant les funérailles et l'inhumation.

Dans la culture américaine, l'exposition publique du corps fait désormais partie intégrante des rites funéraires. Ceci est vrai uniquement aux États-Unis et au Canada. Ce n'est le cas dans aucun autre pays. ¹

Les Frères reflètent la norme culturelle. Lors d'un sondage réalisé auprès des délégués à la Conférence annuelle de 1974 à Roanoke, en Virginie, 57 % d'entre eux ont jugé les coutumes funéraires (c'est-à-dire les modalités de disposition du corps, l'exposition publique du corps, etc.) globalement satisfaisantes. L'exposition publique du corps, devenue la pratique courante dans notre pays, a engendré une importante industrie liée à la préparation du corps : embaumement et techniques de reconstruction et de restauration visant à améliorer son apparence et à le rendre présentable. Il est alors devenu nécessaire de disposer d'un lieu pour cette exposition, et des « salles de recueillement » ont ainsi été aménagées.

L'embaumement est une autre coutume funéraire très rare dans le monde entier, sauf en Amérique du Nord. Dans d'autres cultures, on semble peu apprécier l'embaumement, car c'est une procédure coûteuse. Il est généralement réservé aux personnes de haut rang social ou politique, ou lorsque le corps doit être transporté. Il n'existe aucun autre pays où l'on s'efforce de reconstituer les traits du défunt ou d'améliorer l'apparence du corps par des techniques de restauration. Et, comme on peut s'y attendre, le corps est très peu exposé. L'inhumation a lieu dans les quarante-huit heures suivant le décès.

Les funérailles reflètent généralement la vision du monde, la « Weltanschauung », la philosophie de vie fondamentale de la culture dans laquelle elles s'inscrivent, selon Habenstein et Lamars. Dans certaines cultures, la mort est perçue avec fatalisme. En raison de l'extrême pauvreté qui sévit dans certaines parties du monde, la vie est synonyme de misère, et la mort est souvent accueillie comme une délivrance. Elle est presque célébrée. Aux États-Unis, nous n'envisageons pas la mort avec fatalisme. Nous accordons une telle importance à la santé, au bien-être et à la médecine moderne que nous avons tendance à considérer la mort comme un échec humain. Les Américains éprouvent de l'aversion pour la mort. C'est peut-être l'une des raisons pour lesquelles il semble si important de préparer le corps de manière à ce qu'il paraisse aussi vivant que possible, comme s'il dormait simplement.

Aux débuts de notre église, les soins funéraires relevaient essentiellement de la responsabilité de l'Église. Lorsqu'un membre décédait, un simple cercueil était confectionné, la famille ou un voisin lavait et préparait le corps du défunt, et la cérémonie funéraire avait lieu à l'église avant l'inhumation.

Au XIXe siècle, plusieurs questions relatives au déroulement des funérailles chez les Frères furent soumises à la Conférence annuelle, comme celle de 1876 : est-il convenable que les membres se procurent ces beaux cercueils coûteux et à la mode pour y enterrer leurs morts, et qu’ils utilisent un corbillard élégant pour les transporter au cimetière ? La Conférence répondit : nous estimons qu’il n’est pas convenable que les Frères agissent ainsi.

Les réponses à toutes les questions ont souligné la nécessité de simplicité et de sobriété lors des funérailles. L'un des aspects de nos funérailles modernes qui semble nous avoir éloignés de cette simplicité et de cette sobriété, et qui a contribué à l'augmentation des coûts des services funéraires, est l'acceptation de la coutume de l'exposition publique du corps.

Cela ne signifie pas que la veillée funèbre soit inutile. Elle peut permettre d'exprimer sa sympathie à la famille du défunt et d'exprimer son propre deuil. De nos jours, de plus en plus de personnes décèdent loin de chez elles, souvent dans des établissements médicaux éloignés ou dans des circonstances soudaines et tragiques. Voir le corps peut sensibiliser les proches à la réalité d'une mort soudaine, accidentelle ou prolongée. Voir nous aide à croire. Le corps préparé et restauré peut offrir une image pour se souvenir du défunt. Le comité reconnaît que la veillée funèbre peut aider les proches du défunt à comprendre la réalité et le caractère définitif de la mort. Mais une veillée funèbre publique ne devrait jamais être nécessaire. Le souvenir du défunt devrait se concentrer sur la personne plutôt que sur le corps sans vie. Peut-être devrions-nous adopter la coutume juive qui veut que la famille reçoive les condoléances à domicile pendant les cinq jours suivant le décès d'un être cher.

Il semble que la tradition des expositions publiques, qui impliquent embaumement et restauration, contribue largement à l'augmentation du coût des funérailles. Un enterrement simple, effectué dans les quarante-huit heures, permettrait de réduire considérablement les dépenses et serait une pratique responsable. Il est désormais possible d'adhérer à une « société de commémoration », une organisation coopérative dont l'objectif est de promouvoir la dignité, la simplicité et l'économie dans l'organisation des obsèques. Une telle société accompagne ses membres dans le choix d'un conseiller funéraire et dans l'obtention des services souhaités.
Les funérailles chrétiennes :

Le lieu le plus approprié pour les funérailles d'un chrétien est l'église où sa foi a été nourrie et affirmée. La cérémonie funéraire ou commémorative doit être un temps de recueillement qui réaffirme notre foi en Jésus-Christ et la vie éternelle qu'il nous offre. Bien que d'autres facteurs puissent parfois entrer en ligne de compte, comme un type d'architecture inadapté à une cérémonie funéraire, ou le fait qu'un petit cercle d'amis puisse se sentir perdu dans un grand sanctuaire, le lieu de culte demeure le meilleur endroit pour une cérémonie qui célèbre la vie, reconnaît la mort et affirme la vie éternelle. Le rôle d'une communauté de fidèles au moment du décès est de soutenir et d'encourager les membres de la communauté qui ressentent le plus vivement la perte engendrée par la mort.

Le culte en communauté est une expérience apaisante. Il offre un temps de méditation et de réflexion sur les questions existentielles fondamentales. Les funérailles à l'église permettent des formes d'expression plus rares. Elles rendent possible le chant des grands hymnes de notre foi. Si de grands solistes peuvent susciter une profonde émotion, ce sont les grands hymnes chantés par l'assemblée qui, ensemble, renforcent la conscience du groupe présent. Dans la douleur du deuil, le culte peut apporter une contribution essentielle au processus de chagrin et à un deuil sain.

Lorsqu'il s'agit d'organiser les funérailles d'une personne, les alternatives à l'inhumation . Lors d'une enquête menée à la Conférence annuelle de 1974, 42 % des délégués ont indiqué avoir examiné ces alternatives. Parmi celles-ci, le don du corps et la crémation étaient les plus fréquemment cités. Dans ces cas, une cérémonie commémorative appropriée devrait être organisée avec la communauté religieuse du défunt.

Le comité chargé d'examiner cette question ne trouve aucun fondement biblique pour interdire la crémation. C'est par la souveraineté de Dieu et la grâce de Jésus-Christ que le croyant recevra un corps ressuscité. Il est vrai que la crémation est interdite par la Mishna et qu'elle a également rencontré l'opposition des Pères de l'Église. Tertullien et Origène, par exemple, l'interdisaient, la jugeant cruelle envers le corps.

Cependant, ni les Pères de l'Église ni l'Église catholique n'ont jamais enseigné que la crémation empêche la résurrection. Jusqu'au XXe siècle, les partisans de la crémation étaient généralement anticléricaux, agnostiques et sceptiques. Ainsi, la réticence de l'Église face à la crémation relevait davantage d'une défense contre ce qu'elle percevait comme des attaques contre le dogme de la résurrection que d'une conviction intrinsèquement mauvaise.

Les alternatives à l'inhumation suivie d'une cérémonie commémorative permettent de relativiser l'importance du corps et de mettre l'accent sur la vie du défunt et sur notre espérance en la vie spirituelle. Deux raisons très concrètes justifient ces alternatives : 1. Les terrains utilisés pour les sépultures pourraient être mieux employés pour les vivants. 2. On inhume souvent des organes vitaux qui pourraient être utilisés plus efficacement pour améliorer la vie des vivants.
L’Église comme communauté de soutien :

Le salut se trouve dans la communion du corps vivant de Jésus-Christ, son Église. Paul conçoit les chrétiens comme étant unis non seulement socialement, mais aussi organiquement : « Car, comme dans un seul corps nous avons plusieurs membres, et que tous les membres n’ont pas la même fonction, ainsi, nous qui sommes plusieurs, nous formons un seul corps en Christ, et nous sommes tous membres les uns des autres » (Romains 12.4). Il développe cette idée dans 1 Corinthiens 12.4-31. Puisque nous reconnaissons notre interdépendance vitale, nous devons souffrir ensemble et prendre soin les uns des autres. Si un membre souffre, tous souffrent avec lui ; si un membre est honoré, tous se réjouissent avec lui (v. 26).

L’Église a pour mission de soutenir, d’aimer et de servir partout où règnent la souffrance, la douleur et le besoin, quel qu’il soit. Ce soutien doit être manifesté avant même que la personne ne soit confrontée à la crise de la mort et doit inclure un accompagnement des fidèles pour comprendre la mort dans une perspective chrétienne. Dans le cadre d’une vie plus simple, l’Église doit encourager et soutenir la simplicité dans la disposition du corps.

Les paroisses locales devraient désigner un comité pour accompagner les personnes confrontées à une maladie grave ou à un décès. Ce comité aurait pour mission d'aider les familles touchées par une maladie grave, notamment en les accompagnant dans l'organisation des obsèques, en leur apportant un soutien moral et des repas, sur demande, et d'encourager la participation active des membres de la paroisse à un cours d'étude optionnel sur les crises existentielles.

Afin de soutenir les congrégations locales qui œuvrent dans ce domaine, la Fraternité espère mettre à disposition du matériel pédagogique et encourager des ateliers et/ou des cours qui aborderaient les sujets suivants : (1) Les étapes psychologiques de la mort et du deuil ; (2) Les ressources communautaires disponibles ; (3) Les testaments et la planification successorale ; (4) Les funérailles chrétiennes ; et (5) Le don d'organes et de corps.

Le déni de la mort étant si répandu dans la culture américaine, beaucoup ont du mal à en parler. De même, se préparer à l'avance à sa propre mort ou à celle d'un proche est difficile. La conséquence tragique est que la personne en fin de vie qui souhaite en parler se voit souvent refuser cette possibilité. Elle a peut-être besoin de notre présence pour l'aider à réaliser que, même si elle traverse la vallée de l'ombre de la mort, elle ne craint aucun mal, car tu es avec elle. La docteure Elisabeth Kübler-Ross, psychiatre et thanatologue de renom, a défini cinq étapes que peuvent traverser les individus face à la mort : le choc et le déni, la colère, le marchandage, la dépression et l'acceptation.

Le deuil est une réaction naturelle à la perte, et plus particulièrement à la perte d'un être cher. Il s'agit d'une douleur morale que nous ressentons face à la perte ; le deuil est l'expression de cette douleur. Il est tragique que beaucoup, au sein de la communauté chrétienne, se sentent coupables du processus normal du deuil, comme si le deuil était le signe d'une foi fragile. Saint Paul ne décourage pas le deuil, mais suggère… de ne pas s'affliger comme ceux qui n'ont pas d'espérance (1 Th 4, 13).
La gestion chrétienne des biens face aux besoins médicaux, aux funérailles et à la planification successorale.

Depuis toujours, les « guérisseurs » ont perçu la mort comme un ennemi. Mais le médecin moderne, contrairement à son homologue d'il y a une génération seulement, dispose des ressources nécessaires pour maintenir le fonctionnement des systèmes biologiques, même si le patient est réduit à un simple ensemble d'organes et de tissus, défini en termes de maladie et de santé, et dissocié de la dimension spirituelle et religieuse de la personne. La mort demeure un ennemi, mais un ennemi scientifique que l'on trouve et que l'on combat au sein des institutions. Environ 80 % des décès surviennent dans les hôpitaux ou les maisons de retraite. De ce fait, les soins palliatifs sont institutionnalisés, déconnectés et impersonnels. (Le personnel soignant, certes occupé et professionnel, « fait quelque chose », mais les besoins des mourants sont souvent négligés.)

Des études récentes ont montré que la mort est devenue pour le patient un problème de solitude, et que celui-ci peut en réalité vivre ce qu'il redoute le plus : l'abandon. Les traitements médicaux conventionnels, axés sur la maladie, renforcent souvent son sentiment d'isolement et sa peur de l'inconnu. La maladie continue d'être soignée, mais le patient peut être négligé, coupé de sa famille, de ses amis et de sa communauté. Trop souvent, ceux qui lui ont été les plus proches de son vivant se trouvent incapables de gérer leurs émotions face à sa mort et l'abandonnent au moment où il a le plus besoin d'eux.

La question sous-entend une inquiétude quant aux « mesures médicales héroïques qui se contentent de maintenir la vie, mais qui privent les malades en phase terminale de la dignité de mourir en paix ». Ce problème existe dans certains cas, bien que rarement intentionnel. Selon une enquête récente, la grande majorité des médecins ne se sentent pas tenus de maintenir en vie les patients en phase terminale. (L'enquête menée lors du congrès annuel de 1974 montre que 55 % des délégués participants estimaient que « le médecin ne devait pas vous maintenir en vie le plus longtemps possible ».) Cependant, dans les grands établissements axés sur la recherche, il est plus probable que « tout soit tenté », sans qu'aucun membre de l'équipe soignante ne soit disposé à admettre l'échec ou à assumer la responsabilité de cette nouvelle phase de traitement. De plus, le patient étant isolé de son domicile, les ressources culturelles et communautaires ne peuvent être mobilisées à ce moment crucial. Le patient mourant est réduit à une série de plaintes, de symptômes et de signes cliniques, et la question est rarement posée : le patient est-il mort paisiblement, dans le respect de sa dignité et en ayant la maîtrise de ses choix limités ?

Le patient se retrouve souvent nourri, lavé, soumis à des examens, radiographié, intubé, réveillé, sédaté, médicamenté – parfois sans aucune participation active aux décisions. Le patient – et non le médecin, sa famille, l’Église ou la société – a le droit d’être consulté dans ces décisions, et la reconnaissance de ce droit contribue à préserver sa dignité et son humanité.

Le problème des « mesures médicales héroïques » en fin de vie ne concerne pas uniquement les médecins, car beaucoup trop de personnes croient qu'il est possible d'en faire plus pour les malades incurables, alors qu'en réalité, c'est impossible. L'allongement constant de l'espérance de vie des traitements contre le cancer, les maladies cardiaques et rénales, par exemple, rend l'acceptation de la mort de plus en plus difficile, non seulement pour le médecin, qui se sent tenu de poursuivre les soins jusqu'au bout, mais aussi pour les familles, qui craignent la culpabilité qui en découle si « tout n'est pas fait ». Même les patients qui se doutent probablement de leur fin imminente peuvent ne pas affronter cette question, mais rêver de possibles avancées pour leur maladie.

Notre inquiétude face au détournement des « mesures médicales héroïques » est justifiée. Quelques exemples sont de véritables histoires d'horreur : souffrances prolongées, dépenses exorbitantes et désintégration de la famille face au maintien en vie végétative. Rares sont ceux qui acceptent une telle issue, et nombreux sont ceux qui, en signant des directives anticipées, espèrent l'éviter. Les directives anticipées sont un document signé et attesté par des témoins, stipulant que « lorsqu'il n'y aura plus d'espoir raisonnable de guérison de ma maladie physique ou mentale, je demande à ne pas être maintenu en vie artificiellement ni par des mesures héroïques, et à pouvoir mourir dans la dignité ». Un mouvement croissant affirme aujourd'hui qu'il existe un droit à mourir, au même titre qu'un droit à vivre, et que le droit à mourir est souvent bafoué par les interventions médicales prolongées, douloureuses et coûteuses qui maintiennent en vie des personnes qui seraient mieux mortes.

Malheureusement, il est encore bien plus fréquent de suffisamment d'attention à la personne en fin de vie, et c'est là que nous devrions concentrer nos efforts. Nous devons approfondir nos connaissances sur les soins palliatifs, en considérant le patient comme un être humain sensible et conscient, et mieux comprendre comment soutenir au mieux la famille et les amis, angoissés, éprouvés et souffrants, pendant et après le décès. En définitive, la qualité des soins palliatifs repose sur le travail d'équipe de tous les intervenants – famille, accompagnateur spirituel, personnel médical, etc. – afin que chacun puisse vivre ses derniers jours avec dignité et respect de soi, dans la mesure du possible. C'est cela, bien gérer la vie.

La bonne gestion peut également s'exprimer par le don de son corps à des fins d'enseignement et/ou de recherche et par le don d'organes viables en vue d'une transplantation à une personne vivante dans le besoin.

Chaque année, 50 000 Américains souffrent d'urémie, une maladie due à un dysfonctionnement rénal. Parmi eux, 7 000 sont de bons candidats à l'hémodialyse en attendant une éventuelle greffe de rein. Sur ces 7 000 candidats prioritaires, seuls 1 000 peuvent être greffés. Cela signifie que six candidats sur sept décéderont, principalement en raison du nombre très limité de reins disponibles.

Des centaines de personnes presque aveugles pourraient recouvrer partiellement la vue si un nombre suffisant de personnes acceptaient de donner leurs cornées pour une transplantation au moment de leur décès. Les os temporaux peuvent redonner l'ouïe à certaines personnes sourdes s'ils sont mis à disposition. D'autres organes, os et tissus peuvent donner un nouveau sens à la vie de ceux qui vivent si les personnes décédées prennent des dispositions préalables pour les léguer.

Il est indigne d'un chrétien de jeter (d'enterrer) au moment de sa mort ce qui pourrait permettre à autrui de mener une vie pleine de sens. Il est bon de se souvenir de la parabole de l'intendant infidèle qui, au lieu de faire fructifier le bien qui lui avait été confié, l'enterra en terre où il ne profita à personne.

La procédure de don de corps et/ou d'organes peut varier d'un État à l'autre. Cependant, la Loi nationale uniforme sur les dons anatomiques permet à toute personne en bonne santé de prévoir le don de son corps et/ou de ses organes à des fins d'enseignement et/ou de transplantation. En vertu de cette loi, ce don préétabli est juridiquement contraignant : il ne peut être annulé par quiconque autre que le donneur.

Si vous souhaitez léguer un organe ou un tissu spécifique en vue d'une transplantation, il est impératif que cela soit fait de manière à ce que l'organe ou le tissu puisse être prélevé en état viable. Autrement dit, des dispositions doivent être prises en complément ou en dehors de votre testament. Il convient d'informer vos proches et votre exécuteur testamentaire de vos souhaits à ce sujet afin qu'ils puissent anticiper ce don au moment de votre décès.

La disposition de ses biens devrait être une préoccupation majeure pour tout chrétien soucieux de bien gérer son patrimoine. On dit souvent : « On n’emporte rien avec soi, mais on peut décider de ce qui va arriver. » Or, celui qui ne rédige pas de testament perd ce droit. En l’absence de testament, l’État se charge de la distribution des biens, peut-être d’une manière qui déplaira fortement au défunt.

Le sondage réalisé lors de la conférence annuelle de 1974 révèle que 98,5 % des délégués estimaient qu'il était important de rédiger un testament. Pourtant, seulement 54 % des répondants ont indiqué en avoir déjà rédigé un. Voici quelques avantages à faire un testament :
1. Vous pouvez vous assurer que le bénéficiaire de votre choix reçoive le bien.
2. Vous pouvez désigner votre propre exécuteur testamentaire, ce qui vous permet de vous dispenser de toute caution.
3. Vous pouvez prolonger la durée de votre planification successorale.
4. Des économies d'impôt sont possibles grâce aux déductions fiscales pour conjoint survivant et pour dons de bienfaisance. Une « Fraternité de donateurs » a déjà été créée parmi les Frères : ses membres consacrent une partie des économies d'impôt escomptées grâce à la planification successorale au Conseil général, au séminaire, aux collèges de l'Église et à d'autres institutions des Frères.
5. Testaments
Recommandations

Après avoir mené de nombreuses discussions, recherches et entretiens, le comité formule les recommandations suivantes à l'intention des membres de l'Église des Frères :
1. Nous nous opposons aux pressions culturelles qui nous incitent à dépenser des sommes exorbitantes pour des coutumes et pratiques funéraires qui tendent à « ressembler à la vie » aux défunts, niant ainsi la réalité de la mort. Nous préconisons des funérailles ou une cérémonie commémorative simples et dignes, sans exposition publique.
2. Nous encourageons nos membres à suggérer publiquement des hommages de leur vivant, tels que des dons au Fonds de la Fraternité ou à un fonds spécial désigné par le Conseil général. Ainsi, la mémoire de l'être cher pourra être perpétuée plus longtemps.
3. Il est recommandé que les funérailles se déroulent à l'église chaque fois que cela est possible ; par conséquent, les architectes et les comités de construction d'églises, lors de la planification de nouveaux bâtiments ou de la rénovation de bâtiments existants, devraient prendre en considération l'église comme lieu approprié pour les services funéraires ou commémoratifs.
4. Que chaque congrégation de la Fraternité participe à un cours ou un atelier d'étude sur la crise universelle de la vie . Ce cours ou atelier devrait aborder au moins les sujets suivants :
  a. Les étapes psychologiques du deuil et de la mort
Que les congrégations, le cas échéant, aident les personnes à organiser à l'avance leurs funérailles ou leurs cérémonies commémoratives.
Que ces personnes discutent avec leur famille et leur pasteur de leurs souhaits concernant les préparatifs funéraires et les traitements médicaux prolongés au cas où elles deviendraient incapables de prendre des décisions par elles-mêmes.
Que les alternatives à l'inhumation soient considérées comme un principe de dignité et de responsabilité chrétiennes.
Que chaque congrégation parraine un atelier sur les testaments chrétiens au moins une fois par an.
Que les gens soient sensibilisés à la nécessité de disposer de corps à des fins de recherche et d'enseignement médical, ainsi qu'à la nécessité de disposer d'organes viables pour la transplantation.
Que chaque congrégation, assumant son rôle de communauté de soutien, mette en place un comité pour accompagner les familles et les personnes confrontées à une maladie grave ou au décès. Ce comité pourrait également contribuer à la création d'une association de donateurs.
Le comité recommande en outre que le Conseil général, par l'intermédiaire de son personnel, produise des documents de référence appropriés pour l'étude locale, par les congrégations, des sujets liés à ce document sur la gestion de la vie.

Note 1 : Voir Habenstein et Lamars, Funeral Customs the World Over (Milwaukee, Wisconsin : Bulfin Printers, Inc., 1960). Clyde R. Shallenberger, président ; Larry Graybill, secrétaire ; Iva Brunner ; Wanda Button ; Dennis Gump ; Wilbur McFadden ; Wilbur Miller

Décisions de la conférence annuelle de 1975

Le rapport a été présenté par Clyde Shallenberger en présence d'autres membres du comité. Il a été adopté, assorti d'une nouvelle recommandation, la recommandation numéro 2.