¿Por qué Jesús tuvo que morir?

“¿Por qué Jesús tuvo que morir?” Durante siglos, la iglesia ha utilizado varios conceptos diferentes para responder a esta pregunta, que subyace a lo que llamamos “expiación”. Pero estos conceptos son problemáticos para las iglesias de paz, al menos en parte porque están respondiendo a la pregunta equivocada.

Puede ser sorprendente que la respuesta más conocida a esta pregunta equivocada provenga de una forma de gobierno abandonada hace siglos, aunque un remanente todavía influye en nuestra sociedad. Esa respuesta bien conocida es que Jesús murió para satisfacer una deuda que la humanidad pecadora tenía con Dios, es decir, para satisfacer la pena de muerte exigida por la ley de Dios. Este concepto se llama expiación de “satisfacción”.

La primera versión completa de este concepto apareció en el libro ¿Por qué el Dios-Hombre, publicado en 1098 por Anselm, el arzobispo de Canterbury. La sociedad que conocía Anselmo estaba estructurada por el feudalismo y gobernada por un señor feudal. En este sistema, cuando un subordinado ofendía al señor, la estabilidad del orden social dependía de la capacidad del gobernante para castigar al ofensor o exigir satisfacción.

Al visualizar la muerte de Jesús como el pago de una deuda con Dios, es obvio que Anselmo imaginó a Dios en el papel del último señor feudal. Anselmo creía que el pecado humano había perturbado el orden del universo de Dios. Para restaurar el orden en la creación, Dios necesitaba castigar a los pecadores o recibir satisfacción. En consecuencia, Dios envió a Jesús como el Dios-Hombre para que su muerte infinita pudiera cargar con el castigo de la humanidad y, en nuestro nombre, suplir la satisfacción que Dios requería.

En esta comprensión de la expiación, el acto de Dios suscita preguntas difíciles como esta que un niño de 5 años le hizo a su madre después de la escuela dominical: “Los padres nunca matarían a su hijo en una cruz, ¿verdad?”

Podemos encontrar la mejor pregunta y su respuesta en el Nuevo Testamento. Cuando leemos la historia de Jesús en los Evangelios, nos damos cuenta de que no dice nada acerca de su muerte para satisfacer una deuda con Dios o pagar una pena requerida por la ley de Dios. Además, el concepto de satisfacción trata solo con la muerte de Jesús. No menciona su vida e ignora por completo la resurrección, el verdadero clímax de la historia de Jesús. Por último, presenta a un Dios vengativo, que hace matar a Jesús para satisfacer la propia justicia de Dios. Este es un Dios violento para quien la justicia depende de la violencia y el castigo.

Estas imágenes deberían perturbar a la gente de la iglesia por la paz por varias razones. Dejame explicar.

En los Evangelios vemos que la vida de Jesús, sus acciones y su enseñanza, hicieron presente el reino de Dios. Curó en sábado para mostrar cómo se estaba abusando de él, desafió el racismo contra los samaritanos y elevó el estatus de la mujer. Estas acciones desafiaron la legitimidad de las autoridades religiosas. Si la gente aprendiera de Jesús a acercarse a Dios directamente y encontrar el perdón, eso amenazaría la autoridad del liderazgo religioso y el sistema de sacrificios del templo que administraban. Desarrollaron un complot para matarlo. Los poderes malignos, representados por los líderes religiosos de Jerusalén y sobre todo por el Imperio Romano, lo condenan a muerte en una cruz. Pero después de tres días, Dios lo resucitó de entre los muertos.

Este breve bosquejo de la vida de Jesús presenta la historia como una en la que los poderes del mal son confrontados por la vida de Jesús y vencidos por la resurrección. Cuando aceptamos a Jesús y vivimos su historia, participamos de la salvación que viene con su resurrección. En lugar de preguntar solo por qué murió, la verdadera pregunta acerca de Jesús es: "¿Cómo salvan la vida, la enseñanza, la muerte y la resurrección de Jesús?" Él salva viviendo una vida que hace presente el reino de Dios, y su resurrección nos invita a aceptar a Jesús, y así unir la vida al reino de Dios, tanto ahora como después de nuestra muerte.

En el lenguaje clásico, la imagen de la expiación que presenta la victoria sobre el mal y Satanás a través de la resurrección se llama “Christus Victor”, que significa Cristo el Vencedor. En la iglesia primitiva, Christus Victor describió una confrontación en el cosmos entre Dios y Satanás. Sin embargo, me gusta traer la confrontación a la tierra. Por un lado me imagino a Jesús, que representa el reino de Dios, y por el otro lado Roma y el liderazgo religioso, que representan los poderes del mal. Debido a que mi versión usa la historia de Jesús, la llamo narrativa Cristo Víctor.

Piense en la acción de Dios en esta forma de ver la expiación. Dios no requiere la muerte. Al contrario, Dios actúa para restaurar la vida de Jesús. Desde la perspectiva de la acción de Dios, la narrativa Christus Victor es una imagen de expiación no violenta. Los humanos realizaron el mal que mató a Jesús y Dios actuó para restaurar su vida. Restaurar la vida contrasta marcadamente con el papel de Dios en la expiación de satisfacción, donde Dios necesitaba una muerte y envió a Jesús para que lo mataran por la muerte requerida por Dios.

Para aclarar el papel no violento de Dios, lo llamo “expiación no violenta”. Es un concepto que presenta la salvación sin violencia por parte de Dios. Con este entendimiento, la resurrección invita a las personas a unirse al reino de Dios con Jesús como su Señor.

El feudalismo desapareció hace mucho tiempo, pero la imagen de la expiación basada en el feudalismo sigue siendo común. Y la idea de satisfacción está viva bajo otro nombre en el sistema de justicia penal, en el que el Estado ha reemplazado al señor feudal como quien castiga o exige satisfacción. Se dice que los delitos son contra la sociedad o el Estado, y es el Estado el que castiga. Cualquiera que sea el nivel en que se lleve a cabo el juicio, desde local hasta federal, el fiscal representa al estado. La idea de satisfacción es claramente visible en la expectativa de que quien comete un delito debe pagar su deuda con la sociedad. Se dice que se hace justicia cuando se ha repartido el castigo. Esta forma de justicia se denomina justicia retributiva, en cuanto que el castigo es la retribución por el delito cometido contra el Estado.

Con la justicia retributiva no se hace nada por la víctima del delito. No se hace nada para restaurar una relación rota o para restaurar el daño causado. Incluso cuando se impone una multa, va al estado y no a la víctima del delito.

La alternativa a la justicia retributiva es la justicia restaurativa, que busca reconciliar a víctimas y victimarios. No persigue el castigo de un delincuente aparte de la víctima. Más bien, la justicia restaurativa se enfoca en ambos. Hace hincapié en las necesidades de la víctima y la rehabilitación del delincuente. En la medida de lo posible, el ofensor provoca la restauración. La justicia restaurativa no es una forma de dejar libres a los delincuentes. Llama claramente a los delincuentes a ser responsables de sus delitos, al mismo tiempo que se centra en las necesidades de las víctimas.

La justicia restaurativa se hace eco de la historia de Jesús. Cuando sana, pronuncia el perdón de los pecados sin castigo (Lc 5). No castiga a la mujer sorprendida en adulterio, sino que le dice: “Vete, y de ahora en adelante no peques más” (Juan 19). No castiga la deshonestidad de Zaqueo. En cambio, su bienvenida mueve a Zaqueo a devolver cuatro veces la cantidad de dinero que ganó ilegalmente (Lc 8.11).

La justicia restaurativa corresponde a la expiación no violenta. Los pecadores se reconcilian con Dios cuando aceptan la invitación que les ofrece la resurrección para unirse al reino de Dios. Unirse es en realidad asumir una nueva forma de vida, modelada en la vida de Jesús. No hay castigo involucrado pero, como con Zaqueo, las personas que se unen al reino de Dios querrán restaurar la integridad y deshacer el daño de los errores cometidos.

También hay una razón práctica para apoyar la justicia restaurativa: es más eficaz que la justicia retributiva. La justicia restaurativa se ha practicado en todos los niveles, desde los círculos de justicia en las escuelas hasta los programas bajo la jurisdicción de un juez en un tribunal penal. Múltiples estudios de investigación muestran que hay significativamente menos reincidentes cuando se aplica la justicia restaurativa en lugar de simplemente buscar el castigo.

Toda la discusión sobre la expiación no violenta, la justicia restaurativa y la imagen de Dios se demuestra en la parábola del hijo pródigo. El padre representa a Dios, y el hijo pródigo representa a la humanidad pecadora. Después de desperdiciar su herencia, el hijo decide regresar y se ofrece a trabajar como jornalero. Esto es arrepentimiento y asumir una nueva vida. Pero el padre no busca el castigo. En cambio, incluso antes del regreso del hijo pródigo, el padre está esperando con los brazos abiertos. Acoge al hijo cambiado con un perdón sin castigo.

Este Dios no violento espera con amor que el pueblo de Dios regrese. Esta es la imagen de la expiación no violenta. Esta es la justicia restauradora de Dios.