La transferencia de armas y el evangelio de la paz

En 2018, un autobús lleno de niños que realizaban una excursión escolar fue bombardeado en Yemen. De las 51 víctimas, 40 eran niños. El único superviviente fue un profesor. La bomba de 227 kilos, guiada por láser, fue fabricada por Lockheed Martin, cuya sede se encuentra en Bethesda, Maryland, a menos de 32 kilómetros de mi iglesia.

En 2017, mientras estaba en Belén, Cisjordania, Territorios Palestinos Ocupados, me mostraron cartuchos de gas lacrimógeno y balas de goma utilizados contra manifestantes pacíficos. Estos manifestantes, que se oponían a una ocupación militar asfixiante que les afectaba, eran vistos como una amenaza. En el lateral de los cartuchos se leía: «Hecho en Jamestown, Pensilvania»

Incluso antes del 7 de octubre de 2023, la ayuda militar anual de Estados Unidos a Israel ascendía a aproximadamente 3.800 millones de dólares. Parte de esta ayuda se otorga mediante transferencias directas, mientras que otra parte corresponde a fondos que deben invertirse en equipos fabricados en Estados Unidos.

Cuando me reuní con aldeanos del Kurdistán iraquí hace unos años, nos imploraron que le dijéramos al gobierno estadounidense que dejara de apoyar a Turquía en el bombardeo de sus campos. Sus aldeas se estaban vaciando, pues la situación les parecía insoportable. Si bien no especificaron si las bombas se fabricaban en Estados Unidos, dejaron claro que Estados Unidos apoyaba la continuación de los bombardeos.

La guerra y sus causas siguen evolucionando, transformándose y cambiando. Necesitamos discernir continuamente cómo vivir el evangelio de la paz en una geografía de guerra en constante cambio. No solo necesitamos evaluar nuestra participación directa en la guerra, sino también comprender las formas menos obvias: ¿Cómo nuestra ignorancia, falta de enfoque o inercia la apoyan?

Si bien conducir un tanque en una invasión terrestre es explícito, hay un espectro de modos menos evidentes de participación en la guerra (por ejemplo, un formulador de políticas que autoriza la invasión, una empresa que fabrica los proyectiles que se disparan o un empleado que trabaja en una planta que fabrica pernos para el tanque, pero que también se pueden usar para maquinaria de búsqueda y rescate).

Hacer la guerra, en sentido amplio, requiere discernimiento comunitario. La transferencia y producción de armas debe considerarse parte de la guerra y, por lo tanto, estar sujeta a un razonamiento ético.

La responsabilidad de esto no puede recaer simplemente en las más altas esferas del gobierno. Las iglesias de paz (especialmente las de Estados Unidos) no están al margen de esto. Debemos desvincularnos de la participación y vivir un llamado radical a la construcción de la paz, que requiere justicia, sanación, cuidado de la creación y de todas las personas.

La expansión de la producción de armas durante la revolución industrial y el crecimiento del complejo militar-industrial desde la Segunda Guerra Mundial han dado lugar a empresas privadas que suministran armas de guerra y suministros relacionados al ejército. Estas empresas tienen un interés particular en la oferta y la demanda de sus productos, desde alimentos para las tropas hasta misiles y los helicópteros de ataque que veo anunciados en los laterales de los autobuses mientras voy en bicicleta a mi oficina en la Iglesia de los Hermanos de la Ciudad de Washington en el Capitolio.

Las transferencias de armas mediante ventas y funciones generales de apoyo tienen consecuencias letales y no son una función neutral en términos de valor en las relaciones diplomáticas ni en la actividad económica. Forman parte de la guerra.

Una preocupación importante es que las ventas se realicen por consideraciones diplomáticas y geopolíticas. Normalmente, esto se formula así: «Si no vendemos las armas, alguien menos preocupado por los derechos humanos las venderá»

Otra preocupación es que el Congreso debe indicar desaprobación en lugar de aprobación. Si bien esto presumiblemente reduce los obstáculos administrativos, significa que los asuntos relacionados con la guerra prácticamente eluden al Congreso.

Como iglesia de paz, la Iglesia de los Hermanos no depende del Congreso para tomar decisiones éticas por nosotros. Sin embargo, sí respaldamos medidas que frenan y potencialmente impiden los actos de guerra.

La Iglesia necesita renovar su reflexión teológica y ética frente a las realidades actuales: la expansión intencional de la presencia e influencia militar de Estados Unidos a nivel mundial; la dramática expansión, industrialización/privatización y descentralización de la producción de armas; y la difuminación de las líneas entre acciones militares y no militares.

Para la Iglesia de los Hermanos, nuestra interpretación oficial de la guerra y la pacificación se encuentra en las declaraciones y resoluciones de nuestra Conferencia Anual. Por ejemplo, la Resolución de 2013 contra la Guerra con Drones ofrece este breve resumen:

La Iglesia de los Hermanos sigue las enseñanzas y el ejemplo de Jesucristo, cuya disposición a morir no estuvo acompañada de la disposición a matar. En consonancia con nuestra tradición de Hermanos, creemos que «la guerra o cualquier participación en ella es incorrecta y totalmente incompatible con el espíritu, el ejemplo y las enseñanzas de Jesucristo» (Declaración de la Conferencia Especial de 1918 de la Iglesia de los Hermanos a las Iglesias y a los Hermanos Reclutados) y que toda «guerra es pecado... [y que] no podemos fomentar, participar ni lucrarnos voluntariamente con los conflictos armados, ni en nuestro país ni en el extranjero. En caso de guerra, no podemos aceptar el servicio militar ni apoyar la maquinaria militar en ninguna capacidad» (Resolución de la Conferencia Anual de 1934 sobre Paz y Buena Voluntad).

Estas declaraciones forman parte de nuestra tradición de leer las Escrituras en comunidad. Así es como abordamos el discernimiento teológico y ético.

Dado que la fabricación de armas está dispersa en muchos sectores, es difícil determinar quién es responsable. La cuestión de la responsabilidad es un aspecto importante del discipulado cristiano, así como una cuestión de rendición de cuentas y transparencia legal.

La decisión de disparar un arma está muy alejada de su venta y aún más de la producción de sus componentes. Si bien las decisiones éticas y políticas se toman más cerca del momento de matar, todas las partes son necesarias para respaldar esta acción.

Además, existe una desagregación de responsabilidades. En “Crímenes de Guerra S.A.”, Elizabeth Beavers argumenta que, dados los crímenes cometidos en Yemen, las corporaciones sabían o deberían haber sabido de su complicidad y, por lo tanto, son legalmente responsables.

Junto con la objeción al uso de la violencia, especialmente contra los no combatientes, los cristianos deberían cuestionar la noción de que la actividad económica y la producción, el uso y la transferencia de armas son neutrales, que son una realidad trágica pero necesaria.

Los anabaptistas creen que la teología no está separada de la ética. Las afirmaciones sobre Dios no pueden separarse de nuestra forma de vida en el mundo. La economía no está separada del bienestar. La intención en la acción no puede separarse del impacto. La venta y producción de armas no está separada de su uso previsto. Por lo tanto, las iglesias de paz se oponen tanto al uso de armas de guerra como a su producción y distribución.

Sería fácil decir que la responsabilidad recae en el responsable de las políticas. Sin embargo, dada la naturaleza del complejo militar-industrial, estas cuestiones no son sencillas ni fáciles de desentrañar.

Los argumentos teológicos buscan describir la verdad, pero también pueden tener diversos propósitos prácticos. Pueden movilizar a la ciudadanía o moldear la imaginación moral, como dice Paul Lederach. Es decir, los feligreses también son ciudadanos políticos que tienen maneras de participar y moldear las políticas. Cuando, por ejemplo, la Iglesia de los Hermanos afirma en su política oficial que «toda guerra es pecado» y que no podemos participar, esto invita a la reflexión y a la acción sobre lo que significa no participar, y también sobre cómo estamos llamados a trabajar activamente por la paz.

Por lo tanto, al hablar teológicamente y con espíritu de oración, también utilizamos métodos de acción habituales. Por ejemplo, podemos y debemos colaborar con quienes van mucho más allá de nuestra tradición religiosa. También podemos (y por razones prácticas debemos) utilizar lenguajes y formas de interacción como los derechos humanos.

Se pueden adoptar argumentos y restricciones legales como táctica. Sin embargo, el hecho de que algo sea legalmente posible o que se cumpla técnicamente el marco legal no excluye la necesidad de impugnar esta acción desde el punto de vista ético y teológico. Recientemente participé en una reunión de alto nivel en el Departamento de Estado, donde se garantizó detalladamente que se cumplían todos los requisitos legales y políticos en relación con el suministro de armas a Israel para la destrucción de Gaza y la muerte de innumerables civiles.

En lo que respecta a las transferencias de armas, la reflexión y la acción práctica deben conducir a la retirada estratégica del apoyo o a la resistencia activa. Debemos cuestionar la idea de que "así son las cosas". No podemos conformarnos con no unirnos a una fuerza combatiente, sino que debemos examinar nuestros compromisos con "nuestro nivel de vida" o con la estabilidad laboral. De lo contrario, estamos ignorando los riesgos y los costos. Los niños yemeníes soportan el peso letal de mi supuesto estilo de vida.

Como cristianos, nuestra vida está orientada hacia Dios y hacia el prójimo. Nuestra teología y adoración deben moldear nuestra comprensión del bien primordial, la idolatría, la economía y la violencia, tanto directa como indirecta.

Cristo, el encarnado, nos invita a adentrarnos en el sufrimiento. El Cristo crucificado y resucitado es a la vez un consuelo para los que sufren y un aguijón para los que se sienten cómodos. Que el sistema sea complejo no alivia nuestra responsabilidad.

Hay mucho trabajo por hacer: desafiar las premisas de necesidad, normalidad, neutralidad e inevitabilidad. Construir comunidades y sistemas económicos que no se beneficien de la violencia ejercida sobre otros. Y proclamar con valentía el evangelio de la paz con nuestras palabras y acciones.