¡Qué gran nube de testigos, en un solo volumen delgado! Qué asombrosos testigos del poder de elegir lo imposible.
Ralph Smeltzer fue un líder en el trabajo de la Iglesia de los Hermanos por la paz y la justicia durante la Segunda Guerra Mundial y el movimiento de Derechos Civiles. Para quienes no estén familiarizados con su nombre, su innovador trabajo incluyó muchas imposibilidades: se ofreció como voluntario para enseñar en el campamento de Manzanar, uno de los campamentos donde el gobierno de EE. UU. internó a japoneses-estadounidenses durante la Segunda Guerra Mundial, y luego ayudó reasentar a los japoneses-estadounidenses en otras partes del país después de que salieran de los campamentos. Dirigió el programa del Servicio de los Hermanos en Austria después de la guerra. Luego, en la década de 1960, durante el movimiento de derechos civiles, se ofreció como voluntario para trabajar en Selma, Alabama, durante unos dos años como mediador no oficial que intentaba lograr algún tipo de comunicación y entendimiento mutuo entre las comunidades negra y blanca.
Y luego está el testimonio de Wendell Flory, el padre de Mary Jo. Fue un líder en el trabajo misionero de la Iglesia de los Hermanos en China y en la India. Flory y su familia fueron primero a China como misioneros, pero cuando quedarse allí se volvió imposible para los misioneros estadounidenses, los Flory se fueron a la India en lugar de tomar el camino fácil de volver a casa.
Y el testimonio de Mary Jo. En los últimos años me ha impresionado lo que hizo para animar a las mujeres de la Hermandad a avanzar en el ministerio y en el liderazgo de la iglesia. Supongo que hubo días en los que ella pensó que eso era imposible, tal vez especialmente en los días de la Conferencia Anual cuando se anuncian los resultados de las elecciones y está claro cómo, a veces, pocas mujeres son elegidas para el liderazgo en la iglesia.
Y luego está el testimonio de la Fraternidad de la Reconciliación durante la Segunda Guerra Mundial. La confraternidad era en ese momento una organización de cristianos, ahora es una organización interreligiosa. Pero en 1941 estaba formado por cristianos, incluidas personas de Inglaterra y Alemania que se unieron a pesar de las divisiones políticas y en el frente y a pesar de la guerra entre sus países para abogar por la pacificación como el verdadero camino del discipulado.
La Fraternidad de la Reconciliación publicó este volumen para afirmar la validez del pacifismo cristiano en respuesta al apoyo de Reinhold Niebuhr a la guerra. Niebuhr había publicado recientemente un folleto titulado “Por qué la iglesia cristiana no es pacifista”. Fiel a su título, este pequeño libro de la Fraternidad de la Reconciliación afirmaba, en cambio, la relevancia de lo imposible, sobre todo la tarea imposible de responder a Niebuhr, quien era en ese momento el teólogo cristiano más popular.
El autor GHC MacGregor reconoce la imposibilidad en la primera página: “Para la mayoría no pacifista en las iglesias, sus escritos [de Niebuhr] han llegado como un verdadero regalo del cielo, y nadie ha tenido tanto éxito en salvar la conciencia de los no pacifistas, e incluso en destetando al pacifista de la leche pura de su fe”.
Me encanta el hecho de que hay notas escritas por todo este libro, y secciones subrayadas y puntuadas, en al menos tres colores diferentes de tinta, ¡algunas incluso en rosa! He estado tratando de descifrar algunas de las letras y desearía saber cuál de sus antiguos dueños escribió cuál de estas notas. Tal vez fue más de uno, o solo uno que se emocionó mucho con lo que estaba leyendo.
Todavía hay un par de tiras rotas de papel viejo que actúan como marcadores. Uno está al comienzo de una sección titulada “Una verdadera teología de la crisis”, así que comencé a leer esta sección. La primera oración es reveladora: “La estimación de la naturaleza humana de la que depende en gran medida el caso de Niebuhr es una de pesimismo y melancolía totalmente fuera de sintonía con el gozo y la esperanza de todo el Nuevo Testamento”.
Y continúa con una fuerte crítica a la actitud de Niebuhr, que dice “seriamente distorsiona la doctrina del Nuevo Testamento de la Encarnación, porque hace que la naturaleza de Cristo sea exclusiva en lugar de representativa, y lo ve como un 'divino intruso' en un mundo extraño en lugar de serlo. como 'el primogénito de toda la creación'. Le da poco o ningún sentido... al Espíritu Santo; y no tiene sentido la afirmación de Pablo de que 'somos colaboradores juntamente con Dios'”.
Esta sección del libro continúa diciendo: “Ciertamente, la agonía del mundo nos ha enseñado mucho, que el 'progreso' no es el proceso evolutivo fácil e inevitable con el que alguna vez soñamos. Como ha dicho CH Dodd, 'el Evangelio no habla de progreso, sino de morir y resucitar'”.
Y ahora este libro ha caído en mis manos, en otro momento de crisis. Este es un momento de cambio real, si no de crisis, para la Iglesia de los Hermanos y nuestro trabajo para la denominación. Creo que este es un momento de crisis para nuestra nación, viendo el odio, el fanatismo y la misoginia arrojados por los principales candidatos para las elecciones presidenciales. Este es un momento de crisis para nuestro mundo, ya que enfrentamos la violencia extremista en Bélgica, Francia, Nigeria, Siria, Irak y Afganistán, sin mencionar el número sin precedentes de personas desplazadas y refugiados, y las guerras interminables. Tantas guerras interminables.
Y ahora, justo a tiempo para la Semana Santa, me han regalado este libro y debo lidiar con la pregunta que hace, en medio de la crisis: ¿Qué tan relevante es lo imposible?
Veo el testimonio de paz simple e ingenuo de la Iglesia de los Hermanos, y parece imposible en este mundo horriblemente violento. Pero tengo el desafío de preguntar, en cambio, ¿es relevante? Y por supuesto, tengo que responder que sí. Y cuanto más violento se vuelva nuestro mundo, más relevante será.
He estado observando la disminución del número de miembros en la Iglesia de los Hermanos, y la disminución del número de bautismos, y pienso en la disminución del número en la iglesia los domingos por la mañana. Luego pienso en Love Feast este jueves y me pregunto cuántas personas vendrán. ¿Cuántas personas están dispuestas a hacer el lavado de pies? Me pregunto si se está volviendo cada vez más imposible lograr que las personas se arrodillen unas ante otras en el discipulado de Jesucristo. Pero esa no es la cuestión. La pregunta es: ¿es relevante? ¡Sí! Cuánto más relevante ahora, que nunca, arrodillarnos unos ante otros en amor y servicio.
Considero la cruz de Cristo, esta Semana Santa, y me doy cuenta de que es el último símbolo de lo imposible. ¿Cuán imposible es que Jesús pudiera morir, ser sepultado y volver a la vida? ¿Qué podría ser más imposible? Pero, ¿debo continuar ponderando la posibilidad o imposibilidad de la cruz y la resurrección? No. Me han dado la tarea de preguntar en cambio, ¿es relevante la cruz? O, en otras palabras, ¿realmente importa?
Para mí, la respuesta se encuentra en otra cita del libro de MacGregor: “El misterio de la cruz… Debemos ver en él el clímax inevitable… a una práctica de vida consistente de enfrentar el mal, no por la violencia, sino por la forma de perdonar y amor reconciliador. La fe de que este es el único método cristiano para vencer el mal no es un mero apéndice del evangelio, sino su mismo núcleo y condición. Si Jesús se equivocó aquí [en la cruz], entonces se equivocó en el quid de su mensaje, y es una burla llamarlo Señor”.
¿No es esta siempre la pregunta de la Semana Santa: es relevante lo imposible? ¿Significa todavía algo la cruz de Cristo?
¿Qué significa la cruz… para mí? ¿Para ti? ¿A nuestra iglesia? ¿Al mundo?
Esta meditación fue dada para la capilla en las Oficinas Generales de la Iglesia de los Hermanos en Elgin, Illinois, el miércoles 23 de marzo de 2016.
Cheryl Brumbaugh-Cayford es director de Servicios de Noticias de la Iglesia de los Hermanos y editor asociado de Messenger. También es ministra ordenada y graduada del Seminario Bethany y de la Universidad de La Verne, California.