A pesar de los rumores en Europa, nadie en el lado oeste del Océano Atlántico estaba listo para la Gran Guerra. El presidente Woodrow Wilson originalmente esperaba evitar la guerra buscando el establecimiento de una organización internacional de paz.
Los hermanos, los menonitas y los cuáqueros tampoco estaban preparados. Habían publicado poco sobre sus posiciones de paz desde la Guerra Civil. En los 30 años anteriores, los Hermanos habían aplicado la “conciencia individual” a las opciones de vestirse con el atuendo, asistir a escuelas públicas y otros distintivos de los Hermanos. La Primera Guerra Mundial fue la primera vez que a los Hermanos se les permitió responder al reclutamiento con "conciencia individual" en lugar de temer la excomunión de la iglesia si elegían el servicio militar.
Sin preparativos graduales, el presidente Wilson recurrió a un fuerte proyecto de ley para formar rápidamente un ejército. Se reclutaron hombres de 18 a 45 años. El gobierno tenía la intención de que los objetores de conciencia (OC) pudieran establecer su estatus después de la inducción, donde estaban inmediatamente sujetos a la ley militar. El gobierno asumió que todos los CO aceptarían el servicio militar no combatiente como cocineros y médicos. Algunos lo hicieron, aunque lo vieron como un compromiso. Otros miembros de CO no usarían el uniforme ni seguirían ninguna orden militar.
Los objetores de conciencia no encontraron simpatía entre los militares y muchos fueron maltratados. Algunos oficiales intentaron halagos, luego vergüenza, luego amenazas, y algunos engatusaron a los CO con promesas de retirar los cargos de la corte marcial si cooperaban. Las largas sentencias de prisión fueron diseñadas para disuadir a otros de seguir el ejemplo de los objetores de conciencia.
Una histeria de guerra condujo a la aprobación de la Ley de Espionaje el 15 de junio de 1917 y la Ley de Sedición el 16 de mayo de 1918. La primera permitía a un administrador de correos confiscar el correo "traidor o sedicioso", como el Heraldo del evangelio menonita periódico. El segundo tipificó como delito hablar en contra de la compra de bonos (de guerra) de Liberty, lo que resultó en cargos contra los pastores de la Hermandad JA Robinson de Iowa y David Gerdes de Illinois.
Entre la promulgación de estas dos leyes, las Autoridades Generales se reunieron en una conferencia especial en Goshen, Indiana, para aclarar qué consejo se debe dar a los jóvenes de la iglesia. Los miembros del Comité Permanente, el Comité de Paz y los ministros que habían visitado campamentos militares, redactaron un declaración que afirmaba la ciudadanía leal al mismo tiempo que afirmaba la posición de paz tradicional de la iglesia.
El documento fue entregado personalmente a los secretarios del presidente Wilson y al secretario de Guerra Newton D. Baker. Baker estaba casado con una mujer cuyo abuelo era un miembro activo de la Iglesia de los Hermanos de Coventry en Pensilvania. Dio órdenes de que los objetores de conciencia no fueran tratados con crueldad, pero a medida que se hizo evidente la fortaleza de los objetores de conciencia, se impacientó y aumentó el número de casos de corte marcial (Bowman, 221, 224).
Una cortés carta de respuesta del presidente Wilson fue publicada en el Mensajero del Evangelio del 2 de marzo de 1918. Sin embargo, una línea del documento decía: “Instamos además a nuestros hermanos a no alistarse”, a lo que se opuso el Tercer Asistente de War Kepple. Acusó a los Hermanos de un “caso claro” de traición bajo la Ley de Espionaje.
Pidiendo 48 horas para responder, y después de una “larga temporada de oración”, respondió el Comité de Servicio Central. Le recordaron a Kepple que la Declaración de Goshen incluía una profesión de lealtad al gobierno y aclararon que tenía la intención de ayudar a los miembros de la iglesia a expresar la posición de la iglesia cuando fueran llamados ante una junta de reclutamiento.
El caso fue visto por cuatro Abogados Generales. Uno, el juez Goff, recibió al Comité de Servicios Centrales para una discusión de una hora y logró que los otros tres jueces retiraran los cargos.
Un artículo en el Mensajero del Evangelio se publicó de inmediato, instruyendo que la Declaración de Gosén ya no debería usarse si la iglesia evitaría más problemas.
El resultado fue que cuando por fin la denominación hizo una declaración definitiva para guiar a los hermanos jóvenes, los líderes de la iglesia permitieron que el gobierno los intimidara para que la retiraran. Al mismo tiempo que los líderes de los Hermanos continuaron exhortando a los reclutas a "mantenerse firmes", ellos mismos no ejemplificaron la posición.
Cuatrocientos cincuenta objetores de conciencia fueron sometidos a consejo de guerra durante la Primera Guerra Mundial. Los juzgados rara vez estaban representados por un abogado. Además, los CO de la Hermandad y Menonitas se negaron a prestar juramento o declararse culpable. A algunos se les dijo que ya no eran ciudadanos, por lo que los derechos de la Primera Enmienda no se aplicaban a ellos. Por el contrario, Maurice Hess, quien luego enseñó en McPherson College en Kansas, documentó su defensa durante los procedimientos de la corte marcial en Camp Funston.
llamada de conciencia
Call of Conscience es un plan de estudios en línea gratuito creado para ayudar a los jóvenes de la Iglesia de los Hermanos a desarrollar sus creencias sobre la paz y la objeción de conciencia a la guerra. Las sesiones incluyen:
- La diferencia entre la lealtad a Dios y el estado
- Enseñanza bíblica sobre la guerra y la paz
- La posición de paz histórica y viva de la iglesia
- Argumentando la objeción de conciencia
Estas sesiones están diseñadas para ser dirigidas por un adulto e incluyen planes de sesión completos y recursos descargables. Las sesiones culminan con un proyecto en el que los jóvenes compilan archivos personales llenos de evidencia de que creen firmemente en las enseñanzas de Jesús sobre la violencia y la paz y han demostrado incluso como jóvenes que son objetores de conciencia a la guerra.
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Los cargos presentados contra los CO nunca fueron por sus creencias, sino por desobedecer una orden militar específica, como usar un uniforme o entrenar con un arma. El hermano Alfred Echroth testificó que usar un uniforme “publicitaría el militarismo, precisamente a lo que nos oponemos”. Estos cargos se consideraron equivalentes a la deserción de un soldado de combate.
Después de la condena, el gobierno negó que los objetores de conciencia fueran encarcelados, ya que ninguno fue juzgado por ese cargo. Las sentencias iban desde los tres años hasta la cadena perpetua por desobedecer las órdenes militares. Diecisiete fueron condenados a muerte, pero la sentencia nunca se llevó a cabo. Entre los Hermanos, 14 de la Iglesia de los Hermanos fueron enviados a Fort Leavenworth en Kansas, al igual que 9 de los Antiguos Hermanos Bautistas Alemanes. Dos hombres de la Iglesia de los Hermanos fueron enviados a Alcatraz en California.
Las experiencias en prisión variaron, desde tener guardias amistosos hasta sufrir torturas brutales. Los prisioneros objetores de conciencia rusos de Molokan eran golpeados de forma rutinaria, a veces tan “bestialmente que incluso las autoridades se escandalizaban”. Philip Grosser, John Burger y prisioneros anónimos en Fort Riley en Kansas fueron golpeados mientras estaban atados con cuerdas alrededor del cuello. Duane Swift fue encadenado con grilletes de media pulgada mientras movía rocas de un lugar a otro. En Fort Jay en Nueva York, los CO fueron estirados y encadenados a las puertas de sus celdas durante períodos de nueve horas con solo pan y agua para sustentarlos, y los frotaron con escobas hasta que se les cayó la piel. Sass y Swartzendruber fueron “bautizados” en la letrina de Fort Oglethorpe en Georgia. En Alcatraz, los CO estaban confinados en celdas solitarias con dietas de pan y agua, y solo a veces con una manta que se interponía entre el piso de cemento frío y sus cuerpos mientras dormían.
Curiosamente, las bajas de CO en prisión fueron casi iguales a las bajas militares: el 3.8 por ciento de los 450 CO murieron en prisión y el 4.1 por ciento de los 2,810,296 soldados en servicio activo murieron en batalla. Los CO que murieron en prisión fueron Charles Bolly, Frank Burde, Reuben Eash, Julius Firestone, Daniel Flory, Henry Franz, Ernest Geliert, Joseph Hofer, Michael Hofer, Hohannes Klassen, Van Skedine, Walter Sprunger, Daniel Teuscher, Mark Thomas, Ernest Wells, John Wolfe y Daniel Yoder.
Historias que se repiten a menudo relatan la experiencia de dos hermanos huteritas, Joseph y Michael Hofer, que se negaron a llevar uniforme y fueron condenados a la mazmorra de Alcatraz. Después de cuatro meses de trato brutal allí, fueron trasladados a Fort Leavenworth. Llegando a la prisión, donde fueron nuevamente encadenados a las puertas de sus celdas. En cuestión de días, contrajeron neumonía y murieron. El cuerpo del primer hermano, Joseph, fue presentado a su esposa vestido con el uniforme militar que él se negó a usar en vida.
Este evento desencadenó una huelga en la prisión de Fort Leavenworth. Por su propia iniciativa, Fort Leavenworth Warden Rice llevó las demandas de los prisioneros a Washington, DC Cuando regresó, más del 60 por ciento de los objetores de conciencia recibieron sentencias reducidas y un tercio fue liberado de inmediato.
Después de la firma del Armisticio el 11 de noviembre de 1918, el gobierno siguió tratando de quebrantar la voluntad de los CO. Algunos aún permanecían en celdas oscuras día y noche, sin poder leer, escribir o hablar, y aún durmiendo en pisos de cemento, encadenados a las puertas de las celdas y subsistiendo con una dieta de pan y agua a pesar de las órdenes de cesar este trato.
Los objetores de conciencia de este período “mostraron verdadero coraje y heroísmo frente a la tortura, el maltrato y el aislamiento social”. Incluso si la posición de CO no fue aceptada, hizo que el gobierno de los Estados Unidos tomara nota en un momento en que estaba en el apogeo de su poder y gloria. El gobierno tendría que negociar con hombres poseídos de escrúpulos contra la lucha. Serían necesarias vías para que los objetores de conciencia realicen “obras de misericordia” y otras tareas de importancia en el futuro.
Los hermanos aprendieron la necesidad de educar a sus jóvenes en la objeción de conciencia de la experiencia de la Primera Guerra Mundial. Durante las próximas décadas, los Hermanos se beneficiaron del liderazgo de MR Zigler, Rufus D. Bowman, Dan West y C. Ray Keim, quienes asumieron un papel activo al dirigirse a los jóvenes. Los hermanos también reconocieron la importancia de una mayor cooperación con las otras iglesias de paz.
Para mayor estudio, Bill Kostlevy, director de la Biblioteca histórica y archivos de los hermanos, recomienda dos libros disponibles en Brethren Press. En El fruto de la vid: una historia de los hermanos, 1708-1995 Donald Durnbaugh prepara el escenario y explica por qué la iglesia actuó de la forma en que lo hizo. de Steve Longenecker Los hermanos durante la era de la guerra mundial incluye las declaraciones, las ubica en su contexto histórico y ofrece una excelente discusión.
Fuentes
Alejandro, Pablo. De la paz a la guerra: cambio de lealtades en las Asambleas de Dios. Telford, Pensilvania: Editorial Cascadia, 2009.
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Durnbaugh, Donald F. “Primera Guerra Mundial” en La enciclopedia de los hermanos, vol. 2. La Enciclopedia de los Hermanos, Inc., 1983.
Kohn, Stephen M. Encarcelado por la paz: la historia de los violadores de la ley estadounidense. Wesport, Connecticut: Greenwood Press, 1986.
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Longenecker, Stephen L. Los hermanos durante la era de la guerra mundial. Elgin, IL: Prensa de hermanos, 2006.
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Shubin, Daniel H. La cristiandad militarista y el evangelio de la paz. Febrero de 2007. www.christianpacifism.com (consultado el 22 de agosto de 2011).
Stoltzfus, Nicolás. Historias de objetores de conciencia en la Primera Guerra Mundial. (n.p., sin fecha).
Tomás, normando. ¿Es la conciencia un delito? Nueva York: Vanguard Press, 1927.
diane mason es miembro de la Junta de Ministerio y Misión de la denominación y está en el equipo pastoral de la Iglesia de los Hermanos de Fairview en el distrito de Northern Plains. Es profesora universitaria de matemáticas jubilada. Una versión más completa de este artículo se puede encontrar en “La objeción de conciencia en el siglo XX americano.