Es más barato educar a los indios que matarlos”. Estas fueron las palabras del comisionado indio Thomas Morgan cuando habló en el establecimiento de la Phoenix Indian School en 1891.
Phoenix Indian School en Arizona fue uno de los muchos internados de nativos americanos que nacieron de una política federal de asimilación, y la Iglesia de los Hermanos tiene una historia sorprendente y poco conocida con la escuela.
Los internados fueron operados por el gobierno de los EE. UU., y las iglesias que trabajaban con el gobierno, desde aproximadamente 1860 hasta 1978. Las tribus ya habían sido trasladadas violentamente a reservas que eran una fracción de sus tierras natales, y ahora los niños nativos americanos fueron sacados a la fuerza de sus hogares una vez. más. Fueron separados de sus familias y colocados en escuelas lejos de sus tribus, lejos de su cultura, lejos de todo lo que conocían.
Avance rápido más de 50 años desde el momento en que se pronunciaron esas escalofriantes palabras, y se envió a los trabajadores del Servicio Voluntario de los Hermanos (BVS) a servir en esa misma escuela en Phoenix y en Intermountain Indian School en Brigham City, Utah. ¿Cómo terminamos aportando un pedacito, aunque sea pequeño, a esta desordenada historia que conforma nuestra relación con los pueblos indígenas de esta tierra? ¿Cómo lidiamos con ese pasado?
Es una historia compleja, pero vale la pena tenerla en cuenta si alguna vez esperamos vivir en una relación correcta con aquellos a quienes nuestro país ha hecho tanto daño.
“El hogar es el lugar al que nos dirigimos cuando dormimos”, escribe Louise Erdrich en su poema “Indian Boarding School: The Runaways”.
“Vagones tropezando hacia el norte en sueños
no nos esperes Los atrapamos en la carrera.
Erdrich cuenta la historia común de la dolorosa añoranza que sienten muchos niños en las escuelas, lo que los lleva a huir una y otra vez, buscando regresar a sus hogares.
"Sabemos que el sheriff está esperando a mitad de camino
para llevarnos de vuelta. Su auto es mudo y cálido.
La carretera no se balancea, solo zumba
como un ala de largos insultos. Los verdugones desgastados
de los antiguos castigos conducen de un lado a otro.”
Esta es la experiencia de tantos niños durante décadas, añorando su hogar y, mientras tanto, perdiendo lentamente partes de sí mismos que los ataban a los mismos lugares que extrañaron. Durante finales de 1800 y principios de 1900, los internados apenas educaban a los niños nativos. Muchas eran escuelas industriales, que enseñaban un oficio, obligaban a los estudiantes a trabajar por mano de obra barata y mantenían un entorno estrictamente militarizado.
En la década de 1930, luego de la Ley de ciudadanía india de 1924, los internados avanzaron lentamente hacia un mayor enfoque en la educación. Sin embargo, como señala el podcast Valley 101 de Arizona Central, el objetivo era el mismo: eliminar toda la identidad nativa de generaciones de miembros tribales y, por lo tanto, eliminar todo lo que les da derecho a su tierra en primer lugar. Era tanto una herramienta social impregnada de racismo como una herramienta económica para acceder a la tierra.
Aquí es donde entran las iglesias. Muchos internados fueron iniciados por denominaciones de iglesias históricamente blancas que buscaban civilizar y convertir a los pueblos nativos. A pesar de que las tribus, durante cientos de años, habían vivido en ciudades, desarrollado sistemas agrícolas complejos y poseído vidas religiosas ricas, la historia desde la colonización europea decía que las tribus eran atrasadas, salvajes e incivilizadas. Estas diversas naciones nativas no encajaban en el concepto europeo de "civilización", por lo que la profundidad y la complejidad de las culturas se perdieron en la sociedad estadounidense durante generaciones.
Las iglesias estaban actuando en base a estas mismas ideas incorrectas sobre los pueblos nativos, lo que significaba que a los estudiantes en los internados se les enseñaba que sus culturas y religiones indígenas los convertían en paganos, y que debían rechazar sus prácticas sagradas para ser vistos como equivalentes a los blancos. . Se les cortó el cabello (un símbolo profundamente sagrado en muchas tribus), se les reemplazó la ropa y se les prohibió hablar sus idiomas nativos y practicar sus culturas. En los primeros años, el castigo por romper estas reglas era severo y físico. Muchos académicos y activistas nativos definen esto como un genocidio cultural; en otras palabras, estos fueron esfuerzos para destruir las culturas tribales con el fin de eliminar a las comunidades indígenas de los EE. UU.
A medida que pasaban los años, las escuelas generalmente tenían menos castigos severos e instructores crueles. La eliminación de la cultura continuó, pero fue enmascarada por buenas intenciones y un verdadero deseo de trasladar a los miembros de las tribus a la corriente principal cultural estadounidense, independientemente de si querían o no. La década de 1960 vio otro cambio: el establecimiento de escuelas administradas por nativos dentro de las tribus. A lo largo de las décadas siguientes, los internados administrados por el gobierno y la iglesia comenzaron a cerrar, transferirse a propiedad tribal o reutilizarse.
La Iglesia de los Hermanos no tenía internados propios, pero el registro histórico muestra que esto probablemente no se debió a la incomodidad con la práctica de la asimilación. Independientemente, la iglesia, debido a una preocupación genuina en respuesta a las historias de tribus afectadas por la pobreza, buscó trabajar con los nativos americanos a través de conexiones con el Consejo Nacional de Iglesias. La Iglesia de los Hermanos colocó a BVSers en internados y centros comunitarios de nativos americanos, comenzando con Intermountain Indian School en Brigham City, Utah, y luego incluyendo Phoenix Indian School en Arizona. BVSers enseñó a los estudiantes en cursos dedicados a la educación religiosa.
Dos miembros de la nación Hopi que se graduaron de Phoenix Indian School en 1959 relataron su experiencia en el episodio del podcast Valley 101. Leon y Evangeline en su mayoría recuerdan experiencias positivas de asistir a la escuela en la década de 1950, más cerca del final de la era de los internados y después de que las tácticas de las escuelas cambiaron un poco. En general, los dos recuerdan que sus instructores fueron cariñosos y amables, y existe una alta probabilidad de que los BVSers que ayudaron con las clases de educación religiosa fueran algunos de esos mismos instructores.
Sin embargo, mientras Evangeline cuenta su historia, recuerda haber intentado huir, tan abrumada por la nostalgia por perderse sus ceremonias que se arriesgó a recibir el castigo a cambio. Entre lágrimas, también cuenta el trauma de estar en la escuela en momentos de duelo: “Perdí a mi abuela cuando estaba en el último año de secundaria y nadie me lo dijo”.
En 1957, uno de los BVSers en la Phoenix Indian School escribió en el Mensajero del Evangelio sobre su trabajo: “Muchos de los estudiantes han tenido poca o ninguna instrucción religiosa antes de asistir a la escuela. Algunas religiones tribales son extrañas y difíciles de penetrar. Sue Begay y Johnny Blueyes necesitarán mucha instrucción religiosa para quedarse con ellos, ya sea que elijan regresar a la reserva después de la escuela o ir al mundo laboral blanco después de graduarse. Aquí tenemos esta oportunidad, porque en la escuela podemos incluir el cristianismo y la instrucción religiosa en su plan de estudios. Los ajustes que deben hacer son muchos. Por lo general, cambian rápidamente de cuentas brillantes, plumas y vestimenta tribal al atuendo típico de 'cara pálida', o de cabello largo y fibroso a cortes al rape y cabello negro brillante y bien rizado, o de pan frito y frijoles a carne y papas, de hogans , tipis y viviendas en los acantilados hasta dormitorios”.
Este desdén hacia las propias creencias religiosas de los estudiantes y su cultura (vestimenta, cabello, comida) es una ventana a la comprensión que tenían los estadounidenses blancos de las culturas nativas en ese momento y, para muchos, sigue siendo la comprensión actual.
Edna Phillips Sutton, la mujer apasionada que aparentemente empujó casi sin ayuda a la Iglesia de los Hermanos a trabajar con los pueblos nativos, dando tierras a la denominación de la Misión Lybrook en la Nación Navajo, escribió una serie de artículos en el Mensajero del Evangelio en 1952 sobre el tema de los nativos americanos. Un artículo, “The American Indian Today”, incluye líneas que señalan cómo los hermanos blancos se han beneficiado de la injusticia: “Hemos vivido y nos hemos enriquecido en las tierras que nuestros antepasados arrebataron a los indios”. Sin embargo, en otro artículo, “Barrios marginales en el desierto”, ella minimiza las religiones sagradas de esas mismas personas, diciendo: “Sobre todo, necesitan ser liberados de los miedos y supersticiones que atormentan y entristecen sus vidas. Necesitan el cristianismo”. Aunque esto estaba enraizado en el verdadero deseo cristiano de compartir las buenas nuevas de nuestra fe, esta fue también la misma ideología utilizada para crear el trauma de los internados.
Esta es la dicotomía en el corazón del trabajo de los Hermanos con los pueblos nativos a mediados del siglo XX: los Hermanos, siempre ansiosos por servir a las poblaciones necesitadas, aceptaron el desafío de abordar los problemas de pobreza e injusticia de los pueblos oprimidos; Al mismo tiempo, los Hermanos internalizaron muchos de los estereotipos y suposiciones que sugerían que la cultura blanca era inherentemente más evolucionada que las culturas de las tribus y, a través de su trabajo, perpetuaron y difundieron esas ideas.
Podemos, de inmediato, reconocer que nosotros, como hermanos, estábamos haciendo exactamente lo que creíamos que era lo mejor y también reconocer que participamos en una parte más amplia y profundamente preocupante de la historia estadounidense.
A veces, desenterrar pedazos de nuestra historia significa mirar detenidamente nuestras narrativas, renovadas por personas valientes que cuentan historias en los últimos años. Lo notable es que, a pesar de un proyecto de genocidio cultural dirigido por el gobierno, cientos y cientos de tribus en los EE. UU. todavía conservan muchas de sus prácticas culturales y religiones hoy y tienen esfuerzos de revitalización ricos en el trabajo. Esta es una historia de dolor, angustia y abuso, pero también es una historia de resiliencia y esperanza.
Es algo sagrado mirar hacia atrás en tal historia y decir la verdad. Esta es nuestra tarea hoy y todos los días.
Mónica McFadden Recientemente se desempeñó como asociado de justicia racial en la Oficina de Políticas y Consolidación de la Paz. Hace un año, dirigió un Desafío Nativo Americano de un mes para la Iglesia de los Hermanos.