Cada primavera, el Prensa de la iglesia asociada honra el mejor trabajo de los comunicadores de fe publicado durante el año anterior con sus premios ACP "Best of the Church Press". En abril de 2021, Wendy McFadden ganó un “Premio al Mérito por la reflexión teológica (formato largo)” por este artículo.
La Guerra Civil terminó hace generaciones, pero las heridas siguen con nosotros. Nuestro país no ha sanado del pecado de la esclavitud y la violencia resultante. Eso es especialmente claro ahora que la nación se convulsiona en el dolor y la rabia del racismo.
¿Qué podemos aprender del centro de reuniones de Dunker que se convirtió en el centro involuntario de un teatro de guerra durante la Batalla de Antietam? ¿Cómo podemos ser testigos de paz en las batallas de hoy?
La Iglesia del Distrito del Atlántico Medio de los Hermanos organizó un servicio de adoración (virtual) número 50 en el centro de reuniones de Dunker en el campo de batalla en Sharpsburg, Maryland, en septiembre de 2020.
Si escribe el título del libro douglas y lincoln en la barra de búsqueda de un sitio web popular, recibirá un mensaje que dice: "¿Quiso decir douglas y lincoln"?
Cuando los dos nombres se mencionan juntos, mucha gente piensa en Stephen Douglas, el rival político de Lincoln en Illinois. Pero al reflexionar sobre el curso de los acontecimientos que llevaron a la Guerra Civil y su conclusión, sería más exacto pensar en Frederick Douglass.
Esta personalidad fascinante y dinámica era hijo de una mujer negra esclavizada y un hombre blanco que probablemente era su dueño. No solo logró escapar a la libertad, sino que se convirtió en un orador abolicionista influyente tanto en los Estados Unidos como en el extranjero en Irlanda y Gran Bretaña. Tenía el respeto de una serie de líderes nacionales, el más importante, el presidente Abraham Lincoln.
Douglass instó al presidente a actuar más rápidamente en el tema de la esclavitud. Como parte de sus incansables esfuerzos, presionó para que los hombres negros pudieran luchar por la Unión. Él vio esto como un paso crítico hacia la ciudadanía. Después de la guerra, cuando Lincoln describió la esclavitud como el pecado nacional, se basó en un lenguaje que Douglass había publicado en 1861.
Pocos días después de la Batalla de Antietam, en septiembre de 1862, Lincoln emitió una Proclamación de Emancipación preliminar. En poco tiempo, surgieron los primeros regimientos de Black Union.
Uno de esos regimientos, la 2.ª Guardia Nativa de Luisiana, fue asignado a Ship Island, frente a la costa de Mississippi, donde su trabajo consistía en proteger a los soldados confederados capturados. De hecho, fue irónico que los negros anteriormente esclavizados protegieran a los soldados blancos que habían luchado para mantener intacta la esclavitud.
Sin embargo, los regimientos negros no recibieron el mismo trato que los soldados blancos. A veces eran solo los trabajadores, palas entregadas en lugar de armas. Se les dio menos paga y la mitad de las raciones de los soldados blancos. En Port Hudson, el general de la Unión Nathaniel Banks pidió una tregua para enterrar a sus muertos, pero no reclamó a los soldados negros de Louisiana, conocidos como Native Guards. Es más, cuando un oficial confederado pidió permiso para enterrar a esos soldados, “Banks se negó, diciendo que no tenía muertos en esa zona”. En un evento particularmente brutal: después de que una guarnición negra se rindiera en Fort Pillow, los soldados fueron masacrados mientras el general confederado Nathan Bedford Forrest observaba (Guardia nativa, P. 48).
Conocí las historias de estos regimientos negros gracias a Natasha Trethewey, ganadora del premio Pulitzer y ex poeta laureada estadounidense. Una hija birracial del sur, ha utilizado la poesía para investigar la historia de la Guerra Civil y los recuerdos pasados por alto de la experiencia negra, especialmente los Native Guards, tres regimientos negros de Luisiana. Su extenso poema “Native Guard” es un intrincado conjunto de sonetos, cada uno de los cuales comienza con una fecha de noviembre de 1862 a 1865.
El narrador del poema es un soldado negro que había sido esclavo y luego fue liberado. En una de las estrofas, toma un diario de una casa confederada y lo usa como propio. Sin embargo, el diario está casi lleno, por lo que el soldado escribe sus palabras entre las líneas que ya están escritas allí. Él lo describe de esta manera: “En cada página, su historia se cruza con la mía”.
La nuestra es una nación de historias que se entrecruzan. La narrativa principal ha sido una historia blanca, pero entre esas líneas se escriben otras historias. Personas como Frederick Douglass y Natasha Trethewey nos ayudan a considerar las historias escritas entre líneas y la herida profunda que es nuestro pecado nacional de esclavitud y supremacía blanca.
Las heridas de la guerra
Durante 50 años, la Iglesia del Distrito del Atlántico Medio de los Hermanos ha organizado un servicio de adoración para conmemorar el papel de la iglesia Dunker en la Batalla de Antietam. La Batalla de Antietam fue el día más sangriento de la Guerra Civil y, de hecho, de la historia de esta nación. Conocemos bien la historia del centro de reuniones de Mumma, un lugar de culto para la gente que ahora se conoce como la Iglesia de los Hermanos. El centro de reunión de un pueblo de paz. El centro de reuniones que fue invadido por la violencia casi demasiado horrible para describirlo.
Desde hace 50 años nos reunimos para recordar y reflexionar. Pero este año, 2020, es diferente. Estamos en medio de una pandemia, por supuesto, lo que significa que nuestro servicio de adoración es virtual.
Pero este año también es diferente en otro sentido: en solo unos meses, nuestro país se ha despertado. La mayoría de la gente ve claramente ahora que tenemos un problema serio con el racismo. Un número sorprendente está marchando sobre el racismo, leyendo sobre el racismo, hablando sobre el racismo.
Quizás haya una conexión entre las realidades que ha revelado la pandemia y la visión 2020 a través de la cual estamos viendo el virus del racismo. Con nuevos ojos estamos viendo una conexión entre una guerra que terminó en 1865 y un virus que aún no ha terminado. Estamos viviendo las heridas de la guerra.
El profeta Jeremías dijo: “Cuidaron con despreocupación la herida de mi pueblo, diciendo: 'Paz, paz', cuando no hay paz” (Jeremías 6:14). El profeta estaba hablando de un tiempo diferente y de un pueblo diferente, pero podemos reconocer el dolor y el peligro de una herida que se trata sin cuidado.
Pero, ¿cómo podemos decir que nuestra herida nacional fue tratada con descuido cuando terminó la Guerra Civil y se rompieron las cadenas de la esclavitud? Sí, la guerra terminó oficialmente, pero no todas las cadenas se han desprendido. Estas son algunas de esas cadenas:
- Un período de Reconstrucción que se convirtió en una pesadilla para los negros y sentó las bases injustas sobre las que se han construido las instituciones actuales. En un nuevo informe, Equal Justice Initiative describe en detalle el reinado del terror desde 1865 hasta 1877. La herida de mi pueblo tratada sin cuidado, dice el profeta Jeremías.
- Leyes de Jim Crow que hicieron posible arrestar a los negros por casi cualquier cosa, leyes que obligaron a los anteriormente esclavizados a regresar como trabajadores contratados a las mismas personas que los habían esclavizado. La herida de mi pueblo tratada sin cuidado.
- Tácticas para evitar que los negros voten. La herida de mi pueblo tratada sin cuidado.
- Linchamiento. La herida de mi pueblo tratada sin cuidado.
- Línea roja para confinar a los negros a ciertos vecindarios y evitar que los bancos les presten dinero. La herida de mi pueblo tratada sin cuidado.
- Desigualdades en la educación, la atención médica y el medio ambiente que acortan la vida de las personas de color. La herida de mi pueblo tratada sin cuidado.
- Un sistema de justicia penal que trata a las personas de manera diferente según el color de su piel y su casta social. La herida de mi pueblo tratada sin cuidado.
Cuando estudié la Guerra Civil como estudiante de quinto grado en California, la sentí muy lejana en el tiempo y lejana en millas. Vivía a un continente de distancia de los campos de batalla, y la guerra había terminado hacía más de cien años.
Más tarde, cuando me mudé a Maryland, esa distancia geográfica se redujo considerablemente. En los años transcurridos desde entonces, también lo ha hecho el marco temporal: la Guerra Civil ha comenzado a parecer no hace mucho tiempo. No solo los efectos están presentes a mi alrededor, sino que nuestro país todavía está inundado de símbolos y lenguaje. Jemar Tisby dice: “Más de 150 años después de que las fuerzas de la Unión y la Confederación depusieran sus armas, Estados Unidos sigue luchando en la Guerra Civil” (El color del compromiso, pags. 200). Natasha Trethewey lo describe como un “concurso de memoria”.
Un lugar para la paz
En 1862, cuando la guerra llegó a las casas y granjas de los Hermanos Bautistas Alemanes, el centro de reuniones de Mumma se convirtió en un lugar útil y conveniente para las fuerzas militares que lo invadieron. Era un foco para aquellos que desarrollaban una estrategia militar. Era un hospital, un quirófano, una morgue, un cementerio.
Hoy recordamos la Batalla de Antietam, las vidas perdidas ese día, y la iglesia de Dunker que a algunos les pareció un faro en medio de un mar embravecido. Tenemos un servicio de adoración anual debido a un place eso significó algo en 1862. Era un lugar para la paz.
Si nuestra nación todavía está luchando en la Guerra Civil, ¿cómo podemos ser hoy un lugar para la paz? ¿Cómo podemos dar luz a los que habitan en tinieblas y en sombra de muerte? ¿Cómo podemos encaminar nuestros pies por el camino de la paz?
Primero, podemos ser un hospital. La iglesia de Dunker se vio obligada por las circunstancias a ser un hospital, pero podemos ser un hospital por elección.
Si una herida en tu cuerpo no se ha curado, algo anda mal y debes hacer algo al respecto. Si se trata de una infección, su médico podría recetarle un antibiótico fuerte. Si es un hueso que no se ha colocado correctamente, es posible que deba volver a romperlo y colocarlo nuevamente. Si se trata de cáncer, es posible que necesite un tratamiento serio que realmente dañe su cuerpo, pero se considera mejor que ningún tratamiento. Incluso cuando el diagnóstico es difícil de escuchar, la iglesia debe ser un lugar de sanación.
Días antes de su asesinato, Lincoln pronunció su segundo discurso inaugural. Él dijo: “Esforcémonos por terminar la obra en la que estamos; para vendar las heridas de la nación; cuidar de aquel que ha soportado la batalla, y de su viuda y su huérfano; hacer todo lo que pueda lograr y fomentar una paz justa y duradera, entre nosotros y con todas las naciones”.
Durante la pandemia, he caminado más de lo habitual y me he familiarizado con muchas de las reservas forestales cercanas. En uno, vi algo extraño: un árbol había crecido alrededor de una cerca de tela metálica. La valla atravesaba el tronco del árbol. Ningún amante de los árboles planearía que eso sucediera. El árbol trató la herida lo mejor que pudo, pero estaba desfigurada.
Nuestro país no puede quitar las heridas de una guerra que nos marcó hace mucho tiempo. Pero podemos examinar esas heridas con una visión de 2020. Podemos diagnosticar y tratar esas heridas. Sí, podemos ser un hospital.
Pero para convertirnos en un lugar de paz también debemos trabajar para detener las heridas. Después de que Frederick Douglass se enteró del asesinato de Lincoln, atribuyó la acción del asesino a “el virus concentrado, el veneno moral, acumulado por más de dos siglos de esclavitud humana, que se derramó sobre la nación como un vial de ira en un crimen terrible e impactante”. (cada gota de sangre, P. 289).
Ahora tenemos cuatro siglos desde que comenzó la esclavitud en estas costas, y la redoma de la ira sigue siendo potente. El virus concentrado todavía nos está envenenando hoy. Debemos evitar que se vierta el veneno.
Cuando se trata de rechazar el veneno, la Iglesia de los Hermanos tiene algo sobre lo que construir. Estaban las claras convicciones contra la esclavitud que impidieron que esta iglesia se dividiera, como lo hicieron los metodistas, presbiterianos y bautistas. Y hubo un compromiso con la paz y la no violencia que le dio a la iglesia de Dunker su poder duradero como símbolo para todo el país. Estos son importantes.
Pero también tenemos desafíos: durante la mayor parte de nuestros años hemos estado empapados de la misma complicidad con la supremacía blanca que está en el ADN estadounidense. Nos hemos sentido cómodos con el statu quo. Dice Jemar Tisby: “Históricamente hablando, cuando se enfrenta a la elección entre el racismo y la igualdad, la iglesia estadounidense ha tendido a practicar una cómplice El cristianismo en lugar de un valiente cristianismo” (pág. 17).
Los humildes Hermanos de Antietam pueden no haber estado tratando de ser valientes, pero ciertamente no estaban siendo cómplices. Estaban practicando la no resistencia en tiempos de guerra.
¿A qué estamos llamados hoy? ¿Cómo podemos evitar ser cómplices y cómo podemos ser valientes?
Podemos encontrar nuestras instrucciones en Isaías 58. Estas palabras suenan como si fueran escritas para un pueblo que todavía sufre las heridas de una guerra. Suenan como un mensaje para este mismo momento.
¿No es este el ayuno que he elegido?
Para soltar las ataduras de la maldad,
Para deshacer las pesadas cargas,
para dejar en libertad a los oprimidos,
¿Y que rompáis todo yugo?
¿No es compartir tu pan con el hambriento,
y que traigas a tu casa a los pobres desamparados;
Cuando veas al desnudo, que lo cubras,
¿Y no esconderte de tu propia carne?
Entonces tu luz brillará como la mañana,
Tu curación brotará rápidamente,
E irá tu justicia delante de ti;
La gloria del Señor será vuestra retaguardia.
Entonces llamarás, y el Señor te responderá;
Llorarás, y Él dirá: 'Aquí estoy'.
Si quitas el yugo de en medio de ti,
El señalar con el dedo y hablar iniquidades,
Si extiendes tu alma al hambriento
y saciarás al alma afligida,
Entonces tu luz amanecerá en la oscuridad,
Y vuestra oscuridad será como el mediodía.
El Señor te guiará continuamente,
y saciarás tu alma en la sequía,
y fortalece tus huesos;
Serás como huerto de riego,
Y como manantial de agua, cuyas aguas nunca faltan.
Los de entre vosotros
Construirán los antiguos lugares de desecho;
Los cimientos de muchas generaciones levantarás;
y serás llamado reparador de portillos,
El Restaurador de Calles para Habitar.
El reparador de la brecha. El que trae reparación a los que han sido divididos. A eso es a lo que Dios nos llama en 2020: a ser un lugar para la paz que cura las heridas de la guerra.
Para obtener más información
El color del compromiso, por Jemar Tisby, Zondervan, 2019.
Luto de septiembre: la iglesia Dunker del campo de batalla de Antietam, por Alann Schmidt y Terry Barkley, Savas Beatie, 2018.
Wendy McFadden es editor de Brethren Press and Communications para la Iglesia de los Hermanos.