Dotti Seitz es miembro de First Church of the Brethren en Harrisburg, Pensilvania. Ella y su esposo, Steve, actúan como Títeres y Cuentos, utilizando la ventriloquia y la narración de cuentos para audiencias familiares, jóvenes y adultas mayores. Seitz es nativo americano, de la tribu Cheyenne del Sur.
Cuéntenos sobre el trabajo que usted y su esposo hacen con los títeres. ¿Cómo influye tu identidad en tu trabajo?
Mi identidad está entretejida en él. Es como un tapiz; No puedo no ser quien soy.
Tengo tres marionetas indias. Tengo un anciano, cuyo nombre es Luke Warm Water, y su novia, Granny Helen.
Agua alta. Ambos son Cheyenne, él es sureño y ella norteña. Y luego tengo un sobrino títere llamado Charlie Little Big Mouth.
En nuestros programas, Granny y yo hablamos sobre nuestra relación con la sociedad no india y cómo ha cambiado a lo largo del
años, y habla, desde su punto de vista humorístico, de cómo va esa relación. Ayuda al público a conocer un poco sobre el humor indio y nuestra perspectiva sobre la sociedad dominante sin golpear a la gente en la cabeza. Está hecho con diversión, humor y canciones.
Nuestros espectáculos familiares son casi exclusivamente para iglesias. Uno de ellos se enfoca en los milagros que hizo Jesús, y doy un testimonio durante ese programa. Tenemos un programa sobre los Diez Mandamientos y otro sobre “El evangelio según nosotros”, pequeños conceptos básicos del cristianismo que todos deberían saber y en los que a veces nos equivocamos. Todos son humorísticos. Hay mucho canto e interacción con el público. También he realizado actuaciones en iglesias donde he enseñado cómo adoran los indios, disipando algunos de los mitos y malentendidos.
¿Cómo caracterizarías tu viaje espiritual?
Oh, es largo y sinuoso. Fui adoptado y criado por una familia blanca que iba a la iglesia todos los domingos, así que aprendí los principios cristianos muy temprano en mi vida.
Realmente no tuve la oportunidad de encontrar a mi familia biológica hasta mucho más tarde, a pesar de que seguí buscándolos. No pude encontrarlos porque fui adoptado en un estado de registros cerrados, en Missouri, donde a los adoptados no se les permite conocer ninguna información sobre sus familias biológicas. Finalmente pude obtener información y pude
encontrar a mi familia, simplemente para confirmar que realmente era quien me habían dicho que era toda mi vida. Fue algo muy importante para mí, como lo fue para muchos adoptados, cerrar ese círculo.
Yo había estado trabajando en ese momento en asuntos indígenas americanos nacionales durante algunos años y había trabajado mucho en
la comunidad indígena americana en la ciudad de Nueva York. Me alejé de la práctica cristiana porque quería saber más sobre mi propia tribu y otras prácticas espirituales nativas.
No regresé al camino cristiano hasta que me mudé a Washington, DC, en 1981, y allí una mujer india que
era cantante de jazz y se convirtió en un buen amigo mío. Estoy seguro de que Dios [le dijo] “ve a cuidar a esta persona, ella realmente necesita ayuda”. Así que ella es la que me trajo de vuelta al Señor, y de hecho me convertí en un cristiano nacido de nuevo. Me atraganta decir eso, porque me había desviado muy lejos.
Pero nuestro Creador es muy misericordioso y, aunque lo dejé ir, él no me soltó a mí. Ahora hago lo mejor que puedo para servirlo todos los días y seguir a Jesús lo mejor que puedo.
¿Qué te atrae especialmente de la Iglesia de los Hermanos?
Realmente aprecio el hecho de que los miembros de la Iglesia de los Hermanos salgan y comiencen a servir a sus vecinos ya Dios de manera comunitaria. Buscan oportunidades de servicio, ya sea en otra comunidad o en otra parte del mundo o, para nuestra iglesia actual, en la comunidad local de South Allison Hill, que es el gueto de Harrisburg. La iglesia está fuertemente involucrada en esa comunidad y eso me pareció realmente maravilloso. Pudimos conocer y conocer a las personas de la comunidad que se convirtieron en miembros activos de la iglesia.
¿Qué le gustaría que el resto de la Iglesia de los Hermanos supiera sobre los nativos americanos?
Espero que la gente esté dispuesta a salir de su zona de confort para conocer realmente a los indígenas. Los indios siguen siendo la gente silenciosa de la que nadie escucha a menos que haya una razón especial para hacerlo o hagamos mucho ruido, como en Standing Rock el año pasado. Para entender realmente por qué estamos protestando y quiénes somos realmente
son. Y también entender que aunque podamos ser [distanciales], es por la desconfianza que se ha acumulado durante tanto tiempo.
[Cuando] a la sociedad dominante le gusta entrar en una tribu, es como desarmar un reloj. Desarmas el reloj y luego lo vuelves a armar como quieres que sea. [Esta interrupción ha] desgarrado el espíritu de muchas tribus y muchos indios, y la gente todavía se está recuperando de eso. Es un viaje muy difícil de regresar, cuando ha estado cerca de los 500 años o más.
¿Qué te gustaría que la iglesia estuviera haciendo mejor?
Deseo que más personas de la Iglesia de los Hermanos se acerquen para aprender formas de adoración que otras personas
usar en círculos cristianos indios o en la iglesia negra, para incorporar o al menos aprender de ellos y no ser
les tienen miedo o piensan que no son cristianos. Averigüe dónde están los indios en un tema en particular, o si
están incluidos en absoluto. Y, si no, tal vez haya una forma en que podrían pedir algún tipo de participación para ayudar a traer a los indios a la mesa también, o averiguar qué están haciendo sobre un tema en particular.
¿Alguna idea final?
Este último año, más o menos, algunos de los restos [de niños de la Escuela India Carlisle en Pensilvania] han sido
regresaron a las tribus y han sido repatriados y vueltos a enterrar en sus países de origen. Es algo muy importante para las tribus poder hacer eso.
Eso sucedió con mi tribu alrededor de 1984. Aunque nunca me crié en mi comunidad, era muy grande solo
porque había algo de curación en marcha. Es increíble cómo eso toca a la gente a pesar de que estos huesos han sido muchos
años lejos de su gente. Hicieron grandes ceremonias y nuestros jefes de paz subieron a buscar [los restos] y se los llevaron, y hubo una semana de ceremonia y alegría. Incluso para aquellos de nosotros que no vivíamos allí, lo sentimos.
Me hace pensar en cómo mi esposo se crió como luterano antes de ser miembro de la Hermandad y, por supuesto, la
Los luteranos persiguieron a la gente de la Iglesia de los Hermanos. Esa gente vino aquí al Nuevo Mundo para
alejarse de esa persecución y el asesinato por parte de sus propios hermanos y hermanas cristianos. Así que hay una identidad, hay una reciprocidad alrededor de la cual se puede construir. Ese tipo de opresión es universal y ha estado ocurriendo desde que llegamos a este planeta.
Internados de indios americanos
Los internados para indios americanos fueron operados por el gobierno de los EE. UU., y las iglesias trabajaron con el gobierno, desde 1860 hasta 1978. (Las misiones precedieron a las escuelas mucho antes, como un sistema similar de asimilación agresivamente forzada que ahora se sabe que está plagado de abusos). Niños nativos americanos fueron sacados a la fuerza de sus familias y colocados lejos en escuelas como la Escuela Industrial India de Carlisle (Pa.)
Las escuelas funcionaban bajo la idea de “mata al indio, salva al hombre”. Los niños fueron despojados de su cultura, se les enseñó a no hablar su idioma, practicar su religión, usar ropa tradicional o identificarse con sus tribus de ninguna manera. Los sobrevivientes a menudo recuerdan sus experiencias como abusivas y traumáticas. Muchos son
todavía lidiando con los traumas, y estos traumas continúan afectando a sus hijos y nietos.
Los niños que murieron en las escuelas, a menudo por enfermedades y cambios importantes en el estilo de vida asociados con el traslado a un entorno diferente, están enterrados en los cementerios de las escuelas. Las tribus de luto siguen trabajando por el
la repatriación, o el regreso a casa, de los niños de su comunidad que se han perdido durante décadas.
Además, los registros escolares a menudo no están disponibles para los sobrevivientes y sus familias, lo que dificulta que
ellos para obtener el cierre. Muchos sobrevivientes recién ahora están hablando sobre sus experiencias; para algunos sigue siendo
demasiado doloroso para discutir. Sin embargo, en medio del trauma, las tribus y comunidades nativas americanas han conservado sus culturas y están trabajando hacia la curación y la verdad.
Mónica McFadden trabaja en la Oficina de Políticas y Consolidación de la Paz en Washington, DC, en un nuevo puesto centrado en la justicia racial. Ella está sirviendo a través del Servicio Voluntario de los Hermanos.