Este artículo es un resumen de David A. Hollinger de su libro más reciente, El destino estadounidense del cristianismo: cómo la religión se volvió más conservadora y la sociedad más secular (Princeton University Press, 2022).
Donald Trump tenía una buena razón, el 1 de junio de 2020, para pararse frente a una iglesia en Lafayette Square en Washington, DC, sosteniendo una Biblia en alto mientras las cámaras grababan el momento. Mientras la policía y las tropas del gobierno expulsaban a la fuerza a los manifestantes pacíficos por los derechos civiles de la plaza, proclamó su conexión con los votantes evangélicos blancos que sabía que apreciarían este gesto. Millones de personas lo descartaron como una travesura cínica, pero él entendió su dependencia de un segmento del electorado que defendía una América cristiana y creía que la Biblia les pertenecía. Pocos sabían que la iglesia era St. John's Episcopal, un bastión de los “otros protestantes”, los protestantes liberales y ecuménicos conocidos por su visión más inclusiva del evangelio y de la nación.
Estos “otros protestantes” han desempeñado un papel mucho más importante en la vida estadounidense desde la Segunda Guerra Mundial de lo que se reconoce hoy. Los líderes de estas principales denominaciones protestantes participaron en la fundación de las Naciones Unidas, dirigieron el Consejo Mundial de Iglesias y el Servicio Mundial de Iglesias, y buscaron a través de iniciativas internacionales más pequeñas, como el Proyecto Heifer, para unificar a la humanidad. Los “ecuménicos” reconocieron el valor de las religiones no cristianas y, en medio de una creciente preocupación por el imperialismo cultural, revisaron sus proyectos misioneros para centrarse en el servicio. Prácticamente en todos sus esfuerzos, las iglesias principales practicaron un “globalismo cristiano” que ahora ha sido dejado de lado por el “nacionalismo cristiano”.
Las confesiones más activas e influyentes en este movimiento por un protestantismo más cosmopolita fueron los metodistas, los congregacionalistas, los presbiterianos, los episcopalianos, los bautistas del norte, los discípulos de Cristo y varios organismos luteranos, a los que se unieron un puñado de grupos más pequeños, incluidos los reformados holandeses, la Iglesia de los hermanos y los cuáqueros. Todos estos grupos alentaron la educación en todos los niveles y pusieron distancia entre ellos y sus vecinos fundamentalistas intelectualmente más estrechos.
El liderazgo ecuménico se opuso oficialmente a Jim Crow ya en 1946. Mucho antes de que otras organizaciones estuvieran dispuestas a boicotear ciudades donde los hoteles rechazaban el servicio a los negros, se llevaron a cabo las reuniones nacionales del Consejo Federal de Iglesias, el predecesor del Consejo Nacional de Iglesias. solo en ciudades cuyos hoteles prometieron tratar a los delegados afroamericanos por igual. La educación sexual en las escuelas públicas fue abrumadoramente un proyecto protestante ecuménico.
Estos “otros protestantes” también establecieron los términos en los que sus rivales más conservadores lograron definición. El evangelicalismo moderno, construido sobre una base fundamentalista, adquirió prominencia no como un movimiento autónomo sino como una reacción punto por punto a las iniciativas ecuménicas. La Asociación Nacional de Evangélicos fue fundada en 1942 como una organización de cabildeo opuesta al Consejo Federal de Iglesias. El Seminario Teológico Fuller, fundado en 1947, se convirtió en una fuerza intelectual concentrada contra la influencia de los seminarios liberales. Hoy en día el cristianismo fue fundada en 1956 para contrarrestar The Christian Century, y gracias al financiamiento del magnate conservador del petróleo Howard Pew, quien pagó el envío de copias gratuitas a miles de clérigos protestantes, superó de inmediato a la Siglo En circulación. A lo largo de las décadas de 1950 y 1960, los escritores evangélicos acusaron a los líderes ecuménicos de ser tontos comunistas, sirviendo a los intereses de la Unión Soviética.
La dinámica de la relación ecuménica-evangélica: Con demasiada frecuencia, entendemos el surgimiento del evangelicalismo en un vacío, aparte de la historia de los protestantes ecuménicos. Sin embargo, si examinamos la dinámica de la relación evangélica ecuménica, nos enfrentamos a una verdad muy importante: el evangelicalismo floreció como un puerto seguro para los blancos que querían ser considerados cristianos sin tener que aceptar lo que los líderes ecuménicos decían que eran las obligaciones exigidas. por el evangelio en una sociedad etnoracialmente diversa y una cultura científicamente informada. Esto muestra la falsedad de la teoría popular de que las iglesias evangélicas florecieron porque exigieron más a los fieles, mientras que las iglesias liberales declinaron por no exigir mucho de nada. El opuesto es verdad. Mientras los líderes ecuménicos hacían que el cristianismo fuera más exigente, Billy Graham y los de su clase lo simplificaban.
¿Qué quiso decir Billy Graham con “aceptar a Cristo”? Resultó que podría significar permanecer dentro de los límites de la cultura heredada representada en el libro de Norman Rockwell. Saturday Evening Post cubre mientras simplemente promete ser mejor en eso. Ser mejor, es decir, estar a la altura de la autoimagen de esa cultura. Practicar la regla de oro, ser fiel al cónyuge, evitar la pornografía y la intimidad entre personas del mismo sexo, evitar el abuso del alcohol y las drogas, tender una mano amiga a los vecinos menos favorecidos, orar a diario y apoyar lo esencial de la El orden económico y político estadounidense, si bien sus injusticias fueron corregidas por cambios graduales en el corazón humano, no fueron necesariamente signos de la gracia de Dios. Pero estos comportamientos se esperaban de quienes acudían al altar de Graham. Eso fue suficiente.
No fue suficiente para los líderes de las principales organizaciones, que llamaron a los fieles a renunciar a una serie de ideas y prácticas heredadas que habían llegado a parecer racistas, sexistas, imperialistas, homofóbicas, acientíficas y chovinistas. Pero estas ideas y prácticas siguieron siendo populares entre gran parte de la población blanca, dentro y fuera de las iglesias. ¿Hasta dónde podría llegar el liderazgo sin perder a la gente en las bancas? ¿Cuán pequeño cambio sería suficiente para permanecer fiel al evangelio tal como el liderazgo ecuménico estaba llegando a entenderlo?
Estas incertidumbres fueron acentuadas por los conflictos nacionales de finales de los años 1960 y 1970 sobre Vietnam, el feminismo, los derechos civiles y la creciente aceptación de las relaciones entre personas del mismo sexo. Los líderes de la iglesia iban demasiado lejos y demasiado rápido para algunos feligreses, pero no lo suficientemente lejos ni lo suficientemente rápido para otros, especialmente los jóvenes, que abandonaban las iglesias en masa. Entre fines de la década de 1960 y fines del siglo XX, la membresía en la mayoría de las principales denominaciones disminuyó en casi un tercio. Este declive ha continuado en el siglo XXI. Aunque gran parte de este declive se debió simplemente a una caída en la tasa de natalidad en respuesta al apoyo ecuménico a la planificación familiar y a las carreras de las mujeres fuera del hogar, el declive también reflejó el sentimiento de muchos de los "ecuménicos de cuna" en proceso de maduración de que las iglesias eran instrumentos débiles para promover incluso el el más sólido de los valores enseñados por sus tutores metodistas y presbiterianos.
Una importante función histórica de las iglesias ecuménicas fue la de servir como peldaños hacia el secularismo posprotestante. Estas iglesias flexibles y cómodas crearon y mantuvieron un entorno en el que se hizo más posible comprometerse con simpatía con un vasto panorama de variedades etnoraciales, sexuales, religiosas y culturales de la humanidad. Estas variedades amenazaron con desestabilizar las prácticas y creencias heredadas, pero las iglesias ecuménicas fueron lo suficientemente valientes como para proporcionar una comunidad y una orientación que facilitaron estos compromisos para personas que de otro modo podrían haberlos evitado. Que muchos millones sigan estando en casa en iglesias ecuménicas no hace menos significativa, históricamente, la función de ayuda al tránsito para otros millones. No todas las personas impulsadas en la misma dirección por las mismas circunstancias terminan en el mismo lugar.
¿Los ecuménicos ganaron el país mientras perdían la iglesia? No exactamente. Pero esta hipérbole contiene un elemento de verdad. La vida pública de los Estados Unidos, preocupada por la diversidad y que lucha por la inclusión, se parece mucho más a lo que querían los líderes ecuménicos en 1965 que a lo que defendían sus rivales evangélicos. Los ecuménicos cedieron una parte sustancial del capital simbólico del cristianismo a sus rivales evangélicos, pero sirvieron como “vasos de barro”, se podría decir, para valores que trascienden el cristianismo. Sin embargo, la partida de un gran número de protestantes y católicos dejó el edificio vaciado del cristianismo estadounidense ocupado más fácilmente por los evangélicos y sus aliados católicos conservadores.
La historia reciente del cristianismo indica que su destino estadounidense es, en parte, servir como estación de paso hacia otra cosa. Pero el resto del destino estadounidense del cristianismo depende de quién controle lo que queda de él.
Desde la antigüedad hasta nuestros días, el proyecto cristiano ha sido un movimiento de sensibilidades, impulsos, ideales, percepciones, amores, odios y programas que le son incorporados y procesados por grupos distintivos que logran construir una masa crítica de personas dispuestas reconocerlos como cristianos. Incluso los documentos originales del cristianismo que definen el movimiento son en sí mismos de ancestros dispares en el antiguo mundo mediterráneo, seleccionados por su estatus bíblico por individuos y grupos históricamente situados, a menudo en desacuerdo entre sí. Los propósitos propuestos en el nombre de Jesús de Nazaret no son infinitos, pero son asombrosos en su diversidad y alcance. Lo que cuenta como cristiano siempre se logra, nunca se da. Todo depende de quién logre obtener y retener la franquicia local.
La lucha por controlar el cristianismo estadounidense no ha terminado. Los protestantes de diversas creencias no son los únicos jugadores. Los católicos también se dividen entre disposiciones progresistas y conservadoras, pero ahora son los más conspicuos en su papel específico como proveedores de candidatos a la Corte Suprema que pueden servir a los intereses de los protestantes evangélicos aliados con el Partido Republicano. Pero el principal conflicto es entre los evangélicos a quienes Trump jugó esa noche de junio de 2020 y los "otros protestantes" para quienes St. John's Episcopal es un emblema.
Una narración precisa de la división ecuménica-evangélica nos permite comprender mejor la representación actual de este conflicto histórico.
David A Hollinger es profesor emérito de historia en la Universidad de California, Berkeley. Sus memorias de su familia de los Hermanos, Cuando esta máscara de carne se rompe, fue revisado en Messenger en noviembre de 2019.