Una vez estuvimos perdidos

La columna de estudio bíblico del mes pasado comenzó nuestro estudio "Dios ayuda a quienes se ayudan a sí mismos”, y reveló un viejo debate teológico: ¿el ser humano necesita renacer o simplemente necesita ser mejorado? Nuestro estudio tanto de Romanos 5:12-17 como de la historia de la iglesia nos llevó a la conclusión de que esta declaración popular no refleja una enseñanza correcta; cuando se trata de nuestra salvación, el pecado nos deja incapaces de ayudarnos a nosotros mismos.

Nuestro estudio continúa este mes en conversación tanto con la teología de los Hermanos como con un himno popular, antes de pasar a algunos pensamientos finales.

teología de los hermanos

Dale Brown aborda el pecado y la salvación en su libro Otra forma de creer, señalando que la cuestión del pecado original no es algo que los Hermanos hayan debatido extensamente. Cuando se les presionó sobre esto, muchos anabaptistas y pietistas simplemente adoptaron la posición defendida por Agustín en el siglo cuarto.

William Beahm (hace mucho tiempo decano y profesor de teología en el Seminario Bíblico Bethany) fue un escritor de la Hermandad que abordó estos temas. en su libro Estudios en la creencia cristiana, Beahm describe la diferencia entre el pecado (algo inherente a nuestra identidad) y los pecados (acciones que son ofensivas para Dios), afirmando en última instancia la posición esbozada por Agustín:

“El pecado es un problema en el centro del yo, no meramente de actos externos específicos. Jugar con estos actos es ineficaz a menos y hasta que se cambie el corazón” (135).

Pero si esta discusión no les resulta familiar a los hermanos, podría ser porque hemos pasado mucho más tiempo definiendo la fe en términos de seguir a Jesús, enfocando nuestros pensamientos en los problemas después de que “el corazón sea cambiado”. A los hermanos les encantan lemas como “Para la gloria de Dios y el bien de nuestro prójimo” y “Continuar la obra de Jesús. Pacíficamente. Simplemente. Juntos."

Curiosamente, nuestros lemas muestran que nos preocupan las mismas cuestiones de transformación espiritual y comportamiento ético que llevaron a Pelagio (un teólogo que fue declarado hereje en el año 418 d. C.) a comenzar a pensar en la naturaleza de la salvación. Aunque rechazamos las conclusiones de Pelagio, estas son preguntas necesarias para considerar.

¿Qué pasa con nuestras propias almas?

Nuestras naturalezas prácticas pueden tentarnos a permanecer un tanto faltos de inspiración por cuestiones teológicas que suenan técnicas. Pero es útil recordar que estamos llamados a amar a Dios con nuestra mente. Dado que las declaraciones teológicas sobre la naturaleza humana nos rodean, especialmente en nuestros himnos, es bueno reflexionar sobre estos temas.

Uno de esos himnos es “Amazing Grace”. Las congregaciones que usan el “himnario rojo” de 1951 están familiarizadas con la frase “¡Sublime Gracia! qué dulce el sonido, que salvó a un hombre como yo.” Aquellos que usan el “himnario azul” actual cantan la letra original del himno: “¡Amazing Grace! qué dulce el sonido, que salvó a un desgraciado como yo.

La revisión de la primera línea del comité del himnario de 1951 es una elección teológica importante, que cambia el significado del himno. Sin importar el lenguaje no inclusivo del himnario rojo (algo en lo que no pensábamos mucho en 1951), ¿cuál es la diferencia entre “un hombre (o una mujer) como yo” y “un desgraciado como yo”?

Para el autor del himno, John Newton, la diferencia fue marcada. Cuando era un joven que sirvió tanto en barcos mercantes como negreros, Newton tenía la reputación de ser un hombre ofensivamente grosero en entornos donde el comportamiento grosero era la norma. Sus propios diarios describen su maltrato a los esclavos que transportaba, lo que implica fuertemente en sus propias palabras que la violación era parte de este maltrato.

La vida en un barco en esos días también estaba llena de peligros personales, y Newton tuvo varias experiencias cercanas a la muerte mientras estaba a bordo. Además, los tiempos que pasó en cautiverio fueron severos; John Newton estaba bien familiarizado con el gran sufrimiento y el hambre.

Estas experiencias de vida específicas, y la transformación que siguió, informaron en gran medida la letra de "Amazing Grace", incluida la condición espiritual inevitable implícita en la palabra "miserable". Un problema con la frase “un hombre como yo” es que deja el tema de nuestro estado espiritual a nuestra propia opinión y, en última instancia, se mueve hacia el pelagianismo que la iglesia finalmente rechazó: “Puede que no sea perfecto, pero no soy tan malo”. , o."

En última instancia, este es el peligro con la declaración "Dios ayuda a los que se ayudan a sí mismos" y por qué una declaración aparentemente inofensiva enmascara una teología tan mala. Nos adormece con una falsa sensación de creer que no necesitamos depender de Dios para la transformación espiritual y que, en cambio, podemos abrirnos camino hacia una relación correcta con Dios.

Implicaciones para vivir

Pero, ¿qué pasa con la idea que planteé al final de la columna del mes pasado: la gente es básicamente buena?

Cada uno de nosotros puede dar fe de una bondad y dignidad básicas en las personas que nos rodean. Muchos grupos comunitarios, no solo las iglesias, están involucrados en los tipos de alcance de "ayudar a su prójimo". La gente palea la nieve y saca la basura para los vecinos ancianos. Los extraños se detienen para ayudar cuando nuestro automóvil se descompone al costado de la carretera. Ejemplos como estos y muchos más dan fe de una bondad básica en las personas.

Pero el lado más “miserable” de la humanidad está ahí. En los últimos años, se ha eliminado el barniz de decencia de nuestra cultura, revelando cosas preocupantes que de otro modo habríamos ignorado. Las compañías farmacéuticas ocultaron la evidencia de la poderosa naturaleza adictiva de los opioides, lo que provocó que miles de personas se volvieran desesperadamente adictas. Los defensores de Black Lives Matter señalan cómo la vida es diferente en sus vecindarios, obligando a otros a darse cuenta de los desafíos y peligros en los encuentros policiales con personas negras. Los políticos utilizan cada vez más un lenguaje con motivos raciales para crear miedo sobre grupos enteros de personas, incluso cuando las estadísticas muestran que las acusaciones específicas no están justificadas. Los debates sobre el aborto se enfurecen, pareciendo minimizar el amor por el cual Dios crea y nutre la vida humana o ignorando a aquellos que deben soportar las consecuencias del embarazo, dependiendo de quién argumente.

Aunque regularmente me siento humilde ante las demostraciones de bondad y decencia, no creo que tales demostraciones nieguen el quebrantamiento espiritual que existe dentro de cada uno de nosotros, un quebrantamiento que corrompe nuestras relaciones con Dios, nuestro prójimo y la creación. La idea de que “Dios ayuda a los que se ayudan a sí mismos” suena maravillosa. Pero al final, creo que estamos demasiado predispuestos a nuestro favor como para finalmente llegar a la raíz de nuestra separación de Dios, y debemos confiar en el don de la gracia que se encuentra en Jesús.

No tengo ninguna duda de que los Hermanos seguirán prestando buena atención a cómo es la vida en Cristo. Pero en el camino no debemos perder de vista el hecho de que una vez estuvimos perdidos, pero ahora nos encontramos; ciegos, pero ahora vemos.

Recursos

Los dos textos teológicos mencionados aquí, el de William Beahm Estudios en la creencia cristiana y de Dale Brown Otra forma de creer, dar un buen tratamiento a los temas teológicos básicos desde una perspectiva de Hermanos. marrón es disponible en Brethren Press. El libro de Beahm está disponible en formato de texto en línea gratis en Archive.org o de la Biblioteca y Archivos Históricos de los Hermanos por $16, pospago. Contacto BHLA por correo electrónico o llame al 847-742-5100 ext 368. ¡Obtendrá el libro Y apoyará el trabajo de BHLA!