Rey-siervo de Dios

Ezequiel 37: 21-28

Las cosas no están bien en nuestro mundo: una nación grande y poderosa invade a su vecino más débil. Tres años después, todavía nos estamos recuperando de los efectos de la pandemia mundial. Estamos profundamente divididos en líneas políticas, y algunos aparentemente están dispuestos a recurrir a la violencia. A pesar de los avances, seguimos luchando contra el racismo.

Incluso la iglesia está desgarrada por la desunión y la división. Parecemos estar más lejos de la oración de Jesús en Juan 17:20-21 que nunca antes. El cisma rasga el tejido de la iglesia a medida que abordamos los problemas de una sociedad que cambia rápidamente. Mientras el secularismo avanza implacablemente, nuestro enfoque se ha vuelto hacia adentro. Pero esta no es la primera vez que las naciones y el mundo, incluso el pueblo de Dios, han experimentado tal desunión.

Un reino que desaparece

El pueblo hebreo fue llamado a ser apartado de las naciones que lo rodeaban. Esto incluía su forma de gobierno. Las naciones tenían reyes; los israelitas tenían jueces, porque solo Dios podía ser su rey.

Bajo la creciente presión militar y la amenaza de conquista de las tribus vecinas, como los filisteos, sus líderes exigieron que se nombrara un rey siguiendo el patrón de otras naciones. Al recibir la autorización divina para hacerlo, Samuel, a regañadientes, unge a Saúl como el primer rey.

Los años de gloria del reino de Israel normalmente datan de 1047 a 930 a. Gobernantes como Saúl, David y Salomón, aunque enfrentaron desafíos internos y externos, lograron consolidar y extender la administración centralizada. Un logro destacado del gobierno de Salomón fue la construcción del Primer Templo en Jerusalén, alrededor del año 958 a. Esto consolidó el papel de la Ciudad Santa como capital del reino y centro de la fe hebrea.

Con la muerte de Salomón alrededor del año 926 aC y la entronización de su hijo, Roboam, el reino comenzó a moverse hacia la división. Las 10 tribus del norte, que conservaron el nombre de Israel, se separaron alrededor del año 931 a. C. con Jeroboam como rey y Samaria como ciudad capital. Roboam quedó como el rey de Judá, todavía centrado en Jerusalén.

Pasan doscientos años. Luego, en el año 722 aC Israel, a veces llamado el reino del norte o Efraín, fue conquistado por los asirios. Como muchos imperios antiguos y nuevos, los asirios reubicaron a las 10 tribus a lo largo de sus territorios y reasentaron poblaciones extranjeras en su lugar.

El reino del sur, o Judá, continuó hasta la conquista y el cautiverio de Babilonia, culminando con la destrucción de Jerusalén y el templo en el 587 a. A diferencia de los que fueron dispersados ​​por los asirios, los judíos pudieron mantener su identidad étnica y religiosa en el exilio. Es en este punto que el profeta Ezequiel comienza a pronunciar palabras de consuelo y consolación sobre el futuro que Dios tiene planeado para ellos.

Profeta y sacerdote

Ezequiel, cuyo nombre significa “fuerza de Dios”, era sacerdote en el templo de Jerusalén. Junto con unos 5,000 de la élite de Judea, estuvo entre la primera ola de deportados a Babilonia en el 598 a. Su ministerio profético activo comenzó en el 593 aC y se extendió por lo menos hasta el 571 aC.

Ezequiel fue contemporáneo de Jeremías. Ambos tenían un llamado similar—Ezequiel en Babilonia y Jeremías en Jerusalén—para convencer a sus oyentes de la inevitable caída y destrucción de Jerusalén como consecuencia de sus iniquidades. Sin embargo, como la mayoría de los profetas, sus oráculos no son solo de juicio, sino también de redención y restauración, aunque de un remanente.

La primera mitad de la profecía de Ezequiel, capítulos 1-24, se enfoca en la próxima destrucción de Jerusalén. El mensaje de Ezequiel es que la gloriosa presencia de Dios, la shekinah, no se limita a Jerusalén o Judá, sino que también se puede encontrar en otros lugares. Dicho esto, les advierte que la idolatría del pueblo ha hecho que Dios quite la presencia divina y, por tanto, la protección divina. La capital de Judá y el templo santo caerían y serían destruidos. Babilonia servirá como agente del castigo de Dios.

La segunda mitad, los capítulos 25-48, se centran en la restauración de Dios de Jerusalén y el pueblo de Dios. Incluso cuando son infieles, Dios siempre demuestra fidelidad a las promesas del pacto. Regresará un remanente y Jerusalén será restaurada. Incluso la brecha entre los reinos del norte y del sur será sanada. Un príncipe de la línea davídica gobernará sobre un Israel reunificado.

Dos palos unidos

Se instruye a Ezequiel para que inscriba un palo (o vara) con las palabras: “Para Judá y los israelitas asociados con él” (v. 16). Esto representa el reino de Judá y las dos tribus de Judá y Benjamín. Luego se le indica que grabe un segundo palo con “Para José (el palo de Efraín) y toda la casa de Israel asociada con él” (v. 16). Esto simboliza el antiguo reino del norte de Israel, compuesto por las otras 10 tribus. Luego se le ordena a Ezequiel que los ate como un solo palo.

Cuando la gente pregunta qué significa esto, Ezequiel debe decir que los dos reinos serán un palo en la mano divina. Este es el preludio del oráculo profético de que Dios tomará al pueblo disperso de Israel, incluidas las "diez tribus perdidas", de toda la diáspora mundial y los traerá a su propia tierra. Se reunirán como una nación con un gobernante. Nunca más se contaminarán con los ídolos, sus abominaciones, ni con sus transgresiones.

Esta renovación del reino no vendrá por los esfuerzos del pueblo derrotado, debilitado y disperso. Dios es la causa dinámica de esta restauración y unidad. Dios es misericordioso por naturaleza. Aunque el pueblo israelita había roto su pacto con Dios una y otra vez, Dios es fiel sin reservas. Dios en su gracia extiende la seguridad de un pacto indestructible que demuestra amor y misericordia a un pueblo infiel. Dios promete salvarlos de sus apostasías y limpiarlos. Esta limpieza o purificación refleja los ritos de sacrificio esbozados para el día de la expiación (Levítico 16:14-19), familiares a Ezequiel por sus deberes en el templo, pero Dios los difunde en el corazón y es perpetuamente efectivo.

Entonces Dios declara: “Ellos serán mi pueblo, y yo seré su Dios” (v. 23). Dios logra esto liberándolos de su pecado y limpiándolos. Una vez más, la nación reunificada de Israel se convertirá en el pueblo de Dios.

El pueblo de Dios restaurado

Todo el curso del reclamo de Dios del pueblo, su purificación, su cumplimiento y el lugar de morada de Dios con ellos se explica en términos de un pacto de paz (v. 26). Algunos convenios bíblicos, como el que proclama Ezequiel en este pasaje, son “eternos”. Estos se basan en la acción y la promesa de Dios, por lo tanto, no hay un "lado humano" del acuerdo que el pueblo deba mantener por temor a que el pacto termine.

Por otro lado, el pacto mosaico con los hebreos en el Sinaí (Deuteronomio 31:16-17) está profundamente condicionado. La continuación de este pacto depende de que los hebreos obedezcan firmemente a Dios y cumplan con sus obligaciones. Todas las leyes involucradas se vuelven divinamente ordenadas. Como resultado, cualquier violación se considera pecado.

Las promesas de esta sección de la profecía de Ezequiel están marcadas por la palabra “deberá”, que apunta hacia una realidad futura, aún no realizada en ese momento. La primera promesa es que el reino reunido será gobernado por alguien del linaje davídico (v. 24a). Para Ezequiel, este “pastor” desempeñará un papel mesiánico y logrará para Israel lo que sus gobernantes anteriores no lograron. Esta es una referencia simbólica al pacto davídico (2 Samuel 7), en el que Dios promete un rey eterno del linaje de David para gobernar al pueblo de Dios.

El concepto de pastor rey tuvo una tremenda influencia en el Nuevo Testamento, particularmente las palabras de Jesús en Juan 10:1-18, donde se describe a sí mismo como “el buen pastor” (v. 11). La transformación del pueblo de Dios para reflejar el carácter divino es la mayor prueba de que son de Dios (v. 24b). Por la naturaleza de este pacto, su obediencia y observancia no son forzadas, sino una respuesta libre a lo que Dios ha hecho.

La promesa de que vivirán en la tierra ancestral para siempre (v. 25) es, al menos, una señal de que su cautiverio y diáspora no durará para siempre. Es una nota de esperanza en medio de la calamidad nacional. Dios los bendecirá, multiplicará y establecerá el santuario de Dios con ellos (vv. 27-28).