Mayordomía de la vida

Declaración de la Iglesia de los Hermanos de 1975

Considerando que las prácticas funerarias tienden a estar dictadas más por la costumbre y la convención que por la convicción cristiana; y

Considerando que el costo de los funerales y entierros extravagantes e incluso tradicionales puede ser una contradicción entre la sencillez cristiana y la administración de los recursos financieros acumulados; y

Considerando que los bienes familiares pueden disiparse en honorarios legales y ahorros fiscales desatendidos o que la disposición final puede ser una negación de la administración cristiana; y

Considerando que las “medidas médicas heroicas” pueden simplemente mantener la vida, pero niegan a la persona terminalmente enferma la dignidad de morir en paz; y

Considerando que se necesitan donaciones anatómicas para ampliar la investigación médica y proporcionar tejidos y órganos viables para restaurar la salud y la vitalidad de los discapacitados y enfermos crónicos; por lo tanto, se resuelve que la Iglesia de los Hermanos de Panther Creek reunida en reunión de negocios congregacional solicite a la Conferencia Anual a través del Distrito de Iowa-Minnesota que estudie lo siguiente:

El significado cristiano del funeral.
La administración involucrada en el costo de los funerales y en la disposición de los bienes y sugerir programas alternativos de testimonio cristiano a través de legados en apoyo de becas para estudiantes de las naciones en desarrollo y jóvenes de los Hermanos que se preparan para carreras en una de las "artes de ayuda o curación"
La atención médica y pastoral de los moribundos.
La necesidad, las cuestiones morales implícitas y los procedimientos para la donación de cuerpos o tejidos humanos para la investigación médica y para el trasplante de tejidos y órganos (ojos, corazones, riñones, etc.) con el fin de restaurar la salud de las personas.

Doris Emmert, Secretaria
Berwyn Oltman, Moderadora

Aprobado según lo escrito por la Conferencia de Distrito de Iowa-Minnesota en sesión en Lamoni, Iowa, del 21 al 23 de julio de 1973.

John Ditmars, moderador
Darlene M. Garwick, secretaria de redacción del distrito

Acción de la Conferencia Anual de 1973

La siguiente respuesta del Comité Permanente fue aceptada y el comité fue elegido.

El Comité Permanente recomienda que se atiendan las inquietudes planteadas en la consulta y que se nombre un comité de siete personas para realizar el estudio solicitado. Cinco personas serán elegidas por votación por la Conferencia Anual y dos serán nombradas por la Junta General. Además de estudiar los temas planteados en la consulta, el comité debería considerar la elaboración de materiales programáticos, recursos de estudio y material bibliográfico para que las iglesias locales los utilicen al implementar las conclusiones de su estudio. Sería conveniente explorar todas las agencias, incluyendo nuestro Comité de Salud y Bienestar, y otros grupos eclesiásticos, como el Consejo Nacional de Iglesias, que realizan estudios similares sobre estos temas tan vitales de mayordomía

Los miembros del comité elegidos por la Conferencia Anual son Iva Brunner, Dennis Gump, Wilbur McFadden, Wilbur D. Miller y Clyde Shallenberger. Los dos miembros designados por la Junta General son Wanda Button y Larry Graybill.

En 1974, el Comité de Estudio sobre Administración de la Vida informó sobre los avances logrados y solicitó tiempo adicional.

Acción de la Conferencia Anual de 1974

El informe fue presentado por Clyde Shallenberger. Se concedió la solicitud de tiempo adicional solicitada por el comité.

Informe del Comité de 1975

El autor de Eclesiastés nos recuerda que hay un tiempo para nacer y un tiempo para morir (Ec. 3:2). Anticipamos y celebramos el momento del nacimiento no solo en ese momento, sino anualmente durante los años siguientes. Pero el momento de la muerte se evita mediante una negación que adopta múltiples formas.

Aunque a muchos les cueste aceptarlo, es un hecho que, en algún momento, en algún lugar y bajo alguna circunstancia, todos moriremos. Negarla intensifica la dificultad de nuestra muerte. Si tan solo pudiéramos sacarla de los "armarios oscuros" a los que la hemos relegado y examinarla a la luz de nuestra fe cristiana, la muerte no tendría por qué ser el tema prohibido en que se ha convertido.

Este informe a la Conferencia Anual de 1975, celebrada en Dayton, Ohio, se centra en seis áreas principales: I. Una perspectiva bíblica del cuerpo; II. Posturas históricas sobre el funeral y el entierro; III. El funeral cristiano; IV. La iglesia como comunidad de apoyo; V. Mayordomía cristiana en relación con las necesidades médicas, el funeral y la planificación patrimonial; y VI. Recomendaciones.

La visión bíblica del cuerpo

Aunque la carne humana fue creada del polvo de la tierra, no tenía una connotación negativa en la mentalidad hebrea. De hecho, incluso después de la muerte de la persona y de que Dios le devolviera el aliento, el cuerpo debía ser tratado con cuidado y respeto. Era una vergüenza no ser enterrado (2 R. 9:10; Pr. 30:17; Jer. 16:4, 22:19).

Si bien los judíos no embalsamaban (con la excepción de José en Egipto), para la época de Cristo sí envolvían el cuerpo en lienzos y lo preparaban con especias, probablemente como una forma de purificación ceremonial. (Véase Juan 11:44; 19:39-40)

En el Nuevo Testamento, Pablo describe el cuerpo de diversas maneras: como un frágil "vaso de barro" lleno del "tesoro" de Dios (2 Corintios 4:7), como una "tienda" o "tabernáculo" temporal (2 Corintios 5:1-5) y como un "templo del Espíritu Santo" (1 Corintios 6:19). De nuevo, vemos que el cuerpo físico es frágil y está destinado a la corrupción, pero no es malo en sí mismo.

Sin embargo, el Nuevo Testamento difiere del Antiguo en su doctrina de la resurrección de los muertos. ¿Qué determina la naturaleza del cuerpo resucitado? No había consenso entre los fariseos sobre en qué medida el cuerpo sería «material» o «espiritual». Algunos escritores apocalípticos judíos enseñaban que las personas resucitarían con sus antiguas marcas físicas y deformidades. Los rabinos que enfatizaban la naturaleza material del cuerpo resucitado se preocupaban por el problema de la resurrección de los suicidas o los criminales ejecutados, los devorados por lobos o leones o los ahogados en el agua. Cuando Jesús mismo apareció después de su resurrección, su nuevo cuerpo sí mostraba las marcas de los clavos en sus manos y la herida en su costado (Jn. 20:26-28).

El Nuevo Testamento enseña que la naturaleza del cuerpo resucitado no depende de la condición del cadáver, sino de la relación que uno ha tenido con el Señor Resucitado durante su vida. La fidelidad de una persona a Cristo se refleja en el cuerpo resucitado (descrito como una "vestidura" en Apocalipsis 3:4,18; 16:15) que Dios le provee. Es el Espíritu Santo dentro del creyente quien fundamenta su esperanza de resurrección a la bienaventuranza eterna: «Si el Espíritu de aquel que levantó de los muertos a Jesús mora en ustedes, el que levantó de los muertos a Cristo Jesús también vivificará sus cuerpos mortales por su Espíritu que mora en ustedes» (Rom. 8:11; véase también Ef. 1:13-14; 1 Cor. 5:5; 15:45).

Otra manera en que Pablo describe la íntima relación entre la resurrección de Jesús y la del creyente es que la resurrección del creyente comienza en realidad en el bautismo, cuando la persona se hace “un solo espíritu” con el Señor (1 Cor. 6:17) y se “viste” de Cristo (Gá. 3:27). El cristiano, en unión con el Señor Resucitado y la comunidad de creyentes, está experimentando un proceso de transformación (véase Gá. 4:19; 2 Cor. 3:18; 5:5), que se completará en la Segunda Venida de Cristo, cuando el creyente recibirá un cuerpo incorruptible y glorificado (1 Cor. 15:51-54) y “será como él [Cristo]” (1 Jn. 3:2). Es esta relación del creyente con el Señor Resucitado la que asegura a la persona la comunión con el Señor incluso en el estado incorpóreo después de la muerte y antes de la resurrección (Lc. 23:43; Fil. 1:23; 2 Cor. 5:6-8).

En cuanto a la otra vida y a la resurrección, la atención del cristiano no debe centrarse en el estado de su propio cuerpo físico, que es transitorio y corruptible, sino en Cristo resucitado, que dijo: Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque muera, vivirá; y todo aquel que vive y cree en mí, no morirá eternamente (Jn 11,25-26).

En el relato de la Creación que se nos da en Génesis 2, encontramos que el hombre depende completamente de la gracia de Dios para su existencia personal: «Entonces el Señor Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente» (Génesis 2:7). Sin el aliento, o Espíritu, de Dios, el cuerpo humano es simplemente polvo inservible. A lo largo de la mayor parte del Antiguo Testamento (excepto, por ejemplo, en Daniel 12:2 e Isaías 26:19), no se creía en la vida después de la muerte para la personalidad individual, aunque en cierto sentido se vivía a través de la nación de Israel y de la propia descendencia.
Posturas históricas sobre el funeral y el entierro.

^ningún otro país.

Los hermanos reflejan la norma cultural. En una muestra de delegados de la Conferencia Anual de 1974 en Roanoke, Virginia, el 57% consideró que las costumbres funerarias (es decir, la disposición del cuerpo, la velación pública, etc.) eran generalmente satisfactorias. La velación pública, que se ha convertido en un procedimiento habitual en nuestro país, ha dado lugar a una importante industria en torno a la preparación del cuerpo para dicha velación: es decir, el embalsamamiento y los procedimientos reconstructivos y restauradores utilizados para mejorar la apariencia del cuerpo, de modo que sea aceptable para el velatorio. Posteriormente, se hizo necesario contar con un lugar para dicha velación, por lo que se han habilitado "salas de velatorio" o "salas de descanso".

El embalsamamiento es otra costumbre funeraria muy poco común en todo el mundo, excepto en Norteamérica. En otras culturas, parece haber poca apreciación por el valor del embalsamamiento, ya que es un procedimiento costoso. Generalmente, el embalsamamiento se realiza solo para personas de alto estatus social o político, o en casos en que el cuerpo debe ser trasladado. Tampoco existen otros países donde se intente reconstruir las facciones del recién fallecido ni mejorar la apariencia del cuerpo mediante procedimientos restaurativos. Y, como era de esperar, se vela el cuerpo muy poco. El entierro se realiza dentro de las cuarenta y ocho horas posteriores al fallecimiento.

El funeral tiende a ser un reflejo de la perspectiva integral, la cosmovisión, la visión del mundo, la filosofía básica de la vida de la cultura en la que se encuentra, según Habenstein y Lamars. En algunas culturas, la muerte se considera fatalista. Debido a la gran pobreza en algunas partes del mundo, la vida es miseria, y la muerte a menudo se recibe como una liberación de la miseria. Es casi algo para celebrar. En Estados Unidos no consideramos la muerte fatalista. Ponemos tal énfasis en la salud y el bienestar y la confianza en la medicina moderna que tendemos a ver la muerte como un fracaso humano. Los estadounidenses responden a la muerte con aversión. Quizás esta sea una de las razones por las que parece tan necesario preparar el cuerpo de tal manera que parezca lo más real posible, que parezca que solo está durmiendo.

En los inicios de nuestra iglesia, el cuidado de los difuntos era un asunto eclesial. Cuando un miembro de la iglesia fallecía, se construía un ataúd sencillo, la familia o un vecino lavaba y acondicionaba el cuerpo del difunto, y el servicio fúnebre se celebraba en la iglesia antes del entierro.

En el siglo XIX, la Conferencia Anual recibió varias consultas sobre la celebración de los funerales de los Hermanos, como la de 1876: ¿ Es correcto que los miembros adquieran esos elegantes, costosos y modernos ataúdes para enterrar a sus muertos, y que empleen un coche fúnebre de lujo para trasladarlos al cementerio? La respuesta de la Conferencia fue: Decidimos que no es correcto que los Hermanos lo hagan.

Las respuestas a todas las consultas enfatizaron la necesidad de simplicidad y sencillez en los funerales. Uno de los aspectos de nuestros funerales modernos que parece habernos alejado de la simplicidad y sencillez en los funerales y que ha influido en el aumento de los costos de los servicios funerarios ha sido la aceptación de la costumbre de velar públicamente el cuerpo.

Esto no implica que el velatorio no tenga ninguna función. El velatorio público puede brindar un medio para expresar condolencias a la familia del difunto y para superar el propio dolor. Vivimos en una época en la que más personas mueren lejos de casa, a menudo en instituciones médicas distantes o en circunstancias repentinas y trágicas. Ver el cuerpo puede hacer que quienes sobreviven sean más conscientes de la realidad de la muerte repentina, accidental o prolongada. Ver nos ayuda a creer. El cuerpo preparado y restaurado puede brindar una imagen para recordar al difunto. El comité reconoce que ver el cuerpo puede ayudar a las personas más cercanas al difunto a comprender la realidad y la finalidad de la muerte. Sin embargo, un velatorio público nunca debería ser necesario. El recuerdo del difunto debe centrarse en la persona en lugar del cuerpo sin vida. Quizás deberíamos aceptar la costumbre judía de que la familia salude a las personas en el hogar durante los cinco días posteriores al fallecimiento de un ser querido.

Parece que la costumbre de velar al público, que requiere embalsamamiento y restauración, es un factor importante que encarece los funerales. Un entierro sencillo en un plazo de cuarenta y ocho horas debería reducir significativamente el costo y considerarse una buena administración. Ahora es posible unirse a una "sociedad conmemorativa", una organización cooperativa popular cuyo propósito es lograr dignidad, simplicidad y economía en los preparativos funerarios. Una sociedad conmemorativa ayuda a sus miembros a seleccionar un director funerario y a obtener los servicios que desean.
El funeral cristiano.

El lugar más apropiado para el funeral de un cristiano es la iglesia, donde se ha nutrido y afirmado la fe de la persona. El funeral o servicio conmemorativo debe ser una experiencia de adoración que reafirme nuestra fe en Jesucristo y la vida eterna que nos da. Si bien en ocasiones puede haber otros factores a considerar, como un tipo de arquitectura no adecuada para un servicio funerario, o alguien cuyo pequeño círculo de amigos podría sentirse perdido en un gran santuario, el lugar de culto sigue siendo el mejor lugar para un servicio que celebra la vida, reconoce la muerte y afirma la vida eterna. El papel de una comunidad de fieles en el momento de la muerte es apoyar y animar a los miembros de la comunidad que sienten más profundamente la pérdida que la muerte precipita.

El culto de la comunidad reunida es una experiencia sanadora. Brinda la oportunidad de meditar y reflexionar sobre las preguntas fundamentales de la vida. El servicio fúnebre en la iglesia brinda la oportunidad de expresarse de forma difícil en otros lugares. Permite cantar los grandes himnos de nuestra fe. Buenos solistas pueden despertar sentimientos tiernos, pero los grandes himnos de nuestra fe cantados por la congregación tienden a confirmar la consciencia del grupo que los apoya. En los momentos de crisis emocional que trae consigo la muerte, el culto puede contribuir de forma vital al proceso de duelo normal y sano.

Al organizar la disposición final del cuerpo, alternativas al entierro . En la encuesta realizada en la Conferencia Anual de 1974, el 42% de los delegados indicó haber considerado dichas alternativas. Entre ellas, la donación del cuerpo y la cremación fueron las más frecuentes. En tales casos, se debe celebrar un servicio conmemorativo apropiado con la comunidad de fe a la que pertenecía el difunto.

El comité que aborda esta consulta no encuentra ninguna razón bíblica para prohibir la cremación. Será por la soberanía de Dios y la gracia de Jesucristo que el creyente recibirá un nuevo cuerpo resucitado. Es cierto que la cremación está prohibida por la Mishná y también fue resistida por los padres de la iglesia. Tertuliano y Orígenes, por ejemplo, prohibieron la cremación por considerarla cruel para el cuerpo.

Sin embargo, ni los Padres de la Iglesia ni la Iglesia Católica posterior han enseñado jamás que la cremación impida la resurrección. Hasta el siglo XX, los defensores de la cremación tendían a ser anticlericales, agnósticos y a no creer en la resurrección. Por lo tanto, la reticencia de la Iglesia respecto a la cremación era más una defensa contra lo que interpretaba como ataques a la doctrina de la resurrección que la convicción de que la cremación era incorrecta en sí misma.

Las alternativas al entierro seguido de un servicio conmemorativo ayudan a restar importancia a los restos mortales y a enfatizar la vida del difunto y nuestra esperanza en el espíritu. Dos razones muy prácticas para las alternativas al entierro son: 1. El terreno utilizado como cementerio para los muertos puede ser mejor utilizado para los vivos. 2. A menudo se entierran órganos vitales que podrían utilizarse mejor para enriquecer la vida de los vivos.
La Iglesia como Comunidad de Apoyo.

La salvación se encuentra en la comunión del cuerpo vivo de Jesucristo, su iglesia. Pablo concibe a los cristianos como individuos unidos no solo en una unidad social, sino en una unidad orgánica: « Porque así como en un solo cuerpo tenemos muchos miembros, pero no todos los miembros tienen la misma función, así nosotros, siendo muchos, somos un solo cuerpo en Cristo, y todos miembros los unos de los otros» (Rom. 12:4). Amplía este punto en 1 Corintios 12:4-31. Porque reconocemos que dependemos vitalmente unos de otros, debemos sufrir y cuidarnos unos a otros. Si un miembro sufre, todos sufren con él; si un miembro recibe honra, todos se alegran con él (v. 26).

Es tarea de la iglesia apoyar, amar y servir dondequiera que haya sufrimiento, dolor o necesidad de cualquier tipo. Este apoyo debe expresarse antes de que una persona se enfrente a la crisis de la muerte y debe incluir ayudar a los miembros a comprender la muerte desde la perspectiva cristiana. Como parte de un énfasis general en la vida sencilla, la iglesia debe fomentar y apoyar la sencillez en la disposición del cuerpo.

Las congregaciones locales deben designar un comité para asistir a quienes enfrentan enfermedades graves o fallecen. Las responsabilidades de dicho comité incluirían asistir a las familias que enfrentan enfermedades graves, ayudarlas con los preparativos funerarios, el apoyo, las comidas, etc., si lo solicitan, y fomentar la participación activa de la congregación en un curso optativo sobre las Crisis Comunes de la Vida.

Con el fin de brindar apoyo a las congregaciones locales que sirven en esta capacidad, la Hermandad espera poner a disposición materiales educativos y fomentar talleres y/o cursos que incluyan temas en: (1) Etapas psicológicas de la muerte y el duelo; (2) Recursos comunitarios disponibles; (3) Testamentos y planificación patrimonial; (4) Entierro cristiano; y (5) Donación de órganos y cuerpos.

Debido a la prevalencia de la negación de la muerte en la cultura estadounidense, a muchas personas les resulta difícil hablar sobre ella. Asimismo, prepararse con antelación para la propia muerte o la de un ser querido es difícil. La trágica consecuencia es que a quien experimenta la muerte y desea hablar de ella, a menudo se le niega la oportunidad de hacerlo. La persona moribunda puede necesitar nuestra presencia para ayudarle a comprender la verdad de que, aunque ande en valle de sombra de muerte, no temeré mal alguno, porque tú estás conmigo. La Dra. Elisabeth Kübler-Ross, reconocida psiquiatra y tanatóloga, ha definido cinco etapas por las que las personas pueden pasar al llegar la muerte: conmoción y negación, ira, negociación, depresión y aceptación.

El duelo es una reacción natural ante la pérdida, especialmente ante la pérdida de otra persona. Es un dolor mental el que sentimos ante la pérdida; el duelo es la expresión de ese dolor. Es trágico que a muchos dentro de la comunidad cristiana se les haga sentir culpables por el proceso normal del duelo, como si fuera indicio de una fe débil. San Pablo no desalienta el duelo, sino que sugiere... que no se aflijan como otros que no tienen esperanza (1 Tes. 4:13).
Mayordomía cristiana en relación con la necesidad médica, el funeral y la planificación patrimonial.

Desde el principio, quienes han sido "sanadores" han considerado la muerte como el enemigo. Pero el médico moderno, a diferencia de su homólogo de hace incluso una generación, tiene los recursos para mantener los sistemas biológicos en funcionamiento, incluso cuando el paciente se ha convertido en un mero sistema de órganos y tejidos, definido en términos de enfermedad y no enfermedad, y separado de la parte espiritual y religiosa de la persona en su totalidad. La muerte sigue siendo el enemigo, pero es un enemigo científico que se encuentra y se combate en instituciones. Aproximadamente el 80% de todas las muertes ocurren en hospitales o residencias de ancianos. El resultado es que el cuidado de los moribundos se ha institucionalizado, se ha vuelto remoto e impersonal. (Los asistentes profesionales y ocupados pueden estar "haciendo algo", pero las necesidades de los moribundos a menudo se descuidan).

Estudios recientes han demostrado que el problema de la muerte se ha convertido en un problema de soledad para el paciente, y que este puede, de hecho, experimentar lo que más teme: el abandono. El tratamiento médico convencional, dirigido al proceso de la enfermedad, suele ser un método que refuerza sus sentimientos de aislamiento y el terror a lo desconocido. La enfermedad continúa tratándose, pero la persona puede ser descuidada, aislándola de su familia, amigos y comunidad. Con demasiada frecuencia, quienes han estado más cerca de una persona durante su vida descubren que no pueden lidiar con sus sentimientos sobre la muerte del paciente y la abandonan cuando más los necesita.

La pregunta implica preocupación por las “medidas médicas heroicas que solo preservan la vida, pero niegan a los enfermos terminales la dignidad de morir en paz”. Esto es un problema en algunos casos, aunque rara vez intencional. Según una encuesta reciente, la gran mayoría de los médicos no reconocen ningún deber especial de mantener con vida a los pacientes terminales. (La encuesta de la Conferencia Anual de 1974 muestra que el 55% de los delegados que participaron no creía que “el médico deba mantenerte con vida el mayor tiempo posible”). Sin embargo, en grandes instituciones orientadas a la investigación, es más probable que se intente “todo lo posible”, sin que ningún miembro del equipo terapéutico esté dispuesto a admitir la derrota ni a asumir la responsabilidad de la nueva fase del tratamiento de la persona. Además, el paciente está aislado de su hogar, por lo que las fortalezas culturales y comunitarias no se pueden aprovechar en este momento tan importante. El paciente moribundo se reduce a un conjunto de quejas, síntomas y hallazgos físicos, y rara vez se plantea la pregunta: ¿ Murió el paciente en paz, con autoestima, dignidad y controlando sus limitadas opciones?

El paciente a menudo se ve alimentado, bañado, sometido a pruebas, sometido a radiografías, intubado, despertado, sedado, medicado, a veces sin participación activa en las decisiones. El paciente —no el médico, la familia, la iglesia ni la sociedad— tiene derecho a ser considerado en estas decisiones, y reconocer este derecho contribuye a su dignidad y humanidad.

El problema de las "medidas médicas heroicas" en el momento de la muerte no es solo un problema para los médicos, pues demasiadas personas creen que se puede hacer algo más por los enfermos terminales cuando en realidad no se puede. La creciente expectativa de tratamientos para el cáncer, las enfermedades cardíacas y renales, por ejemplo, dificulta cada vez más la aceptación de la muerte, no solo para el médico, que siente la obligación de mantener el tratamiento hasta el final, sino también para las familias, que temen la culpa resultante cuando no se hace "todo lo posible". Incluso los pacientes que probablemente sospechan que se están muriendo pueden no afrontar el problema, pero pueden fantasear con posibles avances para su enfermedad.

Nuestra preocupación por la aplicación incorrecta de las "medidas médicas heroicas" tiene razón. Algunos ejemplos son historias verdaderamente horrorosas de sufrimiento continuo, gastos enormes y la desintegración de la familia restante para mantener la "vida vegetativa". Pocos, si es que hay alguno, se sienten cómodos con este resultado, y muchos, mediante la firma de un "testamento vital", esperan prevenir activamente que esto ocurra. El testamento vital es un documento firmado y atestiguado que declara: "En un momento en que no haya expectativas razonables de recuperación de mi enfermedad física o mental, solicito que no se me mantenga con vida por medios artificiales ni medidas heroicas, y que se me permita morir con dignidad". Un movimiento creciente afirma que existe el derecho a morir, así como el derecho a vivir, y que este último a menudo se ve violado por las intervenciones médicas prolongadas, dolorosas y costosas que mantienen con vida a personas que estarían mejor muertas.

Lamentablemente, es mucho más común que poca atención a la persona moribunda, en lugar de demasiada, y es aquí donde debemos centrar nuestras energías. Necesitamos saber más sobre el cuidado de los moribundos, con énfasis en el paciente como ser humano sensible y sensato, y más sobre cómo ayudar mejor a los familiares y amigos ansiosos, tensos y sufrientes, durante y después de la muerte. En última instancia, el buen cuidado de los moribundos será una prueba del trabajo en equipo de todos los involucrados: familia, pastor, personal médico, etc., para que las personas puedan vivir sus últimos días con serenidad y respeto propio siempre que sea humanamente posible. Esta es una buena administración de la vida.

La buena administración también puede expresarse mediante la donación del propio cuerpo para la enseñanza y/o la investigación y la donación de órganos viables para trasplante a una persona viva y necesitada.

Cincuenta mil estadounidenses padecen uremia, una enfermedad causada por un mal funcionamiento de los riñones, cada año. De esa cifra, 7000 son buenos candidatos para hemodiálisis mientras esperan un posible trasplante de riñón. De estos 7000 candidatos principales que esperan, solo 1000 pueden ser admitidos. Esto significa que seis de cada siete posibles candidatos fallecerán, en gran medida debido a la escasez de donantes de riñón disponibles.

Cientos de personas casi ciegas podrían recuperar parcialmente la vista si hubiera un número suficiente de personas dispuestas a donar sus córneas para trasplante al momento de su muerte. Los huesos temporales pueden devolver la audición a algunas personas sordas si se ponen a disposición. Otros órganos, huesos y tejidos pueden dar un nuevo significado a quienes viven si quienes fallecen se encargan de que estas partes estén disponibles.

Es una mala administración cristiana desechar (enterrar) al morir aquello que podría dar vida a otro. Conviene recordar la parábola del mayordomo infiel que, en lugar de poner a trabajar lo que se le confió, lo enterró en la tierra, donde no le sirvió de nada.

El procedimiento para la donación de cuerpos y/u órganos puede variar según el estado. Sin embargo, existe una Ley Nacional Uniforme de Donaciones Anatómicas que permite a una persona, en buen estado de salud, gestionar con antelación la donación de su cuerpo y/u órganos para fines educativos y/o de trasplante. Según esta Ley, dicha donación preestablecida por el donante es legalmente vinculante, es decir, no puede ser revocada por nadie más que el donante.

Si su intención es legar un órgano o tejido específico para trasplante, debe hacerlo de tal manera que el órgano o tejido pueda recibirse mientras aún se encuentre en estado viable. Es decir, los trámites deben realizarse de alguna forma distinta o adicional a su testamento. Es importante informar a sus familiares y al albacea de sus bienes sobre sus deseos al respecto para que puedan anticipar esta donación al momento de su fallecimiento.

La disposición de los bienes debe ser motivo de gran preocupación para todo cristiano que desee practicar una buena administración. Se ha dicho que «no puedes llevártelos contigo, pero puedes decidir adónde van». Sin embargo, quien no hace testamento pierde ese privilegio. Cuando una persona no tiene testamento, el estado asume la distribución de los bienes, quizás de una manera que le disgustaría mucho.

La encuesta de la Conferencia Anual de 1974 muestra que el 98,5 % de los delegados consideraba importante tener un testamento. Sin embargo, solo el 54 % de quienes respondieron el cuestionario indicó haberlo preparado. Algunas ventajas de hacer un testamento son:
1. Puede asegurarse de que el beneficiario de su elección reciba la propiedad.
2. Usted puede designar a su propio albacea, lo que a su vez le permite prescindir de la fianza.
3. Puede agregar longevidad a su planificación patrimonial.
4. Se pueden ahorrar impuestos al utilizar las deducciones matrimoniales y caritativas. Ya se ha creado una "Comunidad de Donantes" de los Hermanos, cuyos miembros destinan una parte de los ahorros fiscales previstos mediante la planificación patrimonial a la Junta General, el seminario, los colegios religiosos y otras instituciones de los Hermanos.
5. Testamentos
Recomendaciones

El comité, después de haber participado en considerables debates, investigaciones y entrevistas, hace las siguientes recomendaciones a los miembros de la Iglesia de los Hermanos:
1. Que resistamos las presiones de nuestra cultura para gastar cantidades exorbitantes de dinero en apoyar costumbres y prácticas funerarias que tienden a hacer que los muertos parezcan "reales", negando la realidad de la muerte. Promovemos un funeral o servicio conmemorativo sencillo y digno, sin velatorio público.
2. Animamos a los miembros a sugerir públicamente donaciones en vida, como donaciones al Fondo de la Hermandad o a un fondo especial designado por la Junta General. Así, el ser querido podrá ser recordado de forma más duradera.
3. Que los funerales se celebren en la iglesia siempre que sea posible; por lo tanto, los arquitectos de la iglesia y los comités de construcción, al planificar nuevos edificios o renovar los existentes, deben considerar la iglesia como el lugar apropiado para los servicios funerarios o conmemorativos.
4. Que cada congregación de la Hermandad participe en un curso o taller sobre la Crisis Común de la Vida . Dicho curso o taller deberá incluir al menos los siguientes temas:
  a. Etapas psicológicas de la muerte y el duelo.
Que las congregaciones, cuando sea apropiado, ayuden a las personas a organizar con antelación sus servicios funerarios o conmemorativos.
Que las personas hablen con sus familias y su pastor acerca de sus deseos con respecto a los preparativos del funeral y el tratamiento médico prolongado en caso de que no puedan tomar decisiones por sí mismos.
Que las alternativas al entierro se consideren como un principio de dignidad y administración cristiana.
Que cada congregación patrocine un énfasis en los testamentos cristianos al menos una vez al año.
Que se concientice a las personas sobre la necesidad de órganos para la investigación y la enseñanza médica y sobre la necesidad de órganos viables para trasplantes.
Que cada congregación, asumiendo su rol como comunidad de apoyo, establezca un comité para asistir a familias e individuos en momentos de enfermedad grave y fallecimiento. Dicho comité también podría contribuir a la creación de una Comunidad de Donantes.
El comité recomienda además que la Junta General, a través de su personal, produzca materiales de referencia apropiados para el estudio de la congregación local sobre los temas relacionados con este documento sobre la administración de la vida.

Nota 1. Véase Habenstein y Lamars, Funeral Customs the World Over (Milwaukee, Wis.: Bulfin Printers. Inc., 1960). Clyde R. Shallenberger, presidente; Larry Graybill, secretario; Iva Brunner; Wanda Button; Dennis Gump; Wilbur McFadden; Wilbur Miller

Acción de la Conferencia Anual de 1975

El informe fue presentado por Clyde Shallenberger, junto con otros miembros del comité. El informe fue aprobado, con la adición de la nueva recomendación número 2.