Iglesia y Estado
Declaración de la Iglesia de los Hermanos de 1989
Porque las cuestiones relacionadas con la vida cristiana en una sociedad secular están siempre ante nosotros; y
Porque la cuestión de la separación de la Iglesia y el Estado necesita una nueva definición y aplicación en cada época; y
Porque en la actualidad nuestra oposición a la guerra no se pone a prueba mediante un reclutamiento militar; y
Porque muchas de nuestras declaraciones públicas sobre líderes gubernamentales no reflejan una actitud de honor y respeto general;
La Comunidad de Renacimiento de los Hermanos, reunida en su encuentro anual en la Iglesia de los Hermanos de Pleasant View en el distrito del sur de Pensilvania el 13 de septiembre de 1986, solicita a la reunión de la Conferencia Anual en Cincinnati, Ohio, a través del Comité Permanente, que investigue cómo la Iglesia de los Hermanos puede fortalecer su base bíblica para una mejor comprensión de los asuntos de la iglesia y el estado, y cómo se puede lograr un mayor grado de unidad en la creencia, la práctica y el pronunciamiento público sobre estos temas.
Donald E. Miller, presidente de la BRF
Samuel M. Cassel, secretario de la BRF
Decisión de la reunión del Comité Permanente en Cincinnati, Ohio, del 28 al 30 de junio de 1987
Pasó la consulta a la Conferencia Anual de 1987.
Guy E. Wampler, Moderador
William A. Hayes, Moderador electo
Phyllis Kingery Ruff, Secretaria
Acción de la Conferencia Anual de 1987
Este tema fue presentado por el Comité Permanente por Robert D. Kettering, delegado del Comité Permanente del distrito Atlántico Noreste. Los delegados de la Conferencia Anual de 1987 votaron a favor de aprobar la consulta y elegir un comité de tres (3) miembros para estudiar el asunto solicitado en la consulta e informar a la Conferencia Anual de 1989.
Las siguientes personas fueron elegidas para formar parte del comité: Dale H. Aukerman, Donald F. Durnbaugh y Vernard M. Eller.
Informe de 1988 del Comité de Estudio sobre la Iglesia y el Estado
La Conferencia Anual de la Iglesia de los Hermanos de 1987 aceptó la recomendación del Comité Permanente de formar un comité de estudio para investigar cómo la Iglesia de los Hermanos puede fortalecer su base bíblica para una mejor comprensión de los asuntos relacionados con la iglesia y el estado, y cómo lograr un mayor grado de unidad en la creencia, la práctica y el pronunciamiento público sobre estos temas. Se eligió un comité de tres miembros (compuesto por Dale Aukerman, Donald F. Durnbaugh y Vernard Eller) con el mandato de informar a la Conferencia Anual de 1989.
Estos tres se reunieron en Elgin, Illinois, los días 16 y 17 de septiembre de 1987 para planificar un enfoque a este complejo y complejo conjunto de cuestiones. Se analizó la tarea y los miembros aceptaron la tarea de preparar estudios de base para impulsar el trabajo conjunto del comité. A finales de septiembre, Vernard Eller se vio obligado a renunciar al comité por motivos personales. La directiva de la Conferencia Anual procedió entonces a buscar un sustituto. Se pusieron en contacto con Harold S. Martin, quien había figurado en la votación final para elegir a los miembros del comité de estudio, pero tuvo que declinar participar debido a problemas de salud. La directiva designó entonces a Louise Bowman como tercera miembro del comité. El comité reconstituido se reunió los días 8 y 9 de abril de 1988 en New Windsor, Maryland, para reorientar su trabajo.
En la reunión de septiembre de 1987, el comité decidió solicitar el consejo de un número amplio y representativo de miembros de la denominación. Esto se solicitó mediante una carta con doce preguntas que buscaban orientación sobre los fundamentos bíblicos, teológicos e históricos de una postura adecuada para la Iglesia y el Estado. Se prestó especial atención a la búsqueda de una mayor unidad al abordar la amplia gama de asuntos relacionados con la Iglesia y el Estado. Se recibieron numerosas respuestas reflexivas que facilitarán la labor del comité.
Donald F. Durnbaugh, presidente
Dale Aukerman
Louise Bowman
Los gastos del Comité relacionados con viajes, alojamiento y comidas desde 1987 hasta el 15 de marzo de 1988 ascienden a un total de 874 dólares
Gastos adicionales estimados, $2,000
Decisión de la Conferencia Anual de 1988: Donald F. Durnbaugh presentó el informe de progreso del COMITÉ DE ESTUDIO SOBRE IGLESIA Y ESTADO de la Conferencia Anual. El comité presentará su informe a la Conferencia Anual de 1989.
Informe del Comité de la Iglesia y el Estado de 1989
Fondo
La Conferencia Anual de la Iglesia de los Hermanos de 1987 aceptó la recomendación del Comité Permanente de formar un comité de estudio para «investigar cómo la Iglesia de los Hermanos puede fortalecer su base bíblica para una mejor comprensión de los asuntos relacionados con la iglesia y el estado, y cómo lograr un mayor grado de unidad en la creencia, la práctica y el pronunciamiento público sobre estos temas». Eligió un comité de tres miembros, con el mandato de informar a la Conferencia de 1989. Un miembro del comité se vio obligado a dimitir; fue reemplazado por nombramiento de los directivos de la Conferencia Anual.
El comité se reunió en 1987 y 1988 para abordar su tarea. Solicitaron la opinión de un grupo representativo de miembros de la iglesia, reconocidos por su interés en los temas tratados. Se les invitó a responder a diversas preguntas derivadas de la consulta y proporcionaron al comité numerosas respuestas bien pensadas. Se les pidió a los mismos Hermanos que evaluaran los borradores sucesivos de la respuesta del comité. El comité también celebró una audiencia el 30 de junio de 1988 en la Conferencia Anual de San Luis, Misuri, para conocer las inquietudes de un grupo representativo de miembros.
“La Iglesia fiel y su relación con el Estado dominante”
Esta declaración contiene los siguientes elementos: una revisión de la guía de las Escrituras sobre asuntos de la iglesia y el estado; un análisis de las maneras típicas en que las iglesias se han relacionado históricamente con los estados; un estudio de las relaciones entre la iglesia y el estado desde la perspectiva del legado de los Hermanos; y una declaración de las implicaciones de estos entendimientos para la iglesia, a la luz de las preocupaciones de esta consulta. No contiene una lista exhaustiva ni una codificación de los numerosos pronunciamientos de los Hermanos relacionados de alguna manera con asuntos de la iglesia y el estado. Su propósito es profundizar la comprensión de la iglesia sobre estos asuntos y contribuir a una mayor unidad al abordar estas difíciles cuestiones.
La base bíblica de las relaciones entre la Iglesia y el Estado
Para este y cualquier otro asunto, los hermanos consideran la Biblia, centrada en Jesús y el testimonio del Nuevo Testamento, como la base determinante para el pensamiento y la acción.
Los primeros israelitas no tenían rey ni gobierno centralizado. Gedeón rechazó una oferta de reinado: «No seré rey sobre ustedes, ni mi hijo los gobernará; el Señor los gobernará» (Jueces 8:23). La intención era que Dios reinara directamente sobre Israel. Cualquier líder carismático, en lugar de ser el centro de la autoridad, debía simplemente ser un agente dentro del gobierno soberano de Dios. Más tarde, los ancianos israelitas acudieron a Samuel, quien era un agente de este tipo, y le dijeron: «Tendremos un rey sobre nosotros, para que también seamos como todas las naciones, y que nuestro rey nos gobierne y salga delante de nosotros y pelee nuestras batallas» (1 Samuel 8:19-20). Querían ser «como todas las naciones» en cuanto a forma de gobierno. El reinado, comenzando con Saúl, se dio entonces como una concesión. Sin embargo, en el Antiguo Testamento también hay una visión más positiva de la realeza, especialmente la de David y su dinastía (2 Samuel 7 y pasajes que la aluden). Pero las promesas de Dios a través de Natán a David (promesas de seguridad, paz y un reino eterno) permanecieron dentro de la historia del Antiguo Testamento, lamentablemente sin cumplirse.
En el testimonio del Antiguo Testamento, que culminó con los profetas, Israel/Judá no debía buscar la seguridad y el orden correcto de su vida en el rey ni en el estado, sino en el Dios de la Torá (la Ley), que era la revelación completa de la voluntad salvadora de Dios en su trato con Israel. Vivir en armonía con esta revelación traía bienestar (shalom ) como don de Dios; ir en contra de ella traía desastre. Un énfasis central era que quienes tenían poder debían ayudar a quienes no lo tenían: los pobres, las viudas, los huérfanos. El rey y el gobierno central debían liderar la vida según la Torá, pero generalmente se desviaban de la adhesión al camino de Dios con y para su pueblo.
En Israel/Judá, la comunidad nacional y la comunidad religiosa se consideraban coincidentes. Esta era la intención de Dios. Sin embargo, gran parte de la población permanecía alejada de la fe profesada en Yahvé. Sin embargo, dado que el pensamiento popular consideraba que ambas comunidades eran idénticas, la Iglesia y el Estado no eran entidades claramente diferenciadas.
Una definición de diccionario del Estado es “el cuerpo político organizado para el gobierno y la autoridad civil suprema”. El problema contemporáneo de la Iglesia y el Estado se relaciona con las relaciones entre una comunidad de fe centrada en Jesucristo y las estructuras de gobierno de una población mucho más amplia sin ese compromiso. Las analogías más notables con este problema se encuentran en la historia del Antiguo Testamento, tanto a principios como a finales. Los hebreos, perseguidos por los egipcios, clamaron a Dios. Moisés y Aarón confrontaron al Faraón con la palabra de mandato y advertencia de Dios. Dios liberó al pueblo de la opresión para adorar y servir a Dios.
Setecientos años después, el llamado de Dios a través de Jeremías fue que el pueblo de Judá se sometiera a Nabucodonosor y a los babilonios. En una carta a los judíos exiliados que ya estaban en Babilonia, Jeremías escribió: «Así dice el Señor de los ejércitos, el Dios de Israel... busquen el bienestar (shalom) de la ciudad a la cual los he enviado al destierro, y oren al Señor por ella, porque en su bienestar hallarán su bienestar» (Jer. 29:4,7). Pero en una dramática tensión con este aspecto del mensaje de Jeremías, Babilonia fue descrita como la nación rebelde preeminente, pronto destruida debido a su arrogancia y los horrores que había infligido a otros países (Jer. 50-51). Al pueblo de Dios se le dijo: «Huyan de en medio de Babilonia» (Jer. 50:8; 51:6). A lo largo de los escritos proféticos, también se ve a las naciones gentiles bajo juicio cuando actúan en contra de lo que Dios requiere de ellas.
“En los últimos días”, todas las naciones acudirán al “monte del Señor” para aprender, en lugar de la guerra, la Torá y la palabra del Señor (Isaías 2:2-4). Se cumplirá la visión del salmista: “Todas las naciones que has hecho vendrán y se postrarán ante ti, oh Señor, y glorificarán tu nombre” (Salmo 86:9). El pueblo de Dios no será una parte, sino el todo, y Dios gobernará directamente sobre todo.
Jesús vivió y ejerció su ministerio en un contexto social políticamente complejo. Los judíos de Palestina vivían bajo la ocupación romana, generalmente odiada por su opresión y crueldad. La estructura de poder judía, centrada en Jerusalén, no era simplemente religiosa, sino que administraba los asuntos internos bajo el dominio romano. El dominio romano suscitó diversas reacciones: colaboración (los saduceos), quietismo piadoso (los fariseos), retraimiento comunitario (los esenios), insurrección (los zelotes).
Jesús vino a revelar en sí mismo y en sus enseñanzas quién es Dios y qué hace. Una parte fundamental de la obra de Dios que el Hijo asumiría fue descrita por María: «Hizo proezas con su brazo, dispersó a los soberbios en el pensamiento de sus corazones, derribó a los poderosos de sus tronos y exaltó a los humildes» (Lucas 1:51-52). Jesús vino a completar la revelación dada en la Torá y los profetas (Mateo 5:17-18). Su misión y su llamado no eran solo para individuos, sino para todo Israel. Pidió a toda la comunidad judía que se volviera a él como representante de Dios y que permitiera que su vida en común se transformara por su revelación de la voluntad divina. Esperaba que el pueblo en su conjunto se entregara a su señorío y se convirtiera para todo el mundo en lo que Israel en el período del Antiguo Testamento debía ser, pero nunca lo fue. Jesús fue tentado a tomar el poder político para arreglar las cosas en el mundo (Mateo 4:1-11; Lucas 4:1-13). A lo largo de su ministerio, muchos esperaban con ansias que se convirtiera en rey de esa manera. Pero él rechazó esa posibilidad y las demás respuestas judías actuales a la ocupación romana. Su camino fue fundar una nueva realidad social, una comunidad reunida y moldeada bajo su señorío.
Jesús dejó claro que sus seguidores no podían recurrir a la violencia ni a la insurrección. Debían amar a sus enemigos, lo que en el contexto de aquella época significaba especialmente a los enemigos romanos. Vivió y exigió a sus discípulos un liderazgo de servicio, en marcado contraste con la forma en que quienes ostentan el poder político se enseñorean de los demás (Marcos 10:42-45 y paralelos). Incluso podía hablar con dureza de los gobernantes injustos, llamando a Herodes «ese zorro» (Lucas 13:32).
Cuando le tendieron a Jesús una astuta trampa sobre el pago de un impuesto romano, respondió: «Dad al César lo que es del César, y a Dios lo que es de Dios» (Marcos 12:17 y paralelos). La primera parte del dicho no debe entenderse como algo que deba entenderse por sí sola ni interpretarse en términos de una esfera autónoma junto a la de Dios. Jesús expresaba el imperativo central de la Torá: Ustedes, creados por Dios a su imagen, deben entregarse plenamente a Dios y, al hacerlo, podrán discernir qué pueden dar adecuadamente al Estado.
El pueblo judío en su conjunto no se volvió hacia Jesús. Él clamó por Jerusalén: "¡Cuántas veces quise reunir a tus hijos como la gallina reúne a sus polluelos bajo sus alas, y no quisiste!" (Mateo 23:37). Quienes pertenecían a la estructura de poder político-religioso judío veían con razón a Jesús y su movimiento como una amenaza trascendental para el statu quo. "Los principales sacerdotes, los escribas y los principales del pueblo procuraban matarlo" (Lucas 19:47). Fue llevado ante Pilato y condenado a muerte bajo la acusación política de aspirar a ser el "rey de los judíos" (Marcos 15:26 y paralelos) en contra del César.
Jesús había venido para ser rey, pero no según el modelo del mundo; vino para ejercer el gobierno de Dios sobre todos los que se sometían a la verdad de Dios manifestada en él (Juan 18:36-37). Los primeros judíos que, antes y poco después de la muerte de Jesús, se hicieron discípulos, estaban a favor de Israel, eligiendo el camino y el gobierno de Jesús. Esta decisión tuvo contenido e implicaciones políticas. Aquellos discípulos siguieron siendo una pequeña minoría. Su decisión no pudo marcar el rumbo de Israel. Pero, como comunidad dentro de la sociedad inconversa en general, buscaron vivir el camino al que Dios, a través de Jesús, había llamado a todo el pueblo. Y solo por el poder de Jesucristo, presente a ellos por medio del Espíritu Santo, pudieron hacerlo (Hechos 2:37-47).
Las autoridades judías y romanas habían actuado para eliminar la amenaza que representaban Jesús y su movimiento. Con Jesús resucitado y vivo en medio de esa nueva comunidad, la amenaza a su poder y al statu quo persistió. La respuesta fue la persecución. Para la iglesia primitiva, la relación más impactante con las autoridades gobernantes, primero en Jerusalén y luego en todo el Imperio Romano, fue la de ser perseguidos. Cuando se les prohibió enseñar acerca de Jesús, «Pedro y los apóstoles respondieron: 'Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres'» (Hechos 5:29). Pablo pasó mucho tiempo en prisión y probablemente fue martirizado por los romanos (2 Timoteo 4:6), como tantos otros creyentes. El evangelio se difundió en parte porque los cristianos estaban dispuestos a ir en contra de la ley y el estado, y a arriesgar la muerte al hacerlo. Dieron su testimonio ante magistrados y reyes. Pablo dio un testimonio tan ferviente de Jesucristo ante los gobernantes provinciales, Félix, Festo y Agripa, que Agripa le dijo: «¡En poco tiempo pretendes hacerme cristiano!». (Hechos 24-26).
Pero la relación de los primeros cristianos con las autoridades paganas romanas también tuvo un lado más positivo. Pablo, buscando evitar un trato injusto, apeló, basándose en su ciudadanía romana, a las garantías que brindaba la ley romana (Hechos 16:37-39; 22:25-29; 25:11). Enseñó que la intención de Dios para las autoridades gobernantes es que no sean «intimidación para el bien, sino para el mal» y, por lo tanto, «siervos de Dios» para el bien del pueblo. Los cristianos, en lugar de rebelarse violentamente contra las autoridades gobernantes, deben someterse a ellas como estructuras bajo el gobierno de Dios, darles el debido respeto y orar por ellas (Romanos 13:1-7; 1 Timoteo 2:1-4; cf. 1 Pedro 2:13-17).
Romanos 13:1-7 no debe analizarse aisladamente de su contexto inmediato y del resto del Nuevo Testamento (como se ha hecho a lo largo de gran parte de la historia de la iglesia con consecuencias desastrosas). La enseñanza sobre la sumisión a las autoridades gobernantes se enmarca en un contexto que aborda la transformación de la conformidad con este mundo, el amor a los enemigos y perseguidores, la superación del mal con el bien, el no hacer daño a nadie y el inminente fin de esta era. Pablo enseña que, en un mundo en gran parte no redimido, el Estado tiene un papel concedido por Dios (comparable al de Asiria y Babilonia en el Antiguo Testamento), pero no da ninguna indicación de que los discípulos de Jesús puedan participar legítimamente en el ejercicio de la violencia característica del Estado (cf. Romanos 12:19-21; 13:8-10). En el Nuevo Testamento no hay ningún mandato de amar a la nación. Para los primeros cristianos, la iglesia en misión era lo que se perfilaba como la irrupción del gobierno de Dios en la tierra. Las estructuras gubernamentales, buenas o malas, eran marginales a esto.
Pablo escribió: “Porque no tenemos lucha contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades, contra los gobernadores de las tinieblas de este siglo, contra huestes espirituales de maldad en las regiones celestes. Por tanto, tomen toda la armadura de Dios” (Efesios 6:12-13). Los principados y potestades (estructuras y formas que moldean la vida humana, con los dinamismos invisibles que las energizan) formaban parte de la buena intención original de Dios para la humanidad (Col. 1:16). Pero así como toda la humanidad se ha apartado de Dios, también lo han hecho estas estructuras y formas, como las instituciones religiosas y los gobiernos. Mediante su muerte en la cruz, Jesucristo “despojó a los principados y potestades, y los exhibió públicamente, triunfando sobre ellos” (Col. 2:15). Las estructuras que habían reclamado el control total sobre todo lo que estaba bajo su influencia y su supremacía quedaron expuestas como desorientadas, engañosas y transitorias en comparación con la muerte y resurrección de Jesucristo como el centro determinante de la historia. Para aquellos que recurrieron a este Señor, el control dominante de esas estructuras se rompió.
En los evangelios, los Hechos y las epístolas, destinados a la lectura pública en comunidades a menudo amenazadas por la persecución, existe una comprensible cautela con respecto a las declaraciones sobre las autoridades romanas y el Imperio. El lenguaje velado del Apocalipsis ofrece una visión más sombría. Juan ve «una bestia que sube del mar... profiriendo palabras arrogantes y blasfemas», persiguiendo a la iglesia y engañando a la población mundial para que la adore (Apocalipsis 13). La imagen representa a la Roma imperial, a toda estructura de poder a semejanza de Roma, y la manifestación culminante de dicho poder al final de la historia. Quienes con fe miran al Señor resucitado deben mantenerse firmes en la persecución y resistir los engaños idólatras de la bestia. Las estructuras de poder rebeldes de este mundo serán finalmente derrocadas cuando Aquel que es verdaderamente Rey de reyes y Señor de señores venga a reinar sobre todo (Apocalipsis 18-19). A la nueva y resplandeciente ciudad santa “los reyes de la tierra traerán su gloria”, y las hojas del árbol de la vida que hay en ella serán “para la sanidad de las naciones” (Apocalipsis 21:10).
Así es como los cristianos son “ciudadanos del cielo” (Fil. 3:20). Son “extranjeros y peregrinos en la tierra [...] buscando una patria” (Heb. 11:13,14). En medio de las divisiones y la confusión del mundo, son embajada y colonia, representando y dando indicios tangibles del reino de Dios que está por venir. Saben que el significado central de la historia no reside en el imponente poderío, la riqueza y el espectáculo de las naciones, sino en “Jesucristo, el testigo fiel, el primogénito de entre los muertos y el soberano de los reyes de la tierra” (Ap. 1:5).
Tipos de relaciones Iglesia/Estado en perspectiva histórica
Desde el surgimiento del cristianismo como movimiento organizado, la cuestión de su relación con el poder secular ha sido compleja y controvertida. Como se ha demostrado en el análisis previo de la evidencia bíblica, la Biblia misma contiene un registro de diversas respuestas a diversas formas de gobierno, aunque se pueden identificar ciertas directrices generales. Dadas estas variaciones en el testimonio bíblico y la dispar trayectoria del cristianismo a lo largo de los casi dos milenios transcurridos desde su nacimiento —desde la persecución hasta el poder predominante y el pluralismo actual—, no sorprende que se puedan identificar diversas relaciones entre «Iglesia y Estado».
Dado que estos temas afectan profundamente la autocomprensión de la iglesia y, por lo tanto, suscitan apasionados debates, se han dedicado miles de sermones, libros, artículos y ensayos a ellos. Es imposible abarcar todos los matices de estos temas. Lo que sí es posible esbozar algunas de las maneras en que la iglesia se ha relacionado con los «principados y potestades» a lo largo de los siglos, reconociendo que es necesario simplificar drásticamente debido a las limitaciones de espacio.
Tipos generales de relaciones entre la Iglesia y el Estado
En términos más simples, las relaciones entre la Iglesia y el Estado pueden resumirse en una de tres formas:
1) la iglesia domina el estado (teocracia);
2) el Estado domina a la Iglesia (cesaropapismo);
3) la Iglesia y el Estado están separados y en cierto modo son equivalentes (dualismo).
A continuación se describirá brevemente cada uno de estos tres tipos y se proporcionarán algunas ilustraciones históricas.
El primer tipo en el que la Iglesia domina el Estado se suele denominar teocracia. Esto implica que Dios gobierna a través de un agente o agencia. El mejor ejemplo de este enfoque se encuentra en la Alta Edad Media, cuando el papado no solo reinaba sobre la Iglesia cristiana en Europa Occidental, sino que también controlaba los acontecimientos políticos en toda ella. Su autoridad se basaba en dos fundamentos: uno era la gran cantidad de tierras directamente en manos de la Iglesia como gobernante temporal, tierras obtenidas por legado, donación o conquista. Aún más importante era el segundo fundamento, el teológico. Tanto el poder espiritual como el secular provenían de Dios y fueron entregados a la Iglesia para su control; la Iglesia dejaba el ejercicio del poder secular a los príncipes, pero aún mantenía el control sobre él.
El segundo tipo, en el que el Estado domina a la Iglesia, suele denominarse cesaropapismo (el gobernante es idéntico al papa). Un buen ejemplo histórico de esta forma se encuentra en la Iglesia Anglicana de principios del siglo XVI. La Iglesia inglesa fue obligada a someterse por motivos personales por un monarca autoritario, Enrique VIII, quien asumió el título de "Cabeza Suprema de la Iglesia de Inglaterra". Bajo su dirección, la estructura de la Iglesia cambió radicalmente, se suprimieron muchas instituciones monásticas (y sus riquezas pasaron a manos de sus cortesanos) y la teología y la liturgia se transformaron fundamentalmente. Se rechazó la autoridad suprema del papado, y el gobierno inglés se convirtió en el árbitro final de la política y el patrocinio. Tras numerosas modificaciones, el sistema se codificó como el establishment anglicano.
El tercer tipo, en el que la Iglesia y el Estado son en cierto modo equivalentes, se ha denominado a menudo dualismo. En la Iglesia Oriental, este enfoque se ha descrito como una «armonía», para expresar la comprensión de que tanto las autoridades civiles como las eclesiásticas fueron instituidas por Dios y su propósito era colaborar en apoyo mutuo. La teología ortodoxa mantiene esta visión hasta la actualidad, aunque los territorios centrales de la ortodoxia se encuentran bajo el dominio del islam (norte de África y Oriente Próximo) y el comunismo (Europa del Este). Algunos teólogos protestantes niegan que deba existir una distinción entre la Iglesia y el Estado, considerando la diferencia simplemente como una forma distinta de organización social. Lo que es bueno para uno éticamente, es igualmente bueno para el otro. Sin embargo, la mayoría de los teólogos se aferran tenazmente a la importante diferencia entre la Iglesia y el mundo, o, dicho de otro modo, entre la Iglesia y el Estado.
En Occidente, desde la Reforma del siglo XVI, este dualismo se interpreta más comúnmente mediante la doctrina de la separación de la Iglesia y el Estado. Se utilizan al menos cuatro frases para explicar la mejor expresión teológica de esta separación: 1) dos reinos o esferas; 2) transformación; 3) separación modificada; y 4) separación estricta.
La analogía de los dos reinos o ámbitos se deriva de las enseñanzas de Martín Lutero. Él enseñó que cada persona vive simultáneamente en dos ámbitos: la familia y el prójimo, por un lado, y la sociedad en su conjunto, por el otro. Ambos están bajo el orden divino de la creación. Existe una ética apropiada para cada ámbito: el amor ágape debe practicarse en la familia y con el prójimo; una ética de la ley natural, de la justicia y la responsabilidad, debe practicarse en la sociedad en su conjunto, bajo el liderazgo del príncipe. Como súbdito, cada individuo debe lealtad absoluta a los poderes fácticos, cuya espada se blande al servicio del Señor. Esta teoría ha propiciado una relación esencialmente pasiva hacia el Estado, por parte de la Iglesia y de sus miembros.
El enfoque transformacionista se deriva de las enseñanzas de Juan Calvino, contemporáneo posterior de Lutero. Calvino enseñó que la iglesia y el estado deben cooperar estrechamente, aunque ambos deben distinguirse cuidadosamente. La iglesia guía al estado, y el estado protege a la iglesia. Se considera que los magistrados tienen ministerios otorgados por Dios y son colaboradores de los ministros de la iglesia para la mayor gloria de Dios. Todos los miembros de la iglesia, como ciudadanos concurrentes del estado, son instados a buscar continuamente la reforma del estado. Sin embargo, este sistema se corrompe constantemente debido a la tendencia innata de todos los humanos al pecado; necesita ser transformado a una posición devota y justa. Si el estado cae bajo el control de un tirano, entonces los cristianos que ocupan puestos políticos subordinados tienen el deber de rebelarse e instituir un nuevo gobierno que tema a Dios. Esto significaba que los calvinistas a menudo participaban en cruzadas, entendidas por ellos como guerras santas para reivindicar a Dios. Esta teoría ha generado una ciudadanía agresiva y activa y a menudo se relaciona con el auge de la democracia.
Este enfoque es seguido por gran parte del protestantismo convencional, que favorece una relación de cooperación con el gobierno. Mantiene una actitud interactiva, animando a los miembros de la iglesia a participar en el gobierno en todos los niveles, desde el voto hasta la actividad política organizada y el ejercicio de cargos públicos. Al mismo tiempo, reconoce las tentaciones de los estados a volverse autoritarios y, por lo tanto, está atento al papel profético de la iglesia.
La teoría separatista modificada ha sido propuesta recientemente por teólogos de la tradición anabaptista. Señalan a líderes anabaptistas, como Menno Simons y Balthasar Hubmaier, quienes sostenían que los creyentes podían ocupar ciertos puestos de servicio gubernamental. Según este enfoque, la mayor contribución que los creyentes pueden hacer al Estado es practicar una ética del reino en la iglesia; es decir, vivir como si Cristo ya hubiera regresado. Esta perspectiva entiende el Estado como instituido por Dios, pero fuera de la "perfección de Cristo". Una ética del reino no es apropiada para el Estado, pues es obvio que no todos los ciudadanos se han comprometido a vivir de acuerdo con la alta ética de Cristo y muchos no son cristianos en absoluto. Sin embargo, la mayoría de los Estados afirman defender la justicia y la igualdad; los Estados democráticos enfatizan las libertades individuales y los derechos de los ciudadanos ante la ley. Los cristianos, utilizando estos principios generales, pueden exigir apropiadamente al Estado que se ajuste a sus propios estándares éticos.
Además de esto, los miembros de la iglesia pueden cooperar con el estado en programas que beneficien a la población, tanto dentro como fuera de sus fronteras. De hecho, los cristianos pueden servir en el gobierno con fines humanitarios, aunque reconocen que podría llegar el momento en que su conciencia les obligue a dimitir si la función oficial exige acciones repugnantes para el cristiano, como el uso de la violencia, el engaño o la negación de las libertades civiles.
El enfoque separatista estricto considera a la Iglesia y al Estado como completamente separados. Los sociólogos describen a la Iglesia en este contexto como sectaria, apartada del mundo, en el mundo pero definitivamente no del mundo. Aunque el Estado fue ordenado por Dios para castigar el mal y proteger el bien, los cristianos no pueden participar en el gobierno debido a la coerción que conlleva. Los cristianos deben proteger su testimonio absteniéndose de votar o involucrarse en programas gubernamentales, incluso si se beneficiarían de ellos. En caso de tiranía, el cristiano que no se resiste solo puede sufrir, o posiblemente emigrar a un lugar que prometa libertad religiosa. Los amish son un buen ejemplo de este enfoque.
Existen otras perspectivas sobre las relaciones entre la Iglesia y el Estado. Por ejemplo, algunos cristianos creen que la fe se relaciona únicamente con el individuo como asunto de salvación personal. Las preocupaciones sociales no son asunto de la Iglesia; solo al final de los tiempos se establecerá el reino de Dios. En el otro extremo del espectro se encuentran quienes identifican la Iglesia con la sociedad de tal manera que no existe tensión entre los valores de una y los de la otra. Sin embargo, la mayoría de las denominaciones protestantes mantienen alguna forma de dualismo, y muchas se sitúan dentro de las cuatro opciones brevemente descritas anteriormente.
Actitudes de los hermanos hacia los asuntos de la Iglesia y el Estado
La actitud de los Hermanos hacia el Estado ha cambiado con el paso de los años. Surgiendo como un movimiento sectario en el centro de Alemania a principios del siglo XVIII, los Hermanos emigraron a Norteamérica en busca de libertad religiosa y oportunidades económicas. Durante muchas décadas, los Hermanos fueron un pueblo mayoritariamente rural, recelosos de involucrarse en el mundo que los rodeaba. A principios del siglo XX, se habían integrado bastante plenamente en la sociedad estadounidense y habían desarrollado una actitud más positiva hacia los asuntos cívicos (RE Sappington. “Relaciones Iglesia/Estado”, Enciclopedia de los Hermanos, 303-313).
El primer ministro de los Hermanos, Alexander Mack, Sr., en un tratado temprano citó Romanos 13, donde enseñaba que “los fieles [...] deben sujetarse a las normas humanas dictadas por las autoridades por amor al Señor, quien las instituyó. Deben dar al gobierno impuestos, contribuciones, honor y respeto, pues todas las autoridades son ordenadas por Dios para castigar a los malos y ayudar a proteger a los buenos”. Sin embargo, Mack advirtió que las autoridades solo deben ser honradas “siempre que deseen desempeñar sus funciones conforme a la voluntad de Dios”. En la única carta que se conserva de Mack, escribió respetuosamente al conde de Marienborn, quien había expulsado a una mujer bautizada por los Hermanos. Si bien afirmó que Jesucristo deseaba el bautismo, Mack ofreció recibir instrucciones diferentes de las Escrituras. Si eso fuera imposible, y aun así los Hermanos fueran perseguidos, “con gusto sufrirían y lo soportarían por amor a las enseñanzas de Jesucristo”. Advirtió al conde que él también poseía un alma inmortal y que algún día tendría que rendir cuentas de su administración «ante Jesús, el Señor supremo, quien le había otorgado autoridad en su territorio». Los primeros bautismos de los Hermanos fueron, de hecho, actos de desobediencia civil, pues violaban las leyes imperiales contra el rebautismo (DF Durnbaugh, Orígenes europeos de los Hermanos, 163-164, 376).
En Pensilvania, los Hermanos vivieron durante un tiempo en una colonia fundada por cuáqueros que defendía la libertad religiosa. Hay evidencia de que los Hermanos participaron activamente en la votación para mantener el dominio cuáquero en la legislatura de Pensilvania; es evidente que el élder Christopher Sauer II instó a los colonos alemanes de la colonia a apoyar a los legisladores que preservaran sus libertades.
Durante las tensiones de la Guerra de Independencia de Estados Unidos, los Hermanos y Menonitas dirigieron un llamamiento a la Asamblea de Pensilvania en 1775, en el que expresaban claramente su visión de la relación entre la Iglesia y el Estado. Expresaron su agradecimiento a Dios y a la asamblea por brindar libertad de conciencia a quienes deseaban "amar a sus enemigos y no resistir el mal". Coincidieron con el consejo de ayudar a los necesitados y en situaciones difíciles, "siendo nuestro principio alimentar al hambriento y dar de beber al sediento"; se habían dedicado a "servir a todos los hombres en todo lo que pueda ser útil para la preservación de la vida humana". Declararon su disposición a pagar impuestos (según el mandato de Cristo a Pedro) y a someterse a los poderes superiores (según la carta de Pablo a los Romanos). Aun así, concluyeron respetuosa pero firmemente que no estaban “en libertad de conciencia para tomar las armas para conquistar a nuestros enemigos, sino más bien para orar a Dios, que tiene poder en el cielo y en la tierra, por nosotros y por ellos” (DF Durnbaugh, Brethren in Colonial America, 363-365).
La declaración más directa en las actas de la Reunión Anual sobre el tema se produjo en 1785, refiriéndose nuevamente a la postura de no resistencia. Los Hermanos sostenían que no podían “encontrar libertad para usar ninguna espada (carnal), sino solo la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios”. Concedían que las autoridades debían “llevar la espada de la justicia, castigando a los malos y protegiendo a los buenos” como ministros de Dios. “Pero la espada pertenece a los reinos del mundo, y Cristo dice a sus discípulos: 'Yo os he escogido del mundo'”. Concluyeron que “debemos someternos en todo lo que no sea contrario a la voluntad ni al mandato de Dios, y nada más”. Esta es una clara expresión de una forma separatista de dualismo.
En varias ocasiones durante el siglo XIX, la Asamblea Anual advirtió a los Hermanos que no votaran porque, como se expresó en 1813, los elegidos “nos oprimirían después con la guerra”. Posteriormente, este mandato se suavizó para permitir la votación discreta, siempre que los Hermanos evitaran las campañas electorales escandalosas y a veces violentas (1852); los miembros no debían “traicionar su profesión de Cristo al contribuir a la formación y el servicio del gobierno civil”. De igual manera, los mandatos anteriores de la Asamblea Anual que impedían a los miembros ocupar cualquier cargo gubernamental se modificaron en 1852; se les encomendó a los miembros “no ocupar ningún cargo en el gobierno civil que les hiciera traicionar su fe”. Este enfoque, que desalentaba la actividad política pero no la prohibía categóricamente “siempre que hacerlo no comprometa ningún principio del Evangelio”, se reafirmó en 1891.
Fue en 1849 que John Kline expresó su comprensión del verdadero patriotismo: “Mi concepción más elevada del patriotismo se encuentra en el hombre que ama al Señor su Dios con todo su corazón y a su prójimo como a sí mismo. De estos afectos surge el amor subordinado por la patria; el amor verdaderamente virtuoso por el compañero, los hijos, los parientes y los amigos; y en su sentido más amplio abarca a toda la familia humana. Si este amor fuera universal, la palabra patriotismo, en su sentido específico, es decir, el amor por la patria que lleva a sus poseedores a estar dispuestos a tomar las armas en su defensa, podría ser apropiadamente extirpada de todo vocabulario nacional”. Kline pagó el precio de este elevado concepto de ciudadanía con su asesinato en 1864 por anteponer el servicio a la iglesia a la lealtad seccional.
La Reunión Anual de 1912 retomó la cuestión de la participación de los Hermanos en la política. Si bien la ley afirmaba que la ciudadanía de los cristianos, como "extranjeros y exiliados" en esta tierra (1 Pedro 2:11), sería en el cielo, permitía votar y aceptar cargos públicos si los miembros estaban convencidos de que "al hacerlo, pueden cumplir más plenamente su misión en el mundo, en relación con ellos mismos, con sus semejantes y con Dios". Esto transmitía una perspectiva más positiva sobre el gobierno que la que se había mostrado anteriormente. Así, cuando Martin G. Brumbaugh, ministro y educador de los Hermanos, fue elegido dos años después gobernador de Pensilvania, la siguiente Conferencia Anual elogió su papel político: "Oramos para que Dios lo guíe en su cargo de responsabilidad, para que sea un instrumento en las manos del Maestro para dar al pueblo de este gran estado una administración limpia, competente y justa de sus asuntos públicos". Este paso marca el notable cambio de los Hermanos de una postura separatista y sectaria a una postura de transformación.
Cuando la iglesia se enfrentó al reclutamiento militar poco después de la entrada de Estados Unidos en la Primera Guerra Mundial en 1917, la Hermandad reaccionó a la demanda con una declaración modificada sobre la ciudadanía: «Manifestando nuestra lealtad a las autoridades civiles y deseando servir a nuestro país en las artes pacíficas y las industrias productivas, nos comprometemos con un patriotismo constructivo y una ciudadanía leal de verdadero servicio... Creemos en el patriotismo constructivo; por lo tanto, nos dedicamos de nuevo, y con más ahínco que antes, a promover los grandes y fundamentales intereses de la iglesia y el estado». Esta actitud revisada no fue compartida por todos los líderes de la Hermandad, muchos de los cuales mantuvieron la antigua postura separatista. La confusión resultante se hizo evidente en la variedad de respuestas de los hombres de la Hermandad al reclutamiento, desde la total no cooperación hasta la plena participación militar.
Algunos de los jóvenes atrapados en este dilema se convirtieron en los líderes de paz de la denominación entre las guerras mundiales. Condujeron a la iglesia a una firme declaración contra la guerra en 1934: «Toda guerra es pecado. Por lo tanto, no podemos fomentar, participar ni lucrarnos voluntariamente con los conflictos armados, ni en nuestro país ni en el extranjero. No podemos, en caso de guerra, aceptar el servicio militar ni apoyar la maquinaria militar en ninguna capacidad». Anhelaban que la iglesia capacitara a sus miembros en esfuerzos positivos por la paz para contrarrestar su firme oposición a la guerra.
Una declaración clásica de la postura mayoritaria de los Hermanos sobre la relación Iglesia-Estado en esa época fue escrita por el líder eclesiástico Paul H. Bowman. Su testimonio ante un comité del Congreso en 1940 circuló ampliamente bajo el título "Ciudadanía Creativa". Los Hermanos dan su primera lealtad a Dios, escribió, pero aceptan una ciudadanía constructiva y creativa en el estado, incluyendo el ejercicio del sufragio y los cargos públicos cuando "no se violen los principios del amor y la no violencia". Los Hermanos reconocen la voluntad de la mayoría al determinar las políticas públicas, pero niegan que esta deba suprimir la conciencia de la minoría. Los Hermanos no son obstruccionistas, sino ciudadanos y contribuyentes obedientes y leales. Sus familias estables contribuyeron a forjar una nación fuerte. En tiempos de guerra, los Hermanos están dispuestos a sacrificarse por la paz de maneras que se ajusten a sus principios de conciencia: servirían solo de una manera que mantenga el bienestar social. En resumen, librarían la paz, no la guerra.
Bowman fue el primer administrador de los Hermanos de un notable programa de cooperación entre la Iglesia y el Estado: el Servicio Público Civil (SPC) de la Segunda Guerra Mundial, diseñado para proporcionar trabajo de "importancia nacional" a los objetores de conciencia. Las Iglesias Históricas de la Paz (Amigos, Menonitas y Hermanos) administraron un gran número de campamentos bajo el amparo del Servicio Selectivo, lo que ocasionó una gran carga financiera, a menudo con proyectos de trabajo dirigidos por funcionarios del gobierno. Aunque surgieron muchos problemas durante los años de funcionamiento del SPC (1941-1947), la mayoría de las iglesias aceptaron el acuerdo como una mejora con respecto a las condiciones imperantes en 1917-1918. Una declaración de la Iglesia de los Hermanos sobre la CPS en 1945 reafirmó la postura de que «la ciudadanía cristiana implica el pleno apoyo al Estado solo en la medida en que representa el buen gobierno y la justa voluntad de Dios. Reconocemos que el rechazo total al gobierno, por un lado, significa anarquía y que la aceptación incondicional de la autoridad del Estado, por otro, significa tiranía y totalitarismo. El ciudadano cristiano debe situarse en un punto intermedio entre estos extremos. Los Hermanos aceptan la voluntad de Dios como la autoridad suprema para el individuo y niegan al Estado el derecho a violar la personalidad o restringir la fe y la práctica religiosas»
Esta postura se reafirmó en 1948 (reiterada en 1957, 1968 y 1970) en una actualización de la declaración de la conferencia sobre la guerra: «Como ciudadanos cristianos, consideramos nuestro deber obedecer todas las leyes civiles que no violen estas leyes superiores 'de Dios'. Sin embargo, buscamos ir más allá de las exigencias de la ley, dedicando tiempo, esfuerzo, vida y bienes a un ministerio que atienda las necesidades humanas sin importar raza, credo o nacionalidad. Procuramos reconciliar a las personas y grupos en conflicto, guiándolos hacia una fraternidad humana más plena bajo una lealtad divina común»
Durante la Guerra de Corea, el programa de servicio alternativo contó con la administración independiente de la iglesia, compuesta por hombres reconocidos por el gobierno como objetores de conciencia que optaron por trabajar a través de la Hermandad. Esto evitó muchos de los dilemas de la CPS, pero probablemente solo fue posible gracias al acuerdo previo. La década de 1960 trajo consigo la guerra de Vietnam y críticas más radicales por parte de algunos miembros sobre el alcance de la colaboración de la iglesia con el gobierno. La agitación nacional se reflejó en fuertes desacuerdos dentro de la iglesia sobre los límites de la cooperación con los objetivos bélicos del gobierno.
La Conferencia Anual de 1967 aprobó una declaración fundamental sobre “La Iglesia, el Estado y la Ciudadanía Cristiana”. Exigiendo una separación entre la Iglesia y el Estado, no de intereses, sino de instituciones, el texto decía en parte: “El Estado debe garantizar la libertad religiosa, proteger la libertad de conciencia, permitir la disidencia y evitar todo favoritismo entre sectas o credos. La Iglesia ministra al Estado cuando enseña ciudadanía responsable, anima a sus miembros cualificados a incorporarse a la vida pública, recuerda al gobierno su responsabilidad ante Dios como soberano, fomenta el apoyo público a políticas coherentes con las preocupaciones humanitarias cristianas y moviliza la oposición a políticas incompatibles con dichas preocupaciones. Es importante que la Iglesia y el Estado cumplan cada uno su propio papel al encontrar puntos de cooperación al servicio de la humanidad”
La iglesia, además, debe preocuparse por el destino del mundo y sus habitantes debido a dos convicciones sobre Dios: Dios es soberano y Dios es amoroso. La iglesia afirma los propósitos del estado como un instrumento necesario «para mantener el orden, asegurar la justicia y la libertad, y promover el bienestar general», pero también sostiene que el estado está limitado por la soberanía superior de Dios. «Si bien el estado puede exigir obediencia razonable, no puede exigir obediencia absoluta, que es la que le corresponde a Dios». En ocasiones, los miembros de la iglesia se encontrarán en conflicto con las exigencias del estado.
Además, la iglesia ministra al estado de dos maneras: corporativamente y a través de sus miembros individuales. Corporativamente, la iglesia debe abordar los asuntos públicos, generalmente mediante la formulación de declaraciones políticas generales, reconociendo al hacerlo la complejidad de dichos asuntos. La iglesia también se dirige al sufrimiento humano a través de sus programas, políticas y ministerio. Los miembros individuales de la iglesia deben ser ciudadanos informados y activos, votando con prudencia y sirviendo en cargos públicos como un "canal importante para dar testimonio de los valores cristianos". Los miembros deben apoyar al estado, pero estar atentos a las ocasiones en que, por fidelidad, se requiera una desobediencia abierta y basada en principios a las exigencias del estado.
Esta cuestión se trató detalladamente en una controvertida declaración sobre la desobediencia civil, aceptada por la Conferencia Anual de 1969 con una mayoría de dos tercios. Adoptando el lenguaje del documento de 1967 sobre los niveles de lealtad esperada, la declaración afirmaba que para los cristianos «la obediencia a Dios es su primera y más alta responsabilidad, su lealtad suprema, su punto de partida positivo, su guía para la toma de decisiones». Cuando el Estado se somete a esta lealtad previa al no exigir lealtad absoluta, «la obediencia a la autoridad civil puede ser consecuente con la fidelidad cristiana»
La desobediencia civil puede ser reactiva o iniciática, es decir, surgir en respuesta a demandas gubernamentales (lo que ocurre con mayor frecuencia en la historia de los Hermanos) o implementarse para satisfacer necesidades humanas causadas por leyes y políticas injustas (lo que se observa con mayor frecuencia en casos de derechos civiles). La declaración detalló cómo equilibrar el orden y la libertad en la iglesia, cómo determinar la asignación de responsabilidades y cómo establecer pautas para la desobediencia civil abierta y no violenta. Esto debe llevarse a cabo con una actitud de apoyo fundamental al Estado en sus funciones legítimas, solo como último recurso y con la aceptación de las consecuencias.
Un ejemplo de este documento de posición se presentó pronto con la revisión de 1970 de la declaración de la iglesia sobre la guerra, que añadió una promesa de apoyo a los miembros en edad de reclutamiento que decidieran no cooperar con el servicio militar obligatorio. Numerosas quejas sobre esta sección dieron lugar a la creación de un comité de estudio sobre la no cooperación, cuyo informe de interpretación y aclaración fue aceptado por la Conferencia Anual en 1973. El informe confirmó el lenguaje y la intención de la medida de 1970 y enfatizó la importancia de que la desobediencia sea abierta, no violenta y se enmarque en un marco de apoyo al gobierno.
Varias acciones de la Conferencia de la década de 1970 reflejaron posturas de la denominación en consonancia con la declaración de 1967 sobre la cooperación entre la Iglesia y el Estado, instando a menudo al gobierno estadounidense a tomar medidas específicas. Estas incluían cuestiones agrícolas, la reforma de la justicia penal, los problemas de las escuelas públicas, los impuestos, el uso de armas de fuego y los refugiados. Las Conferencias Anuales de la década de 1980 abordaron temas similares, como el desarme nuclear, el servicio militar obligatorio, los impuestos de guerra, el refugio para refugiados de Latinoamérica, la ingeniería genética, las condiciones de la infancia, el juego, la pena de muerte, la guerra encubierta y las responsabilidades en años electorales.
La aceptación de estos temas en las agendas de las conferencias de la Iglesia de los Hermanos puede indicar que la mayoría de los Hermanos aceptan una perspectiva de las relaciones entre la Iglesia y el Estado basada en la cooperación y el respeto mutuo. Sin embargo, también hay muchos indicios de que los Hermanos no están unidos en sus perspectivas sobre la correcta relación entre ambos. A finales de la década de 1980, los Hermanos mantenían posturas mixtas; las teorías de los dos reinos, la transformacionista, la separacionista modificada y la separacionista estricta se identificaban entre los miembros. Un juicio basado únicamente en las declaraciones de la Conferencia Anual del siglo XX se inclinaría a la opinión de que la mayoría de los Hermanos apoyan una perspectiva transformacionista sobre las relaciones entre la Iglesia y el Estado. Sin embargo, dichas declaraciones no siempre representan la totalidad de los puntos de vista de los Hermanos. El interés de la presente consulta en sí mismo es evidencia del pluralismo de creencias sobre esta cuestión crucial.
Implicaciones para la vida de la Iglesia
Si bien se ha identificado una considerable diversidad en cuanto a la relación correcta entre la Iglesia y el Estado en la historia del cristianismo en general y de la Hermandad en particular, existen numerosos principios bíblicos en los que se puede encontrar consenso. Al centrarnos en los principios básicos en los que concuerda la Hermandad, nos acercaremos más y alcanzaremos mayor unidad en las decisiones futuras.
Las siguientes afirmaciones son directamente relevantes para la comprensión que tiene la Iglesia de su relación adecuada con el Estado.
1. Dios es soberano sobre el mundo entero; por lo tanto, gobierna tanto la iglesia como el estado. El estado está bajo Dios y debe ser su siervo para ordenar las relaciones humanas, reprimir el mal y promover el bien (Romanos 13:3-4). Incluso cuando hay poco o ningún reconocimiento de la soberanía de Dios, el estado, en todo lo que hace, sigue siendo responsable ante Dios y de lo que Él requiere. La iglesia debe verse a sí misma y a la nación bajo el juicio de Dios.
2. Dios ha dado a Jesucristo como Señor de todo. La iglesia vive en reconocimiento de este Señorío (Hechos 10:36; Romanos 10:9; 1 Corintios 12:2; Filipenses 2:11), o muere sin él. Jesucristo vino como la Luz para todo el mundo (Juan 1:9, 8:12). Los cristianos, unidos como el cuerpo de Cristo en el mundo, están llamados a reflejar esa Luz. Por eso, la declaración de Jesús: «Vosotros sois la luz del mundo» (Mateo 5:14), es central en el Sermón del Monte. En Jesucristo «fueron creadas todas las cosas, las que hay en los cielos y las que hay en la tierra, visibles e invisibles; sean tronos, sean dominios, sean principados, sean potestades; todo fue creado por medio de él y para él» (Col. 1:16). El Nuevo Testamento deja claro que, cuando este Señorío fue desafiado, los seguidores de Cristo optaron por sufrir antes que negar su autoridad.
Por lo tanto, si bien los cristianos están sujetos a las autoridades gobernantes (Rom. 13:1-2; 1 P. 2:13-14), no son obedientes ni solidarios incondicionalmente (Hch. 5:29-32). La iglesia debe resistir con decisión el impulso del estado-nación de atraerse la lealtad primaria, reclamar para sí un apoyo incondicional y cooptar a la iglesia para que sea la santificadora servil de la nación. Los cristianos, unidos en la iglesia, deben esforzarse por dejar que sus opiniones sobre asuntos políticos y sociales sean moldeadas y determinadas por la mente de Cristo (Fil. 2:5-8; 1 Co. 2:16; Ro. 12:1-2), y no por las actitudes sociales dominantes.
3. La iglesia es el principal agente terrenal de la actividad continua de Dios en la historia. El Señor resucitado le encomendó la tarea suprema: «Id por todo el mundo y predicad el evangelio a toda la creación» (Marcos 16:15). Para los cristianos, la vida y la misión de la iglesia bajo el señorío de Jesucristo es lo que más importa, no la supervivencia, la dirección y las relaciones del estado-nación (Efesios 1:1). En la perspectiva del Nuevo Testamento, el estado tiene el papel secundario de mantener una estructura social dentro de la cual el ministerio y el testimonio de la iglesia puedan desarrollarse libremente. La iglesia no debe suponer que los problemas humanos más profundos se puedan resolver mediante programas y políticas estatales, ni que intentar influir en las autoridades gubernamentales sea la principal vía hacia un mundo mejor.
4. La iglesia está llamada a ser el único cuerpo unido de Cristo en todo el mundo. Los cristianos y las iglesias de cualquier país deben comprender que, para ellos, la unidad mayor y crucial no es el estado-nación, sino la iglesia mundial de Jesucristo, que representa la unidad de toda la humanidad que Dios quiso (Juan 17:20-23; Salmo 102:15; Apocalipsis 7:9-12). No deben aceptar los muros divisorios de hostilidad (Efesios 2:15) erigidos por las naciones, sino vivir y manifestar la unidad del pueblo de Dios en todo el mundo. Con esa visión global, la iglesia intercede por toda la familia humana y por los líderes de todas las naciones para que haya paz en lugar de represión, violencia y guerra (1 Timoteo 2:1-2).
5. El propósito de la iglesia es dar testimonio de que Dios estaba en Cristo reconciliando al mundo consigo mismo, y que los cristianos, a su vez, son agentes de esta reconciliación. El llamado a recurrir a Jesucristo como Salvador y vivir bajo su señorío es el mensaje de la iglesia para todos (2 Corintios 5:19), incluyendo a quienes gobiernan (Hechos 24-26). Dentro de la sociedad más amplia e inconversa, los cristianos unidos en la iglesia deben procurar vivir la vida a la que Dios, a través de Jesús, llama a todas las personas. Dado que el amor de Dios en la iglesia se extiende a todos, la iglesia se preocupa necesariamente por el estado, sus miembros y las vidas de aquellos a quienes afecta. Todo testimonio al estado y a las personas en el gobierno debe realizarse con respeto y amor, especialmente cuando se critica duramente la actuación del estado (Romanos 13:7; 1 Pedro 2:17).
6. El testimonio de la iglesia será creíble en la medida en que sea coherente en su proclamación y práctica. Su labor evangelizadora será atractiva en la medida en que su mensaje y su vida concuerden (Mateo 23:1-3; Santiago 2:14-17). De igual manera, el testimonio de la iglesia ante el estado tendrá mayor probabilidad de tener el impacto deseado cuando se derive directamente de los principios básicos de la iglesia y de la práctica predominante de sus miembros. Por lo tanto, el testimonio de la iglesia debe ser representativo de su clara convicción.
7. La participación política de los cristianos se encuentra bajo el señorío de Jesucristo. Los cristianos sinceros pueden discrepar sobre el alcance de esta participación. Algunos la limitarán a votar o a testificar sobre sus creencias ante funcionarios gubernamentales; otros abogarán por la plena participación en el proceso político, incluyendo el ejercicio de cargos públicos. Sea cual sea el nivel en que se lleve a cabo esta participación, debe basarse en una cuidadosa evaluación de su efecto en la lealtad previa del cristiano a Jesucristo y a su iglesia. El discernimiento compartido de otros cristianos en la comunidad de la iglesia es necesario para tomar estas decisiones.
8. Los cristianos y la iglesia están llamados en ocasiones a dar una palabra profética al estado. Cuando el estado actúa de forma que niega la voluntad de Dios revelada en Jesucristo y la Biblia, los cristianos deben alzar la voz, haciéndolo con amor y respeto hacia quienes cometen injusticias y hacia quienes son perjudicados (Efesios 4:15). Cuando el estado actúa en la dirección general de la voluntad y el camino de Dios (bienestar humano, justicia y paz), los cristianos pueden brindar apoyo y elogio. Decisivamente, deben distanciarse de la violencia del estado y de participar en ella, violencia que ahora podría destruir la creación terrenal de Dios. «Las declaraciones de política pública de la Iglesia de los Hermanos deben reflejar sensibilidad hacia los diversos puntos de vista de los Hermanos para que estas declaraciones tengan un efecto unificador»
9. Los gobiernos deben adherirse a los principios de separación de la Iglesia y el Estado, la libertad religiosa y la protección de la conciencia individual. El gobierno civil no tiene derecho ni autoridad para prescribir creencias religiosas ni para ordenar la observancia religiosa. Asimismo, ninguna iglesia puede pretender utilizar el poder coercitivo del Estado para imponer su sistema particular de creencias y valores a quienes no han aceptado libremente la disciplina de dicha iglesia. Esto no significa que no deba haber cooperación ni contacto entre la Iglesia y el Estado. El Estado debe mantener una postura de "neutralidad benévola", que reconoce la contribución de las entidades religiosas, sin favorecer injustamente a un grupo religioso sobre otros; la Iglesia, por su parte, debe mantener una postura de apoyo al ejercicio legítimo de las funciones gubernamentales. En este sentido, es de particular importancia la disposición del Estado a reconocer los derechos de los objetores de conciencia a la guerra.
Los cristianos que viven en los Estados Unidos de América apoyan con entusiasmo los derechos civiles garantizados por la Primera Enmienda de la Constitución, reconociendo al mismo tiempo que los derechos humanos fundamentales no son simplemente otorgados por el Estado, sino que derivan de una legitimación previa de Dios. Donde estos derechos fundamentales no se reconocen ni se disfrutan, los cristianos deben exigir su establecimiento en la ley y en la práctica, apoyando los esfuerzos de quienes buscan asegurarlos por medios no violentos. La Iglesia debe dar gracias cuando no es reprimida ni perseguida y apoyar a quienes lo son.
Implementación
Acciones como las siguientes contribuirán a una mayor unidad y comprensión dentro de la iglesia sobre las preocupaciones de esta declaración. A medida que la iglesia y sus miembros implementen estas sugerencias, será especialmente importante tener presentes las actitudes y habilidades descritas en la recomendación adoptada por la Conferencia Anual de 1988 para el manejo de asuntos controvertidos. Esto reconoce que la mayoría de los problemas que surgen al tratar asuntos entre la iglesia y el estado pueden causar polarización en la iglesia. A medida que la iglesia tenga más éxito en la resolución de conflictos graves dentro de su propia organización, su testimonio a la sociedad en general será más persuasivo.
La Conferencia Anual recomienda las siguientes acciones:
1. Estudio de esta declaración por parte de las congregaciones y miembros individuales.
2. Predicación de sermones sobre los fundamentos bíblicos de la postura de la Iglesia con respecto al Estado.
3. Investigación e instrucción por parte de maestros en iglesias y escuelas públicas y profesores en instituciones relacionadas con la iglesia y otras sobre temas básicos de las relaciones iglesia/estado.
4. Preparación y distribución por parte de la Junta General de una guía o paquete de estudio sobre temas de la iglesia y el estado para uso de las congregaciones y miembros individuales.
5. Inclusión de unidades dedicadas a la discusión de cuestiones iglesia/estado en los materiales curriculares.
6. Realizar retiros en los que representantes de grupos de Hermanos con diferentes puntos de vista sobre cuestiones de la iglesia y el estado se reúnan para estudiar, debatir y orar.
7. Publicación por parte de la Junta General de una guía de declaraciones recientes de la Conferencia Anual y resoluciones de la Junta General sobre temas iglesia/estado, para facilitar su estudio y uso.
8. Estudio de literatura útil sobre el tema de la iglesia y el estado, tal como se proporciona en la lista adjunta.
9. Alentar a los miembros de la iglesia a informarse sobre el funcionamiento del gobierno y los problemas que lo enfrentan.
10. Participación de hermanos individuales en una variedad de programas y acciones que pongan en práctica los principios articulados anteriormente en el apartado “Implicaciones”
Donald F. Durnbaugh, Presidente
Dale H. Aukerman
Louise D. Bowman
Literatura
Dale Aukerman, Darkening Valley: Una perspectiva bíblica sobre la guerra nuclear. Nueva York: The Seabury Press, 1981.
John C. Bennett, Cristianos y el Estado. Nueva York: Scribner's, 1956.
Hendrik Berkhof, Cristo y los poderes. Scottdale, Pensilvania: Herald Press, 1962.
Dale Brown, Pacifismo bíblico: Una perspectiva de la iglesia de la paz. Elgin, Illinois: Brethren Press, 1986.
Oscar Cullmann, El Estado en el Nuevo Testamento. Londres: SCM Press, 1957.
DF Durnbaugh, ed., Sobre la paz en la Tierra: Debates sobre cuestiones de guerra y paz entre Amigos, Menonitas, Hermanos e Iglesias Europeas, 1935-1975 . Elgin, Illinois: The Brethren Press, 1978.
Vernard Eller, Anarquía cristiana: La primacía de Jesús sobre los poderes. Grand Rapids: Eerdmans, 1987.
Duane Friesen, Testimonio Menonita sobre la Paz y las Preocupaciones Sociales: 1900-1980 . Akron, Pensilvania: Comité Central Menonita, 1982.
Donald F. Kraybill, Nuestra fe estrellada . Scottdale, Pensilvania: Herald Press, 1976.
Thomas G. Sanders, Conceptos protestantes de Iglesia y Estado . Nueva York: Holt, Rinehart y Winston, 1964.
John Howard Yoder, La política de Jesús . Grand Rapids: Eerdmans, 1972.
John Howard Yoder, Testimonio cristiano ante el Estado. Newton, Kansas: Faith and Life Press, 1964.
Lista de declaraciones y resoluciones relacionadas con la Conferencia Anual y la Junta General
Declaración de 1967 sobre la Iglesia, el Estado y la ciudadanía cristiana
Declaración de 1967 sobre la renovación del testimonio de paz
Declaración de GB de 1967 sobre impuestos para fines de guerra
Declaración de 1968 de la Iglesia de los Hermanos sobre la guerra
Declaración de 1968 a los líderes del gobierno de los Estados Unidos
Declaración de GB de 1968 sobre Alimentos para la Paz
Declaración de 1969 sobre la obediencia a Dios y la desobediencia civil
Declaración de 1970 de la Iglesia de los Hermanos sobre la guerra
Declaración de 1971 sobre el Programa de Salud y Bienestar
Declaración de 1973 sobre la no cooperación
Declaración de 1973 sobre la respuesta cristiana a los impuestos para la guerra
Resolución de 1973 GB sobre la reforma del bienestar
Declaración de 1974 sobre las cuestiones de la Iglesia y la agricultura
Declaración de 1975 sobre la reforma de la justicia penal
Declaración de 1976 sobre el alcohol
Declaración de 1977 sobre la ética cristiana, la ley y el orden
Declaración de 1977 sobre la responsabilidad de la Iglesia en materia de justicia y no violencia
Declaración de 1977 sobre las enseñanzas éticas de Jesús en las escuelas públicas
Declaración de 1978 sobre la violencia y el uso de armas de fuego
Resolución de 1979 para la acción en la crisis de refugiados del Sudeste Asiático
Resolución de 1980 sobre la urgencia de las amenazas a la paz
Declaración de GB de 1980 sobre el uso de la paz en la política exterior
Resolución GB de 1981 sobre justicia para los internados japoneses-estadounidenses de la Segunda Guerra Mundial
Declaración de 1982 sobre un llamamiento para detener la carrera armamentista nuclear
Declaración de 1982 de reafirmación de la oposición a la guerra y al servicio militar obligatorio
Declaración de 1983 sobre el registro de servicios alternativos
Declaración de 1983 sobre la consulta sobre el impuesto de guerra
Resolución de 1983 sobre la provisión de refugio para los refugiados latinoamericanos y haitianos
Declaración de 1984 sobre las propiedades de la Junta General como zonas libres de armas nucleares
Declaración de 1985 sobre orientación en relación con la ingeniería genética
Declaración de 1985 sobre la comunidad rural en crisis
Resolución de 1986 sobre la creación de la conexión
Resolución de 1987 sobre la búsqueda del orden
Declaración de 1987 sobre la posición en materia de juegos de azar
Declaración de 1987 sobre la pena de muerte
Declaración de 1988 sobre operaciones encubiertas y guerra encubierta
Resolución de 1988 sobre ciudadanía responsable en un año electoral
Los gastos del Comité relacionados con viajes, alojamiento y comidas desde 1987 hasta el 15 de marzo de 1989 ascienden a un total de 1.700 dólares.
Gastos adicionales estimados: $700.
Acción de la Conferencia Anual de 1989
El informe del comité de estudio de la Conferencia Anual, Iglesia y Estado, fue elaborado por Donald F. Durnbaugh. El informe fue adoptado con tres adiciones del comité y una enmienda del cuerpo de delegados, las cuales se han incorporado al texto anterior.