„Warum musste Jesus sterben?“ Seit Jahrhunderten verwendet die Kirche verschiedene Konzepte, um diese Frage zu beantworten, die dem zugrunde liegt, was wir „Sühne“ nennen. Aber diese Konzepte sind für Friedenskirchen problematisch, zumindest teilweise, weil sie die falsche Frage beantworten.
Es mag überraschen, dass die bekannteste Antwort auf diese falsche Frage von einer vor Jahrhunderten aufgegebenen Regierungsform kommt, obwohl ein Überrest immer noch unsere Gesellschaft beeinflusst. Diese bekannte Antwort ist, dass Jesus starb, um eine Schuld zu begleichen, die die sündige Menschheit Gott schuldet, das heißt, um die Todesstrafe zu erfüllen, die von Gottes Gesetz verlangt wird. Dieses Konzept wird „Zufriedenheits“-Sühne genannt.
Die erste vollständige Version dieses Konzepts erschien in dem Buch Warum der Gottmensch, veröffentlicht 1098 von Anselm, dem Erzbischof von Canterbury. Die Gesellschaft, die Anselm kannte, war feudalistisch strukturiert und wurde von einem Feudalherrn regiert. Wenn in diesem System ein Untergebener den Herrn beleidigte, hing die Stabilität der sozialen Ordnung von der Fähigkeit des Herrschers ab, entweder den Täter zu bestrafen oder Genugtuung zu verlangen.
Indem Anselm sich den Tod Jesu als Schuldenzahlung an Gott vorstellte, stellte sich Anselm offensichtlich Gott in der Rolle des ultimativen Feudalherrn vor. Anselm glaubte, dass die menschliche Sünde die Ordnung von Gottes Universum gestört habe. Um die Ordnung in der Schöpfung wiederherzustellen, musste Gott entweder Sünder bestrafen oder Genugtuung erlangen. Folglich sandte Gott Jesus als den Gottmenschen, damit sein unendlicher Tod die Strafe der Menschheit tragen und in unserem Namen die von Gott geforderte Befriedigung bringen konnte.
In diesem Verständnis der Sühne wirft die Tat Gottes schwierige Fragen auf, wie diese, die ein 5-jähriger seiner Mutter nach der Sonntagsschule stellte: „Eltern würden ihr Kind niemals ans Kreuz bringen, oder?“
Wir können die bessere Frage und ihre Antwort im Neuen Testament finden. Wenn wir die Geschichte von Jesus in den Evangelien lesen, stellen wir fest, dass sie nichts darüber aussagt, dass sein Tod eine Schuld gegenüber Gott begleicht oder eine nach Gottes Gesetz vorgeschriebene Strafe bezahlt. Außerdem befasst sich der Zufriedenheitsbegriff nur mit dem Tod Jesu. Es erwähnt sein Leben nicht und ignoriert völlig die Auferstehung, den eigentlichen Höhepunkt der Geschichte Jesu. Schließlich zeigt es einen rachsüchtigen Gott, der Jesus töten lässt, um Gottes eigene Gerechtigkeit zu befriedigen. Dies ist ein gewalttätiger Gott, für den Gerechtigkeit von Gewalt und Bestrafung abhängt.
Diese Bilder sollten die Menschen der Friedenskirche aus mehreren Gründen verstören. Lassen Sie mich erklären.
In den Evangelien sehen wir, dass das Leben Jesu, sein Handeln und seine Lehre das Reich Gottes vergegenwärtigt haben. Er heilte am Sabbat, um zu zeigen, wie er missbraucht wurde, forderte den Rassismus gegen Samariter heraus und erhöhte den Status der Frau. Diese Aktionen stellten die Legitimität der religiösen Autoritäten in Frage. Wenn die Menschen von Jesus lernten, sich direkt an Gott zu wenden und Vergebung zu finden, würde dies die Autorität der religiösen Führung und das System der von ihnen verwalteten Tempelopfer gefährden. Sie entwickelten eine Verschwörung, um ihn töten zu lassen. Böse Mächte, vertreten durch die religiöse Führung in Jerusalem und vor allem durch das Römische Reich, brachten ihn ans Kreuz. Aber nach drei Tagen hat Gott ihn von den Toten auferweckt.
Dieser kurze Abriss des Lebens Jesu präsentiert die Geschichte als eine Geschichte, in der die Mächte des Bösen mit dem Leben Jesu konfrontiert und durch die Auferstehung besiegt werden. Wenn wir Jesus annehmen und in seiner Geschichte leben, haben wir Anteil an der Erlösung, die mit seiner Auferstehung kommt. Anstatt nur zu fragen, warum er gestorben ist, lautet die eigentliche Frage zu Jesus: „Wie retten Jesu Leben, seine Lehre, sein Tod und seine Auferstehung?“ Er rettet, indem er ein Leben führt, das Gottes Reich gegenwärtig macht, und seine Auferstehung lädt uns ein, Jesus anzunehmen – und uns so dem Leben im Reich Gottes anzuschließen, sowohl jetzt als auch nach unserem Tod.
In der klassischen Sprache heißt das Sühnebild, das den Sieg über das Böse und Satan durch Auferstehung darstellt, „Christus Victor“, was Christus der Sieger bedeutet. In der frühen Kirche beschrieb Christus Victor eine Konfrontation im Kosmos zwischen Gott und Satan. Ich mag es jedoch, die Konfrontation auf den Boden der Tatsachen zu bringen. Auf der einen Seite stelle ich Jesus dar, der das Reich Gottes repräsentiert, und auf der anderen Seite Rom und die religiöse Führung, die die Mächte des Bösen repräsentieren. Weil meine Version die Geschichte von Jesus verwendet, nenne ich sie Erzählung Christus Victor.
Denken Sie auf diese Weise über das Handeln Gottes nach, wenn Sie die Sühne betrachten. Gott fordert den Tod nicht. Im Gegenteil, Gott handelt, um das Leben Jesu wiederherzustellen. Aus der Perspektive des Handelns Gottes ist die Erzählung Christus Victor ein Bild der gewaltlosen Sühne. Menschen haben das Böse begangen, das Jesus getötet hat, und Gott hat gehandelt, um sein Leben wiederherzustellen. Die Wiederherstellung des Lebens steht in scharfem Kontrast zu der Rolle Gottes bei der Befriedigung der Sühne, wo Gott einen Tod brauchte und Jesus sandte, um für den von Gott geforderten Tod getötet zu werden.
Um die gewaltlose Rolle Gottes deutlich zu machen, nenne ich dies „gewaltlose Sühne“. Es ist ein Konzept, das Erlösung ohne Gewalt durch Gott kennzeichnet. Mit diesem Verständnis lädt die Auferstehung die Menschen ein, sich der Herrschaft Gottes mit Jesus als ihrem Herrn anzuschließen.
Der Feudalismus ist längst verschwunden, aber das auf dem Feudalismus basierende Sühnebild ist immer noch verbreitet. Und der Genugtuungsgedanke lebt unter anderem Namen in der Strafjustiz, in der der Staat den Feudalherren als Bestrafer oder Genossenschafter abgelöst hat. Verbrechen sollen gegen die Gesellschaft oder den Staat gerichtet sein, und der Staat bestraft. Unabhängig davon, auf welcher Ebene der Prozess stattfindet, von lokal bis bundesweit, vertritt der Staatsanwalt den Staat. Der Genugtuungsgedanke zeigt sich deutlich in der Erwartung, dass derjenige, der ein Verbrechen begeht, seine Schuld gegenüber der Gesellschaft bezahlen muss. Gerechtigkeit soll geschehen, wenn die Strafe verhängt wurde. Diese Form der Gerechtigkeit wird als Vergeltungsjustiz bezeichnet, da die Strafe eine Vergeltung für das gegen den Staat begangene Verbrechen ist.
Bei der Vergeltungsjustiz wird dem Opfer des Verbrechens nichts getan. Nichts wird getan, um eine zerbrochene Beziehung wiederherzustellen oder um angerichteten Schaden wiederherzustellen. Auch wenn ein Bußgeld verhängt wird, geht es an den Staat und nicht an das Opfer der Straftat.
Die Alternative zur Vergeltungsjustiz ist Restorative Justice, die versucht, Opfer und Täter zu versöhnen. Es verfolgt nicht die Bestrafung eines Täters neben dem Opfer. Vielmehr konzentriert sich Restorative Justice auf beides. Es betont die Bedürfnisse des Opfers und die Rehabilitation des Täters. Soweit möglich, erwirkt der Täter die Wiederherstellung. Restorative Justice ist kein Weg, Täter einfach davonkommen zu lassen. Es fordert die Täter eindeutig auf, für ihre Straftaten verantwortlich zu sein, und konzentriert sich gleichzeitig auf die Bedürfnisse der Opfer.
Restorative Justice spiegelt die Geschichte von Jesus wider. Wenn er heilt, spricht er Sündenvergebung ohne Strafe aus (Lk 5). Er bestraft die beim Ehebruch ertappte Frau nicht, sondern sagt ihr: „Geh hin und sündige von nun an nicht mehr“ (Johannes 19). Er bestraft die Unehrlichkeit des Zachäus nicht. Stattdessen bewegt sein Willkommen Zachäus dazu, das Vierfache des Geldes zurückzuzahlen, das er illegal erworben hat (Lk 8.11).
Restorative Justice entspricht gewaltfreier Sühne. Sünder werden mit Gott versöhnt, wenn sie die Einladung der Auferstehung annehmen, sich dem Reich Gottes anzuschließen. Mitmachen bedeutet eigentlich, eine neue Lebensweise nach dem Vorbild Jesu zu leben. Es gibt keine Bestrafung, aber wie bei Zachäus werden Menschen, die sich dem Reich Gottes anschließen, die Ganzheit wiederherstellen und den Schaden des begangenen Unrechts rückgängig machen wollen.
Es gibt auch einen praktischen Grund für die Unterstützung von Restorative Justice: Sie ist effektiver als Retributive Justice. Restorative Justice wurde auf allen Ebenen praktiziert, von Justizzirkeln in Schulen bis hin zu Programmen unter der Zuständigkeit eines Richters an Strafgerichten. Mehrere Forschungsstudien zeigen, dass es deutlich weniger Wiederholungstäter gibt, wenn Restorative Justice angewendet wird, anstatt nur eine Bestrafung anzustreben.
Die gesamte Diskussion über gewaltlose Sühne, wiederherstellende Gerechtigkeit und das Bild Gottes wird im Gleichnis vom verlorenen Sohn demonstriert. Der Vater repräsentiert Gott, und der verlorene Sohn steht stellvertretend für die sündige Menschheit. Nachdem er sein Erbe verschwendet hat, beschließt der Sohn zurückzukehren und bietet an, als Lohnarbeiter zu arbeiten. Das ist Buße und das Annehmen eines neuen Lebens. Aber der Vater sucht keine Strafe. Stattdessen wartet der Vater schon vor der Rückkehr des Verlorenen mit offenen Armen. Er begrüßt den veränderten Sohn mit einer straflosen Vergebung.
Dieser gewaltlose Gott wartet liebevoll auf die Rückkehr von Gottes Volk. Dies ist das Bild der gewaltlosen Sühne. Das ist Gottes wiederherstellende Gerechtigkeit.
J. Denny Weaver ist emeritierter Professor für Religion an der Universität Bluffton (Ohio). Zu seinen zahlreichen Büchern gehören The Nonviolent Atonement, 2. überarbeitete und erweiterte Auflage (Eerdmans, 2011); Der gewaltlose Gott (Eerdmans, 2013); und eine beliebte Version God Without Violence: Following a Nonviolent God in a Violent World (Cascade Books, 2016).