Als ich die Bezirke der Church of the Brethren besuchte, war ich beeindruckt von der Art und Weise, wie wir uns bemühen, dies widerzuspiegeln Offenbarung 7: 9 Vision von allen Stämmen, die zusammenkommen, um anzubeten. Es kann kompliziert sein, verschiedene Arten der Anbetung zu mischen und für die Übersetzung langsamer zu werden, aber es ist immer ein schöner Einblick in Gottes Vision für uns. Jenseits der überzeugenden ästhetischen Bildersprache der Offenbarung ist Gottes Vision eine Vision, die in einer Realität verwurzelt ist, in der wir alle Brüder und Schwestern – eine Familie – füreinander sind, eine Gemeinschaft, die durch Liebe und Respekt verbunden ist.
Bereits im 1800. Jahrhundert, als die nationale Wirtschaft von den moralischen Kompromissen der Sklaverei abhängig war, sprach sich unsere Konfession gegen Rassismus, Segregation und Unterdrückung aufgrund der Rasse aus. Von Distriktanfragen bis hin zu Erklärungen der Jahreskonferenz haben wir eine biblische Lesart behauptet, dass Menschen anderer Rassen vor Gott gleich sind und in unserer Mitte willkommen geheißen und unterstützt werden sollen. Die jüngsten Ereignisse haben jedoch zu einer Zunahme rassistisch motivierter Gewalt und Hassverbrechen geführt, darunter Brandstiftung und Graffiti-Kennzeichnung von afroamerikanischen Kirchen.
Geleitet von der 2007 „Separate No More“-Papier das uns dazu auffordert, in Dialog zu treten, um die Geschichten und Erfahrungen der anderen zu hören, fing ich an, mich bei den Leitern unserer Glaubensgemeinschaft zu erkundigen, die Teil des Schirms der Interkulturellen Dienste sind. Ich wollte etwas über die Auswirkungen der Wahlsaison und der darauffolgenden Wochen auf ihre Gemeinschaften hören, insbesondere auf Menschen, deren Identität von der Wahlkampfrhetorik ins Visier genommen wurde.
Während ich diesen Artikel schreibe, habe ich mehr als 25 Telefongespräche geführt, die zwischen 25 Minuten und über 2 Stunden gedauert haben, mit einer Gruppe, zu der auch das Intercultural Ministries Advisory Committee gehört; Leiter von Gemeinden, die sich als multikulturell, afroamerikanisch und lateinamerikanisch identifizieren; gemischtrassige Familien, die überwiegend weiße Versammlungen besuchen, einschließlich weißer Mitglieder dieser Familien; Farbige Führer, die im Distrikt- und Gemeindeleben aktiv waren; Farbige Pastoren, die in weißen Gemeinden dienen; und weiße Pastoren, deren Jugendgruppen die wachsende ethnische Vielfalt unserer Nachbarschaften widerspiegeln.
Diese Anrufe beinhalteten Gespräche über Bedenken einzelner Kirchenmitglieder, die Auswirkungen auf den Erhalt und das Wachstum der Kirche, Fragen darüber, ob die Kirche den von Abschiebung Bedrohten Zuflucht bieten kann, und natürlich Gebete sowohl am Telefon als auch jetzt.
Zu den Bedenken, die ich höre, gehören:
Verwundbarkeit: Menschen, die Identitätspunkte haben, die Teil der politischen Rhetorik waren, fühlen sich verwundbar für die Art und Weise, wie sich Politik, Politik und sozialer Diskurs verändert haben. Sie sind besorgt darüber, wie sich dies in den kommenden Jahren für Einzelpersonen, Gemeinschaften und Gemeinden entwickeln wird. Es gibt spezifische Bedenken wie die im Zusammenhang mit der Abschiebung von Einwanderern, Antisemitismus, Polizeigewalt (dh Stop-and-Frisk, Fahren in Schwarz, Polizeischießereien), die Pipeline von der Schule zum Gefängnis usw., die den meisten zugrunde liegt Sorgen und Schwachstellen ist die Angst vor dem zunehmenden Rassismus in unserem Land und unserer Kultur.
Zeugen und Erleben von zunehmendem Rassismus: Dazu gehört, dass Einzelpersonen mit abfälligen Namen bezeichnet werden (die manchmal nicht einmal ihre eigene Identität widerspiegeln, z. B. wenn ein Bürger mit einem Einwanderer verwechselt wird und Christen aus anderen Teilen der Welt mit Muslimen verwechselt werden); Zeuge von Gruppen/Mobs, die „Mauer bauen“ und „Werft sie raus“ rufen; rassistische Graffiti und vermehrte Flaggen der Konföderierten in unseren Gemeinden; das Bewusstsein, dass Hassgruppen, einschließlich der nebulösen „alternativen Rechten“, wachsen; Online-Gespräche/Interaktionen mit rassistischen Untertönen; Nachrichtenberichte von Schülern, die in Schulen/Jugendumgebungen angegriffen werden, was unserer Church of the Brethren-Jugend Angst macht, die befürchtet, dass sie die nächsten sein werden oder dass es an ihren Schulen passieren könnte.
Gebete für Leiter: Viele haben darüber gesprochen, wie wichtig es ist, für unsere Leiter zu beten – konfessionelle, nationale, lokale Gemeinschaften und natürlich Präsidenten. Mindestens ein Gespräch enthielt explizite Hinweise darauf, wie Gott das Herz des Pharaos verändern konnte. Dabei war ich erstaunt sowohl über die Tiefe des Mitgefühls als auch über das Vertrauen, dass Gott die Macht hat, alle Dinge möglich zu machen, und dass sich Gottes Wille – obwohl wir ihn im Moment nicht verstehen – weiterhin entfaltet. In diesen Gesprächen wird auch deutlich, dass „Gott ist Gott“ die Identität vieler in der interkulturellen Kirche nicht mit der formellen, nationalen Führung übereinstimmt. Vielmehr gibt es eine größere Empathie und spirituelle Übereinstimmung (mangels eines besseren Begriffs) mit der Art und Weise, wie frühe Christen verfolgt und im Kontext des Römischen Reiches als Außenseiter angesehen wurden, und die Zeiten, als das „auserwählte Volk“ versklavt wurde oder als Fremde in einem fremden Land umherirren. Ich höre eine Glaubensreise, auf der sich das Christentum von der politischen Macht unterscheidet, nicht nur auf eine Art und Weise, in der die Hände gewaschen werden, distanziert, sondern vielmehr durch die Linse der Verfolgung involviert ist.
Was passiert als nächstes? Es besteht ein starkes Gefühl, dass wir nicht wissen, was als nächstes passieren wird – und obwohl das immer wahr ist, scheint es jetzt besonders wichtig zu sein. Am unmittelbarsten ist da die Sorge um die Abschiebung. Für einige Gemeinden bedeutet dies buchstäblich Verwüstung. Wie ein Pastor sagte: „Wir werden keine vollständigen Familien mehr haben.“ Diese Leiter und Gemeinden möchten wissen, welche Möglichkeiten es für Kirchen gibt, Zuflucht zu bieten, und ob unsere breitere Denomination Teil dieses Gesprächs wäre. Es gibt sehr reale Fragen darüber, wie sich dies auf das Leben bestimmter Versammlungen auswirken würde. Viele unserer eingewanderten Pastoren sind dokumentiert, aber sie machen sich Sorgen um ihre Gemeinden und Gemeinschaften. Es ist auch wichtig anzumerken, dass sich viele fragen, ob/wann „schlechte Dinge“ passieren, werden wir als Denomination dies erkennen, in der Lage sein, uns zu äußern oder sogar für unsere Mitglieder einzutreten?
Wir haben das schon einmal gesehen – werden wir das noch einmal durchleben? Einige Mitglieder der Church of the Brethren haben unter Diktaturen und in autoritären Staaten in anderen Ländern gelebt und halten diese Brille auf unsere gegenwärtige Situation in den Vereinigten Staaten. Sie erinnern sich daran, was Gemeinden und Kirchenführer getan haben, um ihre Gemeinschaften in anderen Ländern zu vertreten und zu schützen. Einige erinnern sich, dass dies einer der Gründe ist, warum sie jetzt in den USA sind. Sie gedenken anderer, die in schwierigen politischen Zeiten aus ihren eigenen Ländern geflohen sind. Unter denjenigen, die Afroamerikaner sind oder Afroamerikaner in ihren Familien haben, gibt es ein starkes Gefühl der Rückkehr in eine Zeit, in der Schwarz zu sein bedeutete, verletzlich, gehasst und/oder unterdrückt zu sein. Der Aufstieg neuer Hassgruppen und ein Wiederaufleben des KKK machen ihnen große Sorgen darüber, was als nächstes kommt. Öffentliche Kundgebungen und die Online-Präsenz dieser Gruppen erinnern regelmäßig daran, dass die Gewalt und Verletzlichkeit, die Afroamerikaner in der Vergangenheit erlebt haben, auch in irgendeiner Form zurückkehren könnten.
Seelsorge: Unsere Pfarrerinnen und Seelsorger machen sich viele Gedanken darüber, welche Art von Seelsorge sie in dieser Zeit für ihre Gemeinden und Gemeinschaften benötigen. Ich höre jedoch auch die Hoffnung, dass die breitere Denomination Teil der Gemeinschaft sein wird, die ihre Gemeinden in dieser Zeit unterstützt. Außerdem gibt es eine Sehnsucht, von der Denomination zu hören. Während dieser Anrufe wurde ich gefragt, ob ich Gebete und Grüße und eine Botschaft im Namen der gesamten Denomination überbringen würde, die für ihre Mitglieder inspirierend/tröstend wäre und bei Gottesdiensten oder Bibelstudien geteilt werden könnte.
Gespräche mit Weißen führen: Menschen, die weiß sind und sich intensiv mit multikulturellen Gemeinden oder Familien beschäftigen, haben das Gefühl, dass sie mehr hätten tun sollen, um ehrliche Gespräche über Rasse und Rassismus und die Ereignisse in der Wahlsaison zu führen. Einige versuchen jetzt, sich zu engagieren und diese Gespräche im Nachhinein zu führen. Andere haben immer noch Angst vor diesen Gesprächen. Einige denken, dass es die Aufgabe von jemand anderem ist, diese Gespräche zu führen und die Weißen über die Gefahren von Rasse und Rassismus auf dem Laufenden zu halten. Es gibt ein Gefühl der tiefen Trennung davon, wie gut christliche Menschen blind gegenüber Rassismus und rassistischer Gewalt sein können, die gerade in unserer Gesellschaft gefördert und ermutigt werden.
Wir haben in der Vergangenheit in unserem Land mit rassistischer Gewalt und Diskriminierung zu kämpfen gehabt, und wir haben Vorbilder früherer christlicher Führer, die uns in dieser Zeit inspirieren. Ich bin zurückgekehrt zu Martin Luther King Jr.s „Brief aus einem Gefängnis in Birmingham„– ein Brief, der sich besonders relevant anfühlt, weil er an weiße Christen gerichtet ist, die in einer spaltenden und schwierigen Zeit darum kämpfen, das Richtige zu tun. König schrieb,
„Es gab eine Zeit, in der die Kirche mächtig war – in der Zeit, als sich die ersten Christen darüber freuten, würdig zu sein, für das zu leiden, was sie glaubten. Damals war die Kirche nicht nur ein Thermometer, das die Ideen und Prinzipien der Volksmeinung aufzeichnete; Es war ein Thermostat, der die Sitten der Gesellschaft veränderte.“
In vielerlei Hinsicht habe ich das Gefühl, dass dieser Bericht „Thermometer“-Arbeit leistet – indem er versucht, viele Gespräche über mehrere Wochen hinweg zu beschreiben. Ich hoffe, dass es Ihnen ein Gefühl für das gibt, was ich gehört habe. Ich glaube jedoch nicht, dass ich vollständig zum Ausdruck gebracht habe, wie freudig und glücklich die Menschen waren, von mir zu hören. Sie sagten mir, wie viel es bedeute zu wissen, dass jemand anderes in ihrer Denomination sich ihrer Situation bewusst sei, sensibel für ihre Sorgen sei und sich ihnen zuwende. So hart diese Gespräche auch waren, es gab Momente des Lachens und der Akzeptanz, dass wir in Gottes Plan stehen, aber auch die Entschlossenheit, dass wir „etwas“ tun müssen – obwohl noch nicht klar ist, was dieses Etwas ist.
Das führt zu der Thermostat-Metapher in Kings Brief. Es gibt einen starken Wunsch, dass die Kirche handelt. Für manche bedeutet das, ihre eigene Stimme zu finden. Für andere ist es ein Wunsch, die breitere konfessionelle Führung handeln zu sehen, damit sie sich einer größeren Bewegung anschließen können. Ich freue mich darauf zu sehen, wie wir auf unseren Werten aufbauen – von den frühen Aussagen der Brüder zur Sklaverei über den Aufruf zum Handeln von 1963 in „The Time Is Now to Heal Our Racial Brokenness“ bis hin zum Aufruf zur kontinuierlichen Aufklärung über die Feinheiten der Interkulturalität Kompetenz und Rassenbewusstsein in „Separate No More“.
Wir haben die Möglichkeit, auf diesem Vermächtnis in einer Weise aufzubauen, die unsere Geschichte und die einzigartige Art und Weise ehrt, wie die Church of the Brethren das Werk Jesu fortsetzt. . . friedlich, einfach und gemeinsam.
Gimbiya Kettering ist Leiterin der interkulturellen Dienste der Church of the Brethren.