23. März 2016

Die Relevanz des Unmöglichen: eine Meditation

Foto von Cheryl Brumbaugh-Cayford
Letzte Woche kam Mark Flory Steury mit einem kleinen Stapel Bücher in mein Büro. Irgendwie hat er herausgefunden, dass ich Bücher über Frieden und Friedensstiftung sammle. Während er die Büchersammlung seiner verstorbenen Frau, Mary Jo Flory-Steury, durchsuchte, stellte er einige Bücher zusammen, um sie mir zu schenken. Wie Sie sich vorstellen können, war ich wirklich berührt von seiner Geste und bedankte mich. Aber dann stand er da und wartete, während ich den Stapel durchsah … und als ich zum letzten Buch kam, wusste ich, was er auf mich wartete: ein Exemplar von „Die Relevanz des Unmöglichen: Eine Antwort auf Reinhold Niebuhr“ geschrieben von GHC MacGregor und wurde 1941 von der Fellowship of Reconciliation in London herausgegeben. Ich öffnete das Buch und fand die Unterschriften von drei Vorbesitzern: oben Ralph E. Smeltzer, dann Wendell Flory und dann Mary Jo. Ich war einen Moment sprachlos, dann fragte ich Mark mindestens dreimal, ob er sicher sei, dass er das Buch verschenken wolle. Er hat mir versichert, dass er es getan hat, und ich habe ihm versichert, dass ich es schätzen werde. 

Foto von Cheryl Brumbaugh-Cayford

Was für eine große Wolke von Zeugen in einem schmalen Band! Was für erstaunliche Zeugen der Macht, das Unmögliche zu wählen.

Ralph Smeltzer war führend in der Arbeit der Church of the Brethren für Frieden und Gerechtigkeit während des Zweiten Weltkriegs und der Bürgerrechtsbewegung. Für diejenigen, die seinen Namen nicht kennen, beinhaltete seine bahnbrechende Arbeit viele Unmöglichkeiten: Er meldete sich freiwillig, um im Manzanar-Lager zu unterrichten, einem der Lager, in dem die US-Regierung Japanisch-Amerikaner während des Zweiten Weltkriegs internierte, und er half weiter siedeln Japanisch-Amerikaner in andere Teile des Landes um, nachdem sie aus den Lagern herausgekommen sind. Nach dem Krieg leitete er das Brüderdienstprogramm in Österreich. Dann, in den 1960er Jahren, während der Bürgerrechtsbewegung, meldete er sich freiwillig, um etwa zwei Jahre lang als inoffizieller Vermittler in Selma, Alabama, zu arbeiten, um eine Art Kommunikation und gegenseitiges Verständnis zwischen den schwarzen und weißen Gemeinschaften herbeizuführen.

Und dann ist da noch der Zeuge von Wendell Flory, Mary Jos Vater. Er war ein Leiter in der Missionsarbeit der Church of the Brethren in China und Indien. Flory und seine Familie gingen zunächst als Missionare nach China, aber als es für amerikanische Missionare unmöglich wurde, dort zu bleiben, gingen die Florys weiter nach Indien, anstatt den einfachen Weg zu gehen, einfach wieder nach Hause zurückzukehren.

Und das Zeugnis von Mary Jo. In den letzten Jahren war ich beeindruckt von dem, was sie getan hat, um Brüderinnen zu ermutigen, Fortschritte im Dienst und in der Führung in der Gemeinde zu machen. Ich nehme an, es gab Tage, an denen sie das für unmöglich hielt – vielleicht besonders an Tagen bei der Jahreskonferenz, wenn die Wahlergebnisse bekannt gegeben werden und es klar ist, dass manchmal nur wenige Frauen für die Führung in der Kirche ausgewählt werden.

Und dann ist da noch das Zeugnis des Versöhnungsbundes während des Zweiten Weltkriegs. Die Gemeinschaft war damals eine Organisation von Christen – jetzt ist sie eine interreligiöse Organisation. Aber 1941 bestand sie aus Christen, darunter Menschen aus England und Deutschland, die sich über politische Gräben und Frontlinien hinweg und trotz des Krieges zwischen ihren Ländern zusammenschlossen, um sich für die Friedensstiftung als den wahren Weg der Jüngerschaft einzusetzen.

Der Versöhnungsbund veröffentlichte diesen Band, um die Gültigkeit des christlichen Pazifismus als Antwort auf Reinhold Niebuhrs Unterstützung für den Krieg zu bekräftigen. Niebuhr hatte kürzlich eine Broschüre mit dem Titel „Warum die christliche Kirche nicht pazifistisch ist“ veröffentlicht. Getreu seinem Titel beanspruchte dieses kleine Buch der Versöhnungsgemeinschaft stattdessen die Relevanz des Unmöglichen – nicht zuletzt die unmögliche Aufgabe, Niebuhr, dem damals populärsten christlichen Theologen, eine Antwort zu geben.

Der Autor GHC MacGregor erkennt die Unmöglichkeit gleich auf der ersten Seite an: „Für die nichtpazifistische Mehrheit in den Kirchen sind seine [Niebuhrs] Schriften ein wahrer Glücksfall gewesen, und niemand war so erfolgreich darin, das Gewissen der Nichtpazifisten zu beruhigen, und sogar in Entwöhnung des Pazifisten von der reinen Milch seines Glaubens.“

Ich liebe die Tatsache, dass überall in diesem Buch Notizen geschrieben und Abschnitte unterstrichen und gepunktet sind, in mindestens drei verschiedenen Tintenfarben, einige sogar in Pink! Ich habe versucht, einige der Handschriften zu entziffern, und wünschte, ich wüsste, welcher ihrer früheren Besitzer welche dieser Notizen geschrieben hat. Vielleicht war es mehr als einer oder nur einer, der von dem, was er oder sie las, wirklich begeistert war.

Es gibt noch ein paar zerrissene Streifen alten Papiers, die als Lesezeichen dienen. Einer steht am Anfang eines Abschnitts mit dem Titel „Eine wahre Theologie der Krise“, also habe ich angefangen, diesen Abschnitt zu lesen. Der erste Satz ist bezeichnend: „Die Einschätzung der menschlichen Natur, von der Niebuhrs Fall so stark abhängt, ist eine von Pessimismus und Düsterkeit, die völlig unvereinbar ist mit der Freude und Hoffnung des gesamten Neuen Testaments.“

Und es fährt mit einer starken Kritik an Niebuhrs Haltung fort, die dort sagt, „die neutestamentliche Lehre von der Menschwerdung ernsthaft zu verzerren, denn sie macht Christi Wesen exklusiv statt repräsentativ und sieht ihn eher als einen ‚göttlichen Eindringling' in eine fremde Welt als 'der Erstgeborene aller Schöpfung'. Es gibt dem Heiligen Geist … wenig oder gar keine Bedeutung; und es macht den Anspruch von Paulus, dass wir Mitarbeiter Gottes sind, unsinnig.“

In diesem Abschnitt des Buches heißt es weiter: „Sicherlich hat uns die Qual der Welt so viel gelehrt, dass ‚Fortschritt' nicht der einfache, unvermeidliche evolutionäre Prozess ist, von dem wir einst träumten. Wie CH Dodd gesagt hat: ‚Das Evangelium spricht nicht vom Fortschritt, sondern vom Sterben und Wiederauferstehen.'“

Und jetzt ist mir dieses Buch in einer anderen Krisenzeit in die Hände gefallen. Dies ist eine Zeit echter Veränderungen, wenn nicht sogar einer Krise, für die Kirche der Brüder und unsere Arbeit für die Denomination. Ich glaube, dass dies eine Zeit der Krise für unsere Nation ist, angesichts des Hasses, der Bigotterie und Frauenfeindlichkeit, die von führenden Kandidaten für die Präsidentschaftswahlen ausgespuckt werden. Dies ist eine Zeit der Krise für unsere Welt, da wir mit extremistischer Gewalt in Belgien und Frankreich und Nigeria und Syrien und Irak und Afghanistan konfrontiert sind, ganz zu schweigen von der beispiellosen Zahl von Vertriebenen und Flüchtlingen und endlosen Kriegen. So viele endlose Kriege.

Und jetzt, pünktlich zur Karwoche, wurde mir dieses Buch geschenkt und ich muss mich mitten in der Krise mit der Frage auseinandersetzen, die es stellt: Wie relevant ist das Unmögliche?

Ich schaue mir das einfache, naive Friedenszeugnis der Kirche der Brüder an, und es scheint in dieser schrecklich gewalttätigen Welt unmöglich zu sein. Aber ich bin herausgefordert, stattdessen zu fragen, ist es relevant? Und natürlich muss ich mit Ja antworten. Und je gewalttätiger unsere Welt wird, desto relevanter wird sie.

Ich habe mir die schwindenden Mitgliederzahlen in der Church of the Brethren angesehen und die schwindenden Zahlen von Taufen, und ich denke an die schwindenden Zahlen in der Kirche am Sonntagmorgen. Dann denke ich an das Liebesfest an diesem Donnerstag und frage mich, wie viele Leute kommen werden. Wie viele Menschen sind bereit, die Füße zu waschen? Ich frage mich, ob es zunehmend unmöglich wird, Menschen dazu zu bringen, in der Nachfolge Jesu Christi voreinander niederzuknien. Aber das ist nicht die Frage. Die Frage ist: Ist es relevant? Ja! Wie viel wichtiger denn je ist es jetzt, in Liebe und Dienst voreinander zu knien.

Ich betrachte das Kreuz Christi in dieser Karwoche und erkenne, dass es das ultimative Symbol des Unmöglichen ist. Wie unmöglich, dass Jesus sterben, begraben und wieder zum Leben erweckt werden konnte? Was könnte unmöglicher sein? Aber sollte ich weiterhin über die Möglichkeit oder Unmöglichkeit des Kreuzes und der Auferstehung nachdenken? Nein. Ich habe die Aufgabe bekommen, stattdessen zu fragen, ist das Kreuz relevant? Oder mit anderen Worten, ist es wirklich wichtig?

Für mich liegt die Antwort in einem weiteren Zitat aus MacGregors Buch: „Das Mysterium des Kreuzes … Wir müssen darin den unvermeidlichen Höhepunkt sehen … einer beständigen Lebenspraxis, dem Bösen nicht mit Gewalt zu begegnen, sondern durch Vergebung und Vergebung Liebe versöhnen. Der Glaube, dass dies die einzige christliche Methode zur Überwindung des Bösen ist, ist kein bloßes Anhängsel des Evangeliums, sondern sein eigentlicher Kern und seine Bedingung. Wenn Jesus sich hier [am Kreuz] geirrt hat, dann hat er sich im Kern seiner Botschaft geirrt, und es ist ein Hohn, ihn Herr zu nennen.“

Ist das nicht immer die Frage der Karwoche: Ist das Unmögliche relevant? Bedeutet das Kreuz Christi noch etwas?

Was bedeutet das Kreuz … für mich? Für dich? Zu unserer Kirche? Zur Welt?


Diese Meditation wurde am Mittwoch, dem 23. März 2016, für eine Kapelle in der Church of the Brethren General Offices in Elgin, Illinois, gegeben.

Cheryl Brumbaugh-Cayford ist Direktor des Nachrichtendienstes der Church of the Brethren und Mitherausgeber von Messenger. Sie ist auch ordinierte Pfarrerin und Absolventin des Bethany Seminary und der University of La Verne, Kalifornien.