Trotz des Grollens in Europa war niemand auf der Westseite des Atlantiks bereit für den Großen Krieg. Präsident Woodrow Wilson hatte ursprünglich gehofft, einen Krieg zu vermeiden, indem er die Gründung einer internationalen Friedensorganisation anstrebte.
Auch Brüder, Mennoniten und Quäker waren nicht vorbereitet. Sie hatten seit dem Bürgerkrieg wenig über ihre Friedenspositionen veröffentlicht. In den vorangegangenen 30 Jahren hatten die Brüder „individuelles Gewissen“ auf die Wahl der Kleidung, den Besuch öffentlicher Schulen und andere Besonderheiten der Brüder angewandt. Der Erste Weltkrieg war das erste Mal, dass es den Brüdern erlaubt war, auf den Entwurf mit „individuellem Gewissen“ zu reagieren, anstatt die Exkommunikation von der Kirche zu befürchten, falls sie sich für den Militärdienst entscheiden sollten.
Ohne schrittweise Vorbereitungen griff Präsident Wilson auf einen starken Gesetzesentwurf zurück, um schnell eine Armee aufzustellen. Männer im Alter von 18 bis 45 Jahren wurden eingezogen. Die Regierung beabsichtigte, dass Kriegsdienstverweigerer (COs) ihren Status nach der Einberufung feststellen konnten, wo sie sofort dem Militärrecht unterlagen. Die Regierung ging davon aus, dass alle COs den Zivildienst als Köche und Sanitäter annehmen würden. Einige taten es, obwohl sie es als Kompromiss betrachteten. Andere CO-Rekruten würden weder die Uniform tragen noch irgendwelche militärischen Befehle befolgen.
Kriegsdienstverweigerer fanden keine Sympathie innerhalb des Militärs und viele wurden misshandelt. Einige Beamte versuchten es mit Schmeichelei, dann mit Scham, dann mit Drohungen, und einige schmeichelten den COs mit dem Versprechen, die Anklage vor dem Kriegsgericht fallen zu lassen, wenn sie kooperieren würden. Lange Haftstrafen sollten andere davon abhalten, dem Beispiel der Kriegsdienstverweigerer zu folgen.
Eine Kriegshysterie führte zur Verabschiedung des Espionage Act am 15. Juni 1917 und des Sedition Act am 16. Mai 1918. Der erste erlaubte einem Postmeister, „verräterische oder aufrührerische“ Post zu beschlagnahmen, wie z Mennonitischer Evangeliumsverkünder Zeitschrift. Die zweite kriminalisierte das Aussprechen gegen den Kauf von Liberty (war) Bonds, was zu Anklagen gegen die Pastoren der Brüder JA Robinson aus Iowa und David Gerdes aus Illinois führte.
Zwischen der Verabschiedung dieser beiden Gesetze trafen sich die Brüder zu einer Sonderkonferenz in Goshen, Indiana, um zu klären, welche Ratschläge den jungen Männern der Kirche gegeben werden sollten. Mitglieder des Ständigen Ausschusses, des Friedensausschusses und Minister, die Militärlager besucht hatten, entwarfen a Erklärung, die die loyale Staatsbürgerschaft bekräftigte und gleichzeitig die traditionelle Friedenshaltung der Kirche bekräftigte.
Das Papier wurde persönlich an die Sekretäre von Präsident Wilson und Kriegsminister Newton D. Baker übergeben. Baker war mit einer Frau verheiratet, deren Großvater ein aktives Mitglied der Coventry Church of the Brethren in Pennsylvania war. Er ordnete an, Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen nicht grausam zu behandeln, aber als die Standhaftigkeit der Kriegsdienstverweigerer offensichtlich wurde, wurde er ungeduldig und die Zahl der Fälle vor Kriegsgerichten nahm zu (Bowman, 221, 224).
Ein höfliches Antwortschreiben von Präsident Wilson wurde im veröffentlicht Botschafter des Evangeliums vom 2. März 1918. In einer Zeile des Papiers heißt es jedoch: „Wir fordern unsere Brüder weiterhin auf, sich nicht zu melden“, wogegen der Dritte Kriegsassistent Kepple Einwände erhob. Er beschuldigte die Brüder eines „eindeutigen Falles“ des Verrats nach dem Spionagegesetz.
Das Zentrale Dienstkomitee bat um 48 Stunden für eine Antwort und nach einer „langen Gebetszeit“ und antwortete. Sie erinnerten Kepple daran, dass die Goshen-Erklärung ein Bekenntnis zur Loyalität gegenüber der Regierung beinhaltete, und stellten klar, dass sie den Kirchenmitgliedern helfen sollte, den Standpunkt der Kirche zum Ausdruck zu bringen, wenn sie vor einen Einberufungsausschuss gerufen würden.
Der Fall wurde von vier Generalanwälten gehört. Einer, Richter Goff, empfing das Central Service Committee zu einer einstündigen Diskussion und konnte die anderen drei Richter erfolgreich davon überzeugen, die Anklage fallen zu lassen.
Ein Artikel in der Botschafter des Evangeliums sofort veröffentlicht wurde, sollte die Anweisung der Goshen-Erklärung nicht mehr verwendet werden, wenn die Kirche weitere Schwierigkeiten vermeiden würde.
Das Ergebnis war, dass, als die Konfession endlich eine endgültige Erklärung abgab, um junge Brüder anzuleiten, die Führer der Kirche es der Regierung erlaubten, sie einzuschüchtern, damit sie sie zurückriefen. Zur gleichen Zeit, als die Führer der Brüder die Wehrpflichtigen weiterhin ermahnten, „standhaft zu bleiben“, verkörperten sie selbst nicht diesen Stand.
Während des Ersten Weltkriegs wurden XNUMX Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen vor ein Kriegsgericht gestellt. Die Angeklagten wurden selten durch einen Anwalt vertreten. Darüber hinaus weigerten sich die COs der Brüder und Mennoniten, einen Eid zu leisten oder ein Plädoyer einzulegen. Einigen wurde gesagt, dass sie keine Bürger mehr seien, daher galten die Rechte des Ersten Verfassungszusatzes nicht für sie. Im Gegensatz dazu dokumentierte Maurice Hess, der später am McPherson College in Kansas lehrte, seine Verteidigung während eines Kriegsgerichtsverfahrens in Camp Funston.
Ruf des Gewissens
Call of Conscience ist ein kostenloser Online-Lehrplan, der erstellt wurde, um Jugendlichen der Church of the Brethren dabei zu helfen, ihre Überzeugungen über Frieden und Kriegsdienstverweigerung aus Gewissensgründen zu entwickeln. Die Sitzungen umfassen:
- Der Unterschied zwischen Treue zu Gott und dem Staat
- Biblische Lehre über Krieg und Frieden
- Die historische und lebendige Friedensstellung der Kirche
- Plädoyer für Kriegsdienstverweigerung
Diese Sitzungen sind so konzipiert, dass sie von einem Erwachsenen geleitet werden und beinhalten vollständige Sitzungspläne und herunterladbare Ressourcen. Die Sitzungen gipfeln in einem Projekt, in dem Jugendliche Personalakten voller Beweise dafür anlegen, dass sie fest an die Lehre Jesu über Gewalt und Frieden glauben und schon als junge Menschen bewiesen haben, dass sie Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen sind.
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Die gegen die COs erhobenen Anklagen betrafen nie ihren Glauben, sondern den Verstoß gegen einen bestimmten militärischen Befehl wie das Tragen einer Uniform oder das Exerzieren mit einer Waffe. Brüder Alfred Echroth bezeugten, dass das Tragen einer Uniform „für Militarismus werben würde, genau das, was wir ablehnen“. Diese Anklagen wurden von einem Kampfsoldaten als Desertion angesehen.
Nach der Verurteilung bestritt die Regierung, dass Kriegsdienstverweigerer aus Gewissensgründen inhaftiert waren, da niemand wegen dieser Anklage vor Gericht gestellt worden war. Die Haftstrafen reichten von drei Jahren bis lebenslang für Missachtung militärischer Befehle. Siebzehn wurden zum Tode verurteilt, aber das Urteil wurde nie vollstreckt. Unter den Brethren wurden 14 von der Church of the Brethren nach Fort Leavenworth in Kansas geschickt, ebenso wie 9 von den Old German Baptist Brethren. Zwei Männer der Kirche der Brüder wurden nach Alcatraz in Kalifornien geschickt.
Die Gefängniserfahrungen waren unterschiedlich, von freundlichen Wärtern bis hin zu brutaler Folter. Molokan-Russische Kriegsdienstverweigerer wurden routinemäßig geschlagen, manchmal so „bestialisch, dass sogar die Behörden schockiert waren“. Philip Grosser, John Burger und namenlose Gefangene in Fort Riley in Kansas wurden geschlagen, während sie mit Seilen um den Hals gefesselt waren. Duane Swift wurde mit halben Zoll Eisen gefesselt, während er Steine von einem Ort zum anderen bewegte. In Fort Jay in New York wurden COs gestreckt und neun Stunden lang an ihre Zellentüren gekettet, nur mit Brot und Wasser, um sie zu ernähren, und mit Besen geschrubbt, bis sich ihre Haut ablöste. Sass und Swartzendruber wurden in der Latrine von Fort Oglethorpe in Georgia „getauft“. Auf Alcatraz wurden COs in Einzelzellen mit Brot- und Wasserdiät eingesperrt und nur manchmal mit einer Decke, um während des Schlafens zwischen den kalten Zementboden und ihre Körper zu kommen.
Interessanterweise waren die CO-Opfer im Gefängnis fast gleich hoch wie die Militäropfer: 3.8 Prozent der 450 COs starben im Gefängnis und 4.1 Prozent der 2,810,296 aktiven Soldaten wurden im Kampf getötet. Die im Gefängnis verstorbenen COs waren Charles Bolly, Frank Burde, Reuben Eash, Julius Firestone, Daniel Flory, Henry Franz, Ernest Geliert, Joseph Hofer, Michael Hofer, Hohannes Klassen, Van Skedine, Walter Sprunger, Daniel Teuscher, Mark Thomas, Ernest Wells, John Wolfe und Daniel Yoder.
Oft wiederholte Geschichten erzählen die Erfahrung von zwei hutterischen Brüdern, Joseph und Michael Hofer, die sich weigerten, eine Uniform zu tragen, und in den Kerker von Alcatraz verurteilt wurden. Nach vier Monaten brutaler Behandlung dort wurden sie nach Fort Leavenworth verlegt. Sie kamen um das Gefängnis herum, wo sie wieder an ihre Zellentüren gekettet wurden. Innerhalb weniger Tage erkrankten sie an einer Lungenentzündung und starben. Der Leichnam des ersten Bruders, Joseph, wurde seiner Frau in der Militäruniform präsentiert, die er zu Lebzeiten nicht tragen wollte.
Dieses Ereignis löste einen Gefängnisstreik in Fort Leavenworth aus. Fort Leavenworth Warden Rice brachte aus eigener Initiative die Forderungen der Gefangenen nach Washington, DC. Als er zurückkam, erhielten mehr als 60 Prozent der Kriegsdienstverweigerer reduzierte Strafen und ein Drittel wurde sofort freigelassen.
Nachdem der Waffenstillstand am 11. November 1918 unterzeichnet worden war, versuchte die Regierung weiterhin, den Willen der KDV zu brechen. Einige blieben Tag und Nacht in dunklen Zellen, durften nicht lesen, schreiben oder sprechen, schliefen immer noch auf Zementböden, waren an Zellentüren gekettet und ernährten sich von Brot und Wasser, obwohl ihnen befohlen wurde, diese Behandlung einzustellen.
Die Wehrdienstverweigerer dieser Zeit „bewiesen wahren Mut und Heldentum angesichts von Folter, Misshandlung und sozialer Isolation“. Selbst wenn die CO-Position nicht akzeptiert wurde, ließ sie die Regierung der Vereinigten Staaten zu einer Zeit aufmerksam werden, als sie auf dem Höhepunkt ihrer Macht und ihres Ruhms war. Die Regierung würde mit Männern verhandeln müssen, die Skrupel gegen Kämpfe haben. Wege für Kriegsdienstverweigerer, „Werke der Barmherzigkeit“ und andere wichtige Aufgaben zu leisten, würden in Zukunft notwendig sein.
Die Brüder lernten aus der Erfahrung des Ersten Weltkriegs, wie wichtig es ist, ihre Jugend in Kriegsdienstverweigerung zu unterrichten. In den nächsten Jahrzehnten profitierten die Brüder von der Leitung von MR Zigler, Rufus D. Bowman, Dan West und C. Ray Keim, die eine aktive Rolle bei der Ansprache von Jugendlichen spielten. Die Brüder erkannten auch die Bedeutung einer stärkeren Zusammenarbeit mit den anderen Friedenskirchen an.
Für weitere Studien, Bill Kostlevy, Direktor des Historische Bibliothek und Archiv der Brüder, empfiehlt zwei Bücher, die bei Brethren Press erhältlich sind. Im Frucht der Rebe: Eine Geschichte der Brüder, 1708-1995 Donald Durnbaugh bereitet die Bühne vor und erklärt, warum die Kirche so gehandelt hat, wie sie es getan hat. Steve Longeneckers Die Brüder im Zeitalter des Weltkriegs enthält die Aussagen, stellt sie in ihren historischen Kontext und bietet eine hervorragende Diskussion.
Quellen
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Bowman, Rufus D. Die Kirche der Brüder und des Krieges. Elgin, IL: Brüder-Verlag, 1944.
Durnbaugh, Donald F. „Erster Weltkrieg“ in Die Brüder-Enzyklopädie, Bd. 2. The Brethren Encyclopedia, Inc., 1983.
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Krehbiel, Nikolaus A. Die Geschichte des zivilen öffentlichen Dienstes: Lebender Frieden in einer Zeit des Krieges. http://civilian publicservice.org (accessed August 22, 2011).
Longenecker, Stephen L. Die Brüder im Zeitalter des Weltkriegs. Elgin, IL: Brethren Press, 2006.
Morse, Kenneth I. „Friedenszeuge bei einem Kriegsgericht“ in Die Brüder-Enzyklopädie, Bd. 2. The Brethren Encyclopedia, Inc., 1983.
Schubin, Daniel H. Militaristische Christenheit und das Friedensevangelium. Februar 2007. www.christianpacifism.com (abgerufen am 22. August 2011).
Stoltzfus, Nikolaus. Geschichten von Kriegsdienstverweigerern im Ersten Weltkrieg. (np, nd).
Thomas, Norman. Ist Gewissen ein Verbrechen? New York: Avantgarde Press, 1927.
Diana Mason ist Mitglied des Missions- und Dienstausschusses der Denomination und gehört dem Pastoralteam der Fairview Church of the Brethren im Northern Plains District an. Sie ist eine pensionierte College-Mathematiklehrerin. Eine vollständigere Version dieses Artikels finden Sie in „Kriegsdienstverweigerung im amerikanischen 20. Jahrhundert".