Ein genauer Blick in die Geschichte: Die Church of the Brethren und die Internate der amerikanischen Ureinwohner

Es ist billiger, Indianer zu erziehen, als sie zu töten.“ Dies waren die Worte des indischen Kommissars Thomas Morgan, als er 1891 bei der Gründung der Phoenix Indian School sprach.

Die Phoenix Indian School in Arizona war eine von vielen Internaten der amerikanischen Ureinwohner, die aus einer föderalen Assimilationspolitik entstanden sind, und die Church of the Brethren hat eine überraschende, wenig bekannte Geschichte mit der Schule.

Internate wurden von etwa 1860 bis 1978 von der US-Regierung betrieben – und von Kirchen, die mit der Regierung zusammenarbeiteten. Stämme waren bereits gewaltsam in Reservate vertrieben worden, die einen Bruchteil ihrer Heimatländer ausmachten, und jetzt wurden Kinder der amerikanischen Ureinwohner einmal gewaltsam aus ihren Häusern vertrieben mehr. Sie wurden ihren Familien entrissen und in Schulen gesteckt, weit entfernt von ihren Stämmen, weit entfernt von ihrer Kultur, weit entfernt von allem, was sie kannten.

Über 50 Jahre später, als diese erschreckenden Worte gesprochen wurden, wurden Mitarbeiter des Brethren Volunteer Service (BVS) zu genau dieser Schule in Phoenix und der Intermountain Indian School in Brigham City, Utah, geschickt. Wie haben wir letztendlich ein Stück, wenn auch nur ein kleines, zu dieser chaotischen Geschichte beigetragen, die unsere Beziehung zu den Ureinwohnern dieses Landes ausmacht? Wie gehen wir mit dieser Vergangenheit um?

Es ist eine komplexe Geschichte, aber es lohnt sich, damit zu rechnen, wenn wir jemals hoffen, in einer richtigen Beziehung zu denen zu leben, denen unser Land so viel Schaden zugefügt hat.

„Heimat ist der Ort, den wir im Schlaf ansteuern“, schreibt Louise Erdrich in ihrem Gedicht „Indian Boarding School: The Runaways“.
„Güterwagen, die in Träumen nach Norden stolpern
warte nicht auf uns. Wir erwischen sie auf der Flucht.“
Erdrich erzählt die gemeinsame Geschichte von schmerzhaftem Heimweh, das viele Kinder in den Schulen verspürt und die Kinder immer wieder dazu veranlasst, wegzulaufen, um nach Hause zurückzukehren.
„Wir wissen, dass der Sheriff mittendrin wartet
um uns zurückzubringen. Sein Auto ist stumm und warm.
Die Autobahn schaukelt nicht, sie brummt nur
wie ein Flügel langer Beleidigungen. Die abgenutzten Striemen
alter Strafen führen hin und her.“

Dies ist die Erfahrung so vieler Kinder, die sich jahrzehntelang nach ihrem Zuhause sehnen und dabei langsam Teile von sich selbst verlieren, die sie an genau die Orte gefesselt haben, die sie vermisst haben. In den späten 1800er und frühen 1900er Jahren bildeten Internate kaum einheimische Kinder aus. Viele waren Industrieschulen, die ein Handwerk lehrten, Schüler zwangen, für billige Arbeitskräfte zu arbeiten, und ein streng militarisiertes Umfeld aufrechterhielten.

In den 1930er Jahren bewegten sich die Internate nach dem Indian Citizenship Act von 1924 langsam zu einem stärkeren Fokus auf Bildung. Wie der Podcast Valley 101 von Arizona Central feststellt, war das Ziel jedoch das gleiche – die gesamte Identität der Ureinwohner für Generationen von Stammesmitgliedern zu beseitigen und damit alles zu entfernen, was ihnen überhaupt Anspruch auf ihr Land verschafft. Es war sowohl ein von Rassismus durchdrungenes soziales Instrument als auch ein wirtschaftliches Instrument, um Zugang zu Land zu erhalten.

Hier kommen Kirchen ins Spiel. Viele Internate wurden von historisch weißen Kirchenkonfessionen gegründet, die versuchten, Ureinwohner zu zivilisieren und zu bekehren. Trotz der Tatsache, dass Stämme Hunderte von Jahren in Städten lebten, komplexe landwirtschaftliche Systeme entwickelten und ein reiches religiöses Leben besaßen, besagte die Geschichte seit der europäischen Kolonialisierung, dass Stämme rückständig, wild und unzivilisiert waren. Diese verschiedenen einheimischen Nationen passten nicht in ein europäisches Verständnis von „Zivilisation“, so dass die Tiefe und Komplexität der Kulturen der amerikanischen Gesellschaft für Generationen entgangen ist.

Die Kirchen handelten auf der Grundlage derselben falschen Vorstellungen über Ureinwohner, was bedeutete, dass Schülern in Internaten beigebracht wurde, dass ihre indigenen Kulturen und Religionen sie zu Heiden machten und dass sie ihre heiligen Praktiken ablehnen mussten, um als gleichwertig mit Weißen angesehen zu werden . Ihr Haar (ein zutiefst heiliges Symbol in vielen Stämmen) wurde geschnitten, ihre Kleidung wurde ersetzt und es wurde ihnen verboten, ihre Muttersprache zu sprechen und ihre Kultur zu praktizieren. In den früheren Jahren war die Bestrafung für das Brechen dieser Regeln hart und körperlich. Viele eingeborene Gelehrte und Aktivisten definieren dies als kulturellen Völkermord – mit anderen Worten, dies waren Bemühungen, Stammeskulturen auszulöschen, um indigene Gemeinschaften aus den USA auszulöschen.

Im Laufe der Jahre hatten die Schulen im Allgemeinen weniger harte Strafen und grausame Lehrer. Die Entfernung der Kultur ging weiter, wurde aber durch gute Absichten und einen wahren Wunsch maskiert, Stammesmitglieder in den amerikanischen kulturellen Mainstream zu bringen, unabhängig davon, ob sie wollten. In den 1960er Jahren kam es zu einer weiteren Verschiebung – der Einrichtung von indigenen Schulen innerhalb von Stämmen. In den folgenden Jahrzehnten begannen staatliche und kirchliche Internate zu schließen, in Stammesbesitz überzugehen oder umzufunktionieren.

Die Church of the Brethren hatte keine eigenen Internate, aber die historischen Aufzeichnungen zeigen, dass dies wahrscheinlich nicht auf ein Unbehagen mit der Assimilationspraxis zurückzuführen war. Unabhängig davon versuchte die Kirche aus aufrichtiger Besorgnis angesichts der Geschichten über von Armut geplagte Stämme, über Verbindungen zum National Council of Churches mit den amerikanischen Ureinwohnern zusammenzuarbeiten. Die Church of the Brethren platzierte BVSer in Internaten und Gemeindezentren der amerikanischen Ureinwohner, beginnend mit der Intermountain Indian School in Brigham City, Utah, und später einschließlich der Phoenix Indian School in Arizona. BVSer unterrichteten Studenten in Kursen, die sich der Religionspädagogik widmeten.

Zwei Mitglieder der Hopi-Nation, die 1959 ihren Abschluss an der Phoenix Indian School gemacht hatten, berichteten in der Podcast-Folge Valley 101 von ihren Erfahrungen. Leon und Evangeline erinnern sich meist an positive Erfahrungen mit dem Schulbesuch in den 1950er Jahren, näher am Ende der Internatszeit und nachdem sich die Taktik der Schulen etwas geändert hatte. Insgesamt erinnern sich die beiden, dass ihre Lehrer fürsorglich und freundlich waren, und es besteht eine hohe Wahrscheinlichkeit, dass BVSer, die im Religionsunterricht assistierten, einige dieser Lehrer waren.

Als Evangeline ihre Geschichte erzählt, erinnert sie sich jedoch daran, dass sie versucht hatte, wegzulaufen, so überwältigt von Heimweh, weil sie ihre Zeremonien verpasst hatte, dass sie im Gegenzug die Bestrafung riskierte. Unter Tränen erzählt sie auch von dem Trauma, in Zeiten der Trauer in der Schule zu sein: „Ich habe meine Oma verloren, als ich in der Oberstufe war, und niemand hat es mir gesagt.“

1957 schrieb einer der BVSer der Phoenix Indian School im Botschafter des Evangeliums über ihre Arbeit: „Viele der Schüler haben vor dem Schulbesuch wenig oder gar keinen Religionsunterricht bekommen. Einige Stammesreligionen sind seltsam und schwer zu durchdringen. Sue Begay und Johnny Blueyes werden viel Religionsunterricht brauchen, um bei ihnen zu bleiben, egal ob sie nach der Schule ins Reservat zurückkehren oder nach dem Abschluss in die weiße Arbeitswelt gehen. Hier haben wir diese Möglichkeit, weil wir in der Schule Christentum und Religionsunterricht in den Lehrplan aufnehmen können. Die Anpassungen, die sie vornehmen müssen, sind vielfältig. Normalerweise wechseln sie schnell von leuchtenden Perlen, Federn und Stammeskleidung zu der typischen „bleichen“ Kleidung oder von langem, strähnigem Haar zu Bürstenschnitten und gut gelocktem, glänzendem schwarzem Haar oder von gebratenem Brot und Bohnen zu Fleisch und Kartoffeln, von Hogans , Tipis und Klippenwohnungen zu Schlafsälen.“

Diese Ablehnung der eigenen religiösen Überzeugungen der Schüler und ihrer Kultur – Kleidung, Haare, Essen – ist ein Fenster in das damalige Verständnis des weißen Amerikas der einheimischen Kulturen und für viele immer noch das heutige Verständnis.

Edna Phillips Sutton – die leidenschaftliche Frau, die die Church of the Brethron scheinbar fast im Alleingang dazu gedrängt hat, mit den Ureinwohnern zusammenzuarbeiten und der Denomination für die Lybrook Mission in der Navajo Nation Land zu geben – schrieb eine Reihe von Artikeln in der Botschafter des Evangeliums 1952 zum Thema Indianer. Ein Artikel, „The American Indian Today“, enthält Zeilen, die darauf hinweisen, wie weiße Brüder von Ungerechtigkeit profitiert haben: „Wir haben auf dem Land gelebt und sind reich geworden, das unsere Vorfahren den Indianern abgerungen haben.“ Doch in einem anderen Artikel, „Slums in the Desert“, schmälert sie die heiligen Religionen derselben Menschen, indem sie sagt: „Vor allem müssen sie von den Ängsten und dem Aberglauben befreit werden, die ihr Leben quälen und betrüben. Sie brauchen das Christentum.“ Obwohl dies in dem wahren christlichen Wunsch verwurzelt war, die gute Nachricht unseres Glaubens zu verbreiten, war dies auch die Ideologie, die verwendet wurde, um das Trauma der Internate zu schaffen.

Dies ist die Dichotomie, die Mitte des 20. Jahrhunderts im Mittelpunkt der Arbeit der Brüder mit den Ureinwohnern stand: Brüder, die immer bestrebt waren, bedürftigen Bevölkerungsgruppen zu dienen, stellten sich der Herausforderung, Probleme der Armut und Ungerechtigkeit für unterdrückte Völker anzugehen; Gleichzeitig verinnerlichten die Brüder viele der Stereotypen und Annahmen, die darauf hindeuteten, dass die weiße Kultur von Natur aus weiter entwickelt war als die Kulturen der Stämme, und durch ihre Arbeit verewigten und verbreiteten sie diese Ideen.

Wir können sofort erkennen, dass wir als Brüder genau das getan haben, was wir für das Beste hielten, und auch erkennen, dass wir an einem breiteren, zutiefst beunruhigenden Teil der amerikanischen Geschichte beteiligt waren.

Manchmal bedeutet das Ausgraben von Teilen unserer Geschichte, dass wir unsere Erzählungen genau unter die Lupe nehmen, die von mutigen Menschen, die in den letzten Jahren Geschichten erzählten, frisch gemacht wurden. Das Bemerkenswerte daran ist, dass trotz eines von der Regierung geführten Projekts des kulturellen Völkermords Hunderte und Aberhunderte von Stämmen in den USA noch heute viele ihrer kulturellen Praktiken und Religionen bewahren und umfangreiche Wiederbelebungsbemühungen am Werk haben. Dies ist eine Geschichte von Schmerz, Kummer und Missbrauch, aber es ist auch eine Geschichte von Widerstandsfähigkeit und Hoffnung.

Es ist eine heilige Sache, auf eine solche Geschichte zurückzublicken und die Wahrheit zu sagen. Das ist unsere Aufgabe heute und jeden Tag.