Warum?

An einem warmen Sommerabend im Jahr 1985 suchte eine Gruppe von Teenagern in einem Vorort von Chicago nach Unfug, an dem sie sich beteiligen konnten. Als sie durch ihre Nachbarschaft streiften, entdeckten sie eine Post und einen Briefkasten, die, anstatt fest in den Boden gepflanzt zu sein, in einer alten, mit Zement gefüllten Milchkanne steckten. Aus nie geklärten Gründen beschlossen sie, es von seinem Platz am Bordstein in die Mitte der Straße zu verlegen. Dort lag er auf der Seite und Autos mussten um ihn herum ausweichen.

Bis einer es nicht tat. Der Fahrer sah es nicht und prallte mit voller Geschwindigkeit dagegen. Durch den Aufprall wurde das Auto in die Luft geschleudert und kam gerade noch rechtzeitig herunter, um auf einem aus der entgegengesetzten Richtung kommenden Lieferwagen zu landen. In diesem Van befanden sich ein Mann, eine Frau und ihre beiden Kinder – ein Teenager und ein jugendliches Mädchen. Das Auto, das die Milchkanne angefahren hatte, landete auf der Fahrerseite des Lieferwagens, zerquetschte und tötete sofort den Ehemann und die Tochter, während Mutter und Sohn nur mit Kratzern und einem schrecklichen emotionalen Trauma zurückblieben.

Der Teenager war damals Mitglied meiner Jugendgruppe. Ich arbeitete Teilzeit in einer Kirche, während ich zum Priesterseminar ging, und dies war meine erste Begegnung als Pastor mit einer plötzlichen, sinnlosen Tragödie. Ich hatte seitdem andere Expositionen, und obwohl jeder Vorfall in mehrfacher Hinsicht anders ist, gibt es einen roten Faden: die Frage: „Warum?“

Wenn der Tod plötzlich und außerhalb der Jahreszeit kommt, befinden wir uns in einem Land der Schatten, einem Land plötzlicher und unerwarteter Dunkelheit. Schmerz und Qual sind unser Teil, und es scheint so unfair. Wenn wir unsere Stimme zum Protest erheben, ist das verständlich und akzeptabel. Was passiert ist, ist unfair, und ein Leben (oder Leben) endete viel zu früh. Daran führt kein Weg vorbei.

Indem wir unsere Stimme zum Protest erheben, schließen wir uns einer langen Tradition an und gehen zurück zu den Schriften selbst. Hiob, der protestierte, wurde als gerechter beurteilt als seine Freunde, die Ausreden und Erklärungen anboten. In den Psalmen hören wir: „Warum, Herr, stehst du fern? Warum versteckst du dich in schwierigen Zeiten?“ und „O Herr, warum verstößt du mich? Warum verbirgst du dein Gesicht vor mir?“

Die Frage „Warum?“ als Mittel des Protests – um den Schmerz auszudrücken, den wir empfinden – ist wichtig. Es ist Teil des Prozesses, der es uns ermöglicht, zu heilen. Aber wir müssen vorsichtig sein, wenn wir eine zufriedenstellende Antwort erwarten. "Warum?" ist eine Frage, über die sowohl Theologen als auch gewöhnliche Leute lange nachgedacht haben, und meines Wissens hat keiner eine ausreichend gute Antwort gefunden. Die Frage „Warum? ist ein Amboss, der viele Hämmer abgenutzt hat. Die Leute haben jahrhundertelang daran herumgehämmert, ohne viel von einer Beule zu hinterlassen. Selbst wenn wir die Frage stellen, wissen wir tief im Inneren, dass eine Antwort nicht das ist, was wir wirklich wollen. Was wir wirklich wollen, ist, diejenigen zurückzubekommen, die wir verloren haben. Jeder von uns würde wahrscheinlich ein Leben lang ohne eine Antwort auf die Frage akzeptieren im Austausch für ein paar weitere Jahre oder Monate oder Wochen oder sogar einen einzigen Tag mit denen, die gegangen sind.

Deshalb verspricht das Evangelium keine Erklärung; es verspricht Auferstehung. Es verspricht, dass der Tod ein Leben nur unterbricht; es beendet ein Leben nicht für immer. Das Evangelium nennt keine guten Gründe; es gibt gute hoffnung. Es versucht nicht, das Böse zu rechtfertigen; es verkündet Gottes ultimativen Triumph über das Böse im Tod und der Auferstehung Jesu.

Christen in der Stadt Thessaloniki, an die der Apostel Paulus schrieb, machten sich Sorgen um einige, die sie geliebt hatten und die gestorben waren. Die Abwesenheit der Verstorbenen war fast zu erträglich, und die Aussicht, sie nie wiederzusehen, brach den Hinterbliebenen das Herz. Also schrieb Paulus, um sie an den größeren Plan Gottes zu erinnern:

Dafür verkünden wir euch durch das Wort des Herrn, dass wir, die Lebenden, die übrig bleiben bis zur Ankunft des Herrn, den Verstorbenen keinesfalls vorausgehen werden. Denn der Herr selbst wird mit einem Befehlsschrei, mit dem Ruf des Erzengels und mit dem Klang der Posaune Gottes vom Himmel herabsteigen, und die Toten in Christus werden zuerst auferstehen. Dann werden wir, die Lebenden, die Übriggebliebenen, zusammen mit ihnen in die Wolken entrückt werden, um dem Herrn in der Luft zu begegnen; und so werden wir für immer beim Herrn sein.

Es ist wichtig, bei dieser Beschreibung zu beachten, dass die Auferstehung kein individuelles Ereignis ist, bei dem jeder von uns einzeln auferweckt und in ein privates Paradies gebracht wird. Auferstehung, wie Paulus sie beschreibt, ist ein Zusammenkommen, eine Art Wiedervereinigung. Auferstehung als Wiedervereinigung ist das, was im Evangelium verheißen wird, und es ist das Evangelium, das wir angesichts der Tragödie zu verkünden berufen sind. Die Welt, wie wir sie kennen, ist zerbrochen, aber Gott, der die Welt erschaffen hat, ist mehr als fähig, sie neu zu erschaffen, indem er das Falsche richtigstellt und das Unvollständige heilt. In der Auferstehung Jesu Christi hat Gott den Tod besiegt, und durch den Glauben an ihn erhalten wir Anteil an dieser Auferstehung.

Es kommt eine neue Welt, in der das ganze Volk Gottes zusammen sein wird, völlig lebendig, voller Liebe, voller Freude. Es wird ein großes Wiedersehen, und diejenigen, die im Glauben gestorben sind, werden dabei sein. Das ist Gottes Verheißung. Das ist unser Trost und unsere Hoffnung.