Jedes Frühjahr, die Assoziierte Kirchenpresse ehrt die besten Arbeiten von Glaubenskommunikatoren, die im Vorjahr veröffentlicht wurden, mit den ACP-Auszeichnungen „Best of the Church Press“. Im April 2021 gewann Wendy McFadden für diesen Artikel einen „Award of Merit for theological reflection (long form)“.
Der Bürgerkrieg endete vor Generationen, aber die Wunden sind immer noch bei uns. Unser Land ist nicht von der Sünde der Sklaverei und der daraus resultierenden Gewalt geheilt. Das wird gerade jetzt besonders deutlich, da die Nation vor Schmerz und Wut des Rassismus zuckt.
Was können wir aus dem Versammlungshaus der Dunker lernen, das während der Schlacht von Antietam unwissentlich zum Zentrum eines Kriegsschauplatzes wurde? Wie können wir in den Kämpfen von heute Zeuge des Friedens sein?
Die Church of the Brethren Mid-Atlantic District veranstaltete im September 50 einen (virtuellen) 2020. Gottesdienst im Dunker-Gemeindehaus auf dem Schlachtfeld in Sharpsburg, Maryland.
Wenn Sie den Buchtitel eingeben Douglas und Lincoln in die Suchleiste einer beliebten Website eingeben, erhalten Sie eine Meldung mit der Aufschrift „Meinten Sie Douglas und Lincoln"?
Wenn die beiden Namen zusammen genannt werden, denken viele an Stephen Douglas, Lincolns politischen Rivalen in Illinois. Aber wenn man über den Verlauf der Ereignisse nachdenkt, die zum Bürgerkrieg und seinem Ende führten, wäre es richtiger, an Frederick Douglass zu denken.
Diese faszinierende und dynamische Persönlichkeit war der Sohn einer versklavten schwarzen Frau und eines weißen Mannes, der wahrscheinlich sein Besitzer war. Es gelang ihm nicht nur, in die Freiheit zu fliehen, sondern er wurde ein einflussreicher Redner der Abolitionisten sowohl in den Vereinigten Staaten als auch im Ausland in Irland und Großbritannien. Er genoss den Respekt einer Reihe nationaler Führer, allen voran Präsident Abraham Lincoln.
Douglass forderte den Präsidenten auf, in der Frage der Sklaverei schneller voranzukommen. Als Teil seiner unermüdlichen Bemühungen drängte er darauf, dass schwarze Männer für die Union kämpfen können. Er sah dies als einen entscheidenden Schritt in Richtung Staatsbürgerschaft. Nach dem Krieg, als Lincoln die Sklaverei als Amerikas bezeichnete nationale Sünde, er stützte sich auf eine Sprache, die Douglass 1861 veröffentlicht hatte.
Innerhalb weniger Tage nach der Schlacht bei Antietam, im September 1862, gab Lincoln eine vorläufige Emanzipationserklärung heraus. Es dauerte nicht lange, bis die ersten Regimenter der Schwarzen Union entstanden.
Eines dieser Regimenter, die 2. Louisiana Native Guard, wurde Ship Island vor der Küste von Mississippi zugeteilt, wo ihre Aufgabe darin bestand, gefangene konföderierte Soldaten zu bewachen. Dies war in der Tat eine Ironie für ehemals versklavte Schwarze, die weiße Soldaten bewachten, die dafür gekämpft hatten, die Sklaverei intakt zu halten.
Die schwarzen Regimenter wurden jedoch nicht wie weiße Soldaten behandelt. Manchmal waren sie nur die Arbeiter, gaben Schaufeln statt Gewehre aus. Sie erhielten weniger Sold und die Hälfte der Rationen weißer Soldaten. In Port Hudson forderte Unionsgeneral Nathaniel Banks einen Waffenstillstand, um seine Toten zu begraben, forderte jedoch nicht die schwarzen Soldaten aus Louisiana, die als Native Guards bekannt sind. Noch mehr, als ein konföderierter Offizier um Erlaubnis bat, diese Soldaten zu begraben, „lehnte Banks ab und sagte, dass er in diesem Gebiet keine Toten habe.“ Bei einem besonders brutalen Ereignis: Nachdem sich eine schwarze Garnison in Fort Pillow ergeben hatte, wurden die Soldaten massakriert, während der konföderierte General Nathan Bedford Forrest zusah (Eingeborene Garde, p. 48).
Ich habe die Geschichten dieser schwarzen Regimenter durch Natasha Trethewey erfahren, eine Pulitzer-Preisträgerin und ehemalige US-Dichterpreisträgerin. Als gemischtrassige Tochter des Südens hat sie Poesie verwendet, um die Geschichte des Bürgerkriegs und die übersehenen Erinnerungen an die Erfahrung der Schwarzen zu untersuchen, insbesondere die Native Guards, drei schwarze Regimenter aus Louisiana. Ihr langes Gedicht „Native Guard“ ist eine komplizierte Reihe von Sonetten, die jeweils mit einem Datum von November 1862 bis 1865 beginnen.
Der Erzähler des Gedichts ist ein schwarzer Soldat, der ein Sklave war und dann befreit wurde. In einer der Strophen nimmt er ein Tagebuch aus einem Haus der Konföderierten und verwendet es als sein eigenes. Das Tagebuch ist jedoch fast voll, also schreibt der Soldat seine Worte zwischen die bereits geschriebenen Zeilen. Er beschreibt es so: „Auf jeder Seite kreuzt sich seine Geschichte mit meiner eigenen.“
Unsere Nation ist eine Nation sich überschneidender Geschichten. Die primäre Erzählung war eine weiße Geschichte, aber zwischen diesen Zeilen sind andere Geschichten geschrieben. Menschen wie Frederick Douglass und Natasha Trethewey helfen uns dabei, mit den Geschichten zu rechnen, die zwischen den Zeilen geschrieben stehen – und mit der tiefen Wunde, die unsere nationale Sünde der Sklaverei und der weißen Vorherrschaft ist.
Die Wunden des Krieges
Seit 50 Jahren veranstaltet die Church of the Brethren Mid-Atlantic District einen Gottesdienst zum Gedenken an die Rolle der Dunker-Kirche in der Schlacht von Antietam. Die Schlacht von Antietam war der blutigste Tag im Bürgerkrieg und in der Tat in der Geschichte dieser Nation. Wir kennen die Geschichte des Mumma-Versammlungshauses, eines Gotteshauses für die Menschen, das heute als Kirche der Brüder bekannt ist, gut. Das Versammlungshaus eines Volkes des Friedens. Das Gemeindehaus, das von Gewalt heimgesucht wurde, ist fast zu schrecklich, um es zu beschreiben.
Seit 50 Jahren kommen wir zusammen, um uns zu erinnern und zu reflektieren. Aber dieses Jahr, 2020, ist es anders. Natürlich befinden wir uns mitten in einer Pandemie, was bedeutet, dass unser Gottesdienst virtuell ist.
Aber dieses Jahr ist auch in anderer Hinsicht anders: In nur wenigen Monaten wurde unser Land wachgerüttelt. Eine Mehrheit der Menschen sieht jetzt deutlich, dass wir ein ernsthaftes Problem mit Rassismus haben. Erschreckend viele marschieren über Rassismus, lesen über Rassismus, sprechen über Rassismus.
Vielleicht gibt es einen Zusammenhang zwischen den Realitäten, die die Pandemie offenbart hat, und der Vision von 2020, durch die wir das Virus des Rassismus sehen. Mit neuen Augen sehen wir eine Verbindung zwischen einem Krieg, der 1865 endete, und einem noch nicht beendeten Virus. Wir leben die Wunden des Krieges aus.
Der Prophet Jeremia sagte: „Sie haben die Wunde meines Volkes nachlässig behandelt und gesagt: ‚Friede, Friede', wenn es keinen Frieden gibt“ (Jeremia 6:14). Der Prophet sprach von einer anderen Zeit und einem anderen Volk, aber wir können den Schmerz und die Gefahr einer nachlässig behandelten Wunde erkennen.
Aber wie können wir sagen, dass unsere nationale Wunde nachlässig behandelt wurde, als der Bürgerkrieg beendet und die Ketten der Sklaverei gesprengt wurden? Ja, der Krieg ist offiziell beendet, aber nicht alle Ketten sind abgefallen. Hier sind einige dieser Ketten:
- Eine Zeit des Wiederaufbaus, die für die Schwarzen zu einem Albtraum wurde und die ungerechte Grundlage legte, auf der die heutigen Institutionen aufgebaut wurden. In einem neuen Bericht beschreibt die Equal Justice Initiative detailliert die Schreckensherrschaft von 1865 bis 1877. Die Wunde meines Volkes wird achtlos behandelt, sagt der Prophet Jeremia.
- Jim-Crow-Gesetze, die es ermöglichten, Schwarze für fast alles zu verhaften – Gesetze, die diejenigen zwangen, die früher versklavt waren, als Vertragsarbeiter zu den Menschen zurückzukehren, die sie versklavt hatten. Die Wunde meines Volkes sorglos behandelt.
- Taktiken, um Schwarze von der Stimmabgabe abzuhalten. Die Wunde meines Volkes sorglos behandelt.
- Lynchen. Die Wunde meines Volkes sorglos behandelt.
- Redlining, um Schwarze auf bestimmte Stadtteile zu beschränken und Banken davon abzuhalten, ihnen Geld zu leihen. Die Wunde meines Volkes sorglos behandelt.
- Ungleichheiten in Bildung, Gesundheitsversorgung und Umwelt, die das Leben von People of Color verkürzen. Die Wunde meines Volkes sorglos behandelt.
- Ein Strafjustizsystem, das Menschen je nach Hautfarbe und sozialer Kaste unterschiedlich behandelt. Die Wunde meines Volkes sorglos behandelt.
Als ich mich als Fünftklässler in Kalifornien mit dem Bürgerkrieg befasste, fühlte es sich zeitlich weit und meilenweit entfernt an. Ich lebte auf einem Kontinent abseits der Schlachtfelder, und der Krieg war vor mehr als hundert Jahren zu Ende gegangen.
Später, als ich nach Maryland zog, schrumpfte diese geografische Distanz erheblich. In den Jahren danach hat sich auch der Zeitrahmen verändert: Der Bürgerkrieg scheint noch gar nicht so lange her zu sein. Die Auswirkungen sind nicht nur überall um mich herum präsent, sondern unser Land ist immer noch von Symbolen und Sprache überschwemmt. Jemar Tisby sagt: „Mehr als 150 Jahre, nachdem die Streitkräfte der Union und der Konföderierten ihre Waffen niedergelegt haben, kämpft Amerika immer noch im Bürgerkrieg“ (Die Farbe des Kompromisses, p. 200). Natasha Trethewey beschreibt es als „Wettkampf um die Erinnerung“.
Ein Ort des Friedens
Als der Krieg 1862 die Häuser und Farmen der deutschen Baptistenbrüder erreichte, wurde das Mumma-Gemeindehaus zu einem nützlichen und bequemen Ort für die Streitkräfte, die darüber hinwegfegten. Es war ein Schwerpunkt für diejenigen, die militärische Strategien entwickelten. Es war ein Krankenhaus, ein Operationssaal, ein Leichenschauhaus, ein Friedhof.
Heute erinnern wir uns an die Schlacht von Antietam, die an diesem Tag verlorenen Menschen und die Kirche von Dunker, die manchen wie ein Leuchtturm inmitten eines tobenden Meeres vorkam. Wir haben einen jährlichen Gottesdienst wegen a Ort das hatte 1862 etwas zu bedeuten. Es war ein Ort des Friedens.
Wenn unsere Nation immer noch den Bürgerkrieg führt, wie können wir dann heute ein Ort des Friedens sein? Wie können wir denen Licht geben, die in der Finsternis und im Schatten des Todes sitzen? Wie können wir unsere Füße auf den Weg des Friedens führen?
Erstens können wir ein Krankenhaus sein. Die Dunker-Kirche wurde durch die Umstände gezwungen, ein Krankenhaus zu sein, aber wir können freiwillig ein Krankenhaus sein.
Wenn eine Wunde in Ihrem Körper nicht verheilt ist, stimmt etwas nicht und Sie müssen etwas dagegen tun. Wenn es sich um eine Infektion handelt, kann Ihr Arzt ein starkes Antibiotikum verschreiben. Wenn es sich um einen Knochen handelt, der nicht richtig gesetzt wurde, müssen Sie ihn möglicherweise erneut brechen und erneut setzen. Wenn es sich um Krebs handelt, benötigen Sie möglicherweise eine ernsthafte Behandlung, die Ihren Körper tatsächlich schädigt – aber als besser angesehen wird als keine Behandlung. Auch wenn die Diagnose schwer zu hören ist, muss die Kirche ein Ort der Heilung sein.
Tage vor seiner Ermordung hielt Lincoln seine zweite Antrittsrede. Er sagte: „Lasst uns danach streben, die Arbeit, in der wir uns befinden, zu vollenden; die Wunden der Nation zu verbinden; für den zu sorgen, der die Schlacht tragen wird, und für seine Witwe und seine Waise – alles zu tun, was einen gerechten und dauerhaften Frieden unter uns und mit allen Nationen erreichen und pflegen kann.“
Während der Pandemie bin ich mehr gewandert als sonst und habe viele der Waldreservate in meiner Nähe kennengelernt. In einem sah ich einen seltsamen Anblick: Ein Baum war um einen Maschendrahtzaun gewachsen. Der Zaun verlief direkt durch den Stamm des Baumes. Kein Liebhaber von Bäumen würde das planen. Der Baum behandelte die Wunde so gut er konnte, aber er war entstellt.
Unser Land kann die Wunden eines Krieges, der uns vor langer Zeit gezeichnet hat, nicht heilen. Aber wir können diese Wunden mit der Vision von 2020 untersuchen. Wir können diese Wunden diagnostizieren und behandeln. Ja, wir können ein Krankenhaus sein.
Aber um ein Ort des Friedens zu werden, müssen wir auch daran arbeiten, die Verwundung zu stoppen. Nachdem Frederick Douglass von Lincolns Ermordung erfahren hatte, schrieb er die Tat des Mörders „dem konzentrierten Virus zu, dem moralischen Gift, angesammelt durch mehr als zwei Jahrhunderte menschlicher Sklaverei, das sich in einem schrecklichen und schockierenden Verbrechen als Phiole des Zorns über die Nation ergoss“. (Jeder Blutstropfen, p. 289).
Wir haben jetzt vier Jahrhunderte, seit die Sklaverei an diesen Küsten begann, und die Phiole des Zorns ist immer noch stark. Das geballte Virus vergiftet uns noch heute. Wir müssen verhindern, dass das Gift ausgegossen wird.
Wenn es darum geht, das Gift abzulehnen, hat die Church of the Brethren etwas, worauf sie aufbauen kann. Es gab die klaren Überzeugungen gegen die Sklaverei, die diese Kirche davon abhielten, sich zu teilen, wie es die Methodisten, Presbyterianer und Baptisten taten. Und es gab ein Bekenntnis zu Frieden und Gewaltlosigkeit, das der Dunker-Kirche ihre lang anhaltende Kraft als Symbol für das ganze Land verlieh. Diese sind wichtig.
Aber wir haben auch Herausforderungen: Die meiste Zeit unserer Jahre waren wir von der gleichen Komplizenschaft mit der weißen Vorherrschaft durchdrungen, die in der amerikanischen DNA steckt. Wir haben uns mit dem Status quo wohlgefühlt. Jemar Tisby sagt: „Historisch gesehen hat die amerikanische Kirche, wenn sie vor die Wahl zwischen Rassismus und Gleichberechtigung gestellt wurde, dazu tendiert, a Mitschuld Christentum statt a mutig Christentum“ (S. 17).
Die bescheidenen Brüder von Antietam haben vielleicht nicht versucht, mutig zu sein, aber sie haben sich sicherlich nicht mitschuldig gemacht. Sie übten Widerstandslosigkeit in Kriegszeiten.
Wozu sind wir heute berufen? Wie können wir vermeiden, mitschuldig zu sein, und wie können wir mutig sein?
Unsere Anweisungen finden wir in Jesaja 58. Diese Worte klingen, als seien sie für ein Volk geschrieben worden, das immer noch die Wunden eines Krieges erleidet. Sie klingen wie eine Botschaft für genau diesen Moment.
Ist das nicht das Fasten, das ich gewählt habe:
Um die Fesseln der Bosheit zu lösen,
Um die schweren Lasten zu lösen,
Um die Unterdrückten frei zu lassen,
Und dass du jedes Joch zerbrichst?
Ist es nicht dein Brot mit den Hungrigen zu teilen,
Und dass du die Ausgestoßenen in dein Haus bringst;
Wenn du den Nackten siehst, dass du ihn bedeckst,
Und dich nicht vor deinem eigenen Fleisch verstecken?
Dann wird dein Licht hervorbrechen wie der Morgen,
Deine Heilung wird schnell hervorgehen,
Und deine Gerechtigkeit wird vor dir hergehen;
Die Herrlichkeit des Herrn soll deine Nachhut sein.
Dann wirst du rufen, und der Herr wird antworten;
Du wirst weinen, und er wird sagen: ‚Hier bin ich.'
Wenn du das Joch aus deiner Mitte nimmst,
Das Zeigen des Fingers und das Reden von Bosheit,
Wenn du deine Seele den Hungrigen entgegenbringst
Und sättige die gequälte Seele,
Dann wird dein Licht in der Dunkelheit aufgehen,
Und deine Finsternis wird sein wie der Mittag.
Der Herr wird dich beständig leiten,
Und sättige deine Seele in der Dürre,
Und stärke deine Knochen;
Du sollst sein wie ein bewässerter Garten,
Und wie eine Wasserquelle, deren Wasser nicht versiegt.
Die von euch
Soll die alten Müllplätze bauen;
Du wirst die Fundamente vieler Geschlechter aufrichten;
Und du sollst der Reparateur der Bresche genannt werden,
Der Restaurator der Straßen zum Wohnen.
Das Reparateur der Verletzung. Derjenige, der den Gespaltenen Wiedergutmachung bringt. Dazu ruft uns Gott im Jahr 2020 auf – ein Ort für Frieden die die Wunden des Krieges heilt.
Um mehr zu lernen
Die Farbe des Kompromisses, von Jemar Tisby, Zondervan, 2019.
Septembertrauer: Die Dunker Church of Antietam Battlefield, von Alann Schmidt und Terry Barkley, Savas Beatie, 2018.
Wendy McFadden ist Herausgeber von Brethren Press and Communications für die Church of the Brethren.