Dotti Seitz ist Mitglied der First Church of the Brethren in Harrisburg, Pennsylvania. Sie und ihr Ehemann Steve treten als Puppet and Story Works auf und verwenden Bauchreden und Geschichtenerzählen für Familien, Jugendliche und ältere Erwachsene. Seitz ist indianischer Abstammung vom Stamm der Southern Cheyenne.
Erzählen Sie uns von der Arbeit, die Sie und Ihr Mann mit Puppen machen. Wie beeinflusst Ihre Identität Ihre Arbeit?
Meine Identität ist darin verwoben. Es ist wie ein Wandteppich; Ich kann nicht nicht sein, wer ich bin.
Ich habe drei indische Puppen. Ich habe einen alten Mann namens Luke Warm Water und seine Freundin Granny Helen
Hochwasser. Sie sind beide Cheyenne – er kommt aus dem Süden und sie aus dem Norden. Und dann habe ich einen Puppenneffen namens Charlie Little Big Mouth.
In unseren Shows sprechen Granny und ich über unsere Beziehung zur nicht-indischen Gesellschaft und wie sie sich im Laufe der Zeit verändert hat
Jahren, und sie erzählt aus ihrer humorvollen Sicht, wie diese Beziehung läuft. Es hilft dem Publikum, ein wenig über den indischen Humor und unsere Perspektive auf die herrschende Gesellschaft zu erfahren, ohne die Leute damit über den Kopf zu schlagen. Es geschieht mit Spaß, mit Humor und mit Liedern.
Unsere Familienshows sind fast ausschließlich für Kirchen bestimmt. Einer von ihnen konzentriert sich auf Wunder, die Jesus tat, und ich gebe während dieser Show Zeugnis. Wir haben eine Sendung über die Zehn Gebote und eine über „Das Evangelium nach unserer Meinung“ – kleine Grundlagen des Christentums, von denen jeder wissen sollte, dass wir sie manchmal vermasseln. Humorvoll sind sie alle. Es wird viel gesungen und mit dem Publikum interagiert. Ich habe auch Auftritte in Kirchen gegeben, wo ich gelehrt habe, wie die Inder Gottesdienst feiern, um gewisse Mythen und Missverständnisse zu zerstreuen.
Wie würden Sie Ihre spirituelle Reise charakterisieren?
Oh, es ist lang und gewunden. Ich wurde von einer weißen Familie adoptiert und aufgezogen, und sie gingen jeden Sonntag in die Kirche, also lernte ich sehr früh in meinem Leben christliche Lehren.
Ich hatte erst viel später wirklich die Gelegenheit, meine leibliche Familie zu finden, obwohl ich weiter nach ihnen suchte. Ich konnte sie nicht finden, weil ich in einem Staat mit geschlossenen Aufzeichnungen in Missouri adoptiert wurde, wo Adoptierten keine Informationen über ihre Geburtsfamilien geben dürfen. Endlich konnte ich mich informieren und konnte
meine Familie finden, einfach um zu bestätigen, dass ich wirklich der bin, der mir mein ganzes Leben lang gesagt wurde. Das war für mich, wie für viele Adoptierte, eine große Sache, diesen Kreis zu schließen.
Ich hatte damals einige Jahre in den Angelegenheiten der amerikanischen Indianer gearbeitet und viel Arbeit geleistet
die indianische Gemeinde in New York City. Ich war von der christlichen Praxis weggekommen, weil ich mehr über meinen eigenen Stamm und andere spirituelle Praktiken der Eingeborenen erfahren wollte.
Ich kehrte nicht zum christlichen Weg zurück, bis ich 1981 nach Washington, DC zog, und dort eine indische Frau, die
war ein Jazzsänger und wurde ein guter Freund von mir. Ich bin sicher, Gott [sagte ihr] „Kümmere dich um diese Person, sie braucht wirklich etwas Hilfe.“ Sie ist also diejenige, die mich zum Herrn zurückgebracht hat, und ich wurde tatsächlich ein wiedergeborener Christ. Es würgt mich, das zu sagen, weil ich mich sehr weit verirrt hatte.
Aber unser Schöpfer ist sehr gnädig und obwohl ich ihn losgelassen habe, hat er mich nicht losgelassen. Jetzt tue ich mein Bestes, ihm jeden Tag zu dienen und Jesus nachzufolgen, so gut ich kann.
Zu welcher Kirche der Brüder fühlen Sie sich besonders hingezogen?
Ich weiß es wirklich zu schätzen, dass Mitglieder der Church of the Brethren aussteigen und anfangen, ihren Nachbarn und Gott auf gemeinschaftliche Weise zu dienen. Sie suchen nach Möglichkeiten des Dienstes, sei es in einer anderen Gemeinde oder einem anderen Teil der Welt oder, für unsere jetzige Gemeinde, in der örtlichen Gemeinde in South Allison Hill, dem Ghetto von Harrisburg. Die Kirche ist stark in diese Gemeinschaft eingebunden und das fand ich wirklich wunderbar. Wir lernten die Menschen in der Gemeinde kennen, die aktive Mitglieder der Kirche wurden.
Was würden Sie sich wünschen, dass der Rest der Kirche der Brüder über die amerikanischen Ureinwohner wüsste?
Ich hoffe, dass die Menschen bereit sind, ihre Komfortzone zu verlassen, um die Ureinwohner wirklich kennenzulernen. Inder sind immer noch die stillen Leute, von denen niemand etwas hört, es sei denn, es gibt einen besonderen Grund oder wir machen viel Lärm, wie letztes Jahr bei Standing Rock. Um wirklich zu verstehen, warum wir protestieren und wer wir wirklich sind
sind. Und auch um zu verstehen, dass, obwohl wir vielleicht [distanziert] sind, es an dem Misstrauen liegt, das so lange aufgebaut wurde.
[Wenn] die dominante Gesellschaft gerne in einen Stamm geht, ist es, als würde man eine Uhr auseinandernehmen. Sie nehmen die Uhr auseinander und setzen sie dann wieder so zusammen, wie Sie es haben möchten. [Diese Unterbrechung hat] den Geist vieler Stämme und vieler Indianer zerrissen, und die Menschen erholen sich immer noch davon. Es ist eine sehr harte Reise, von der man zurückkommt, wenn sie fast 500 Jahre oder länger gedauert hat.
Was würdest du dir wünschen, würde die Kirche besser machen?
Ich wünschte, mehr Mitglieder der Kirche der Brüder würden sich bemühen, Anbetungsmethoden zu lernen, als andere Menschen
Verwendung in indischen christlichen Kreisen oder in der schwarzen Kirche, sich einzuverleiben oder zumindest von diesen zu lernen und nicht zu sein
Angst vor ihnen haben oder denken, dass sie keine Christen sind. Finden Sie heraus, wo sich Inder zu einem bestimmten Thema befinden oder ob
sie sind überhaupt enthalten. Und wenn nicht, gibt es vielleicht eine Möglichkeit, dass sie zu irgendeiner Art von Beteiligung aufrufen könnten, um dabei zu helfen, auch Inder an einen Tisch zu bringen, oder herauszufinden, was sie in Bezug auf ein bestimmtes Problem tun.
Irgendwelche abschließenden Gedanken?
Im letzten Jahr oder so wurden einige der Überreste [von Kindern der Carlisle Indian School in Pennsylvania] gefunden
zu den Stämmen zurückgekehrt und wurden repatriiert und in ihre Heimatländer umgebettet. Es ist eine wirklich große Sache für die Stämme, das tun zu können.
Das geschah mit meinem Stamm ungefähr 1984. Obwohl ich nie in meiner Gemeinschaft aufgewachsen bin, war sie einfach sehr groß
denn da war etwas Heilung im Gange. Es ist erstaunlich, wie das die Menschen berührt, obwohl es viele dieser Knochen waren
Jahre von ihren Leuten entfernt. Sie hielten große Zeremonien ab und unsere Friedenschefs kamen, um [die Überreste] zu holen und nahmen sie zurück, und es gab eine Woche voller Zeremonien und Freude. Sogar für diejenigen von uns, die nicht dort lebten, haben wir es gespürt.
Es erinnert mich daran, wie mein Mann lutherisch erzogen wurde, bevor er Brüder wurde, und natürlich an die
Lutheraner verfolgten die Menschen aus der Kirche der Brüder. Diese Leute kamen hierher in die Neue Welt
weg von dieser Verfolgung und dem Töten durch ihre eigenen christlichen Brüder und Schwestern. Es gibt also eine Identität, es gibt eine Gegenseitigkeit, um die herum aufgebaut werden kann. Diese Arten der Unterdrückung sind universell und sie finden statt, seit wir auf diesem Planeten sind.
Indianische Internate
Indianische Internate wurden von 1860 bis 1978 von der US-Regierung und Kirchen betrieben, die mit der Regierung zusammenarbeiteten. (Missionen gingen den Schulen weit früher voraus, da ein ähnliches System der aggressiv erzwungenen Assimilation heute bekanntermaßen voller Missbrauch ist.) Kinder der amerikanischen Ureinwohner wurden gewaltsam aus ihren Familien entfernt und weit entfernt in Schulen wie der Carlisle (Pa.) Indian Industrial School untergebracht.
Die Schulen arbeiteten unter der Idee „Töte den Indianer, rette den Mann“. Kinder wurden ihrer Kultur beraubt – ihnen wurde beigebracht, ihre Sprache nicht zu sprechen, ihre Religion auszuüben, traditionelle Kleidung zu tragen oder sich in irgendeiner Weise mit ihren Stämmen zu identifizieren. Überlebende blicken oft auf ihre Erfahrungen als missbräuchlich und traumatisch zurück. Viele sind
immer noch mit den Traumata zu kämpfen, und diese Traumata wirken sich weiterhin auf ihre Kinder und Enkelkinder aus.
Kinder, die in den Schulen starben – oft an Krankheiten und großen Veränderungen im Lebensstil, die mit dem Umzug in eine andere Umgebung verbunden waren – werden auf den Friedhöfen der Schulen begraben. Trauernde Stämme arbeiten weiterhin für die
Rückführung oder Heimkehr der seit Jahrzehnten verlorenen Kinder ihrer Gemeinschaft.
Darüber hinaus stehen den Überlebenden und ihren Familien oft keine Schulunterlagen zur Verfügung, was es schwierig macht
sie, um Schließung zu erlangen. Viele Überlebende sprechen erst jetzt über ihre Erfahrungen; für einige ist es immer noch
zu schmerzhaft, um darüber zu diskutieren. Inmitten des Traumas haben die Stämme und Gemeinschaften der amerikanischen Ureinwohner jedoch ihre Kulturen bewahrt und arbeiten an Heilung und Wahrheit.
Monika McFadden arbeitet im Office of Peacebuilding and Policy in Washington, DC, in einer neuen Position, die sich auf Rassengerechtigkeit konzentriert. Sie dient durch Brethren Volunteer Service.