Dieser Artikel ist eine Zusammenfassung von David A. Hollingers neuestem Buch, Das amerikanische Schicksal des Christentums: Wie die Religion konservativer und die Gesellschaft säkularer wurde (Princeton University Press, 2022).
Donald Trump hatte gute Gründe, am 1. Juni 2020, vor einer Kirche am Lafayette Square in Washington, DC, zu stehen und eine Bibel in die Höhe zu halten, während Kameras den Moment aufzeichneten. Als Polizei- und Regierungstruppen friedliche Bürgerrechtsprotestierende gewaltsam vom Platz räumten, bekundete er seine Verbindung zu den weißen evangelikalen Wählern, von denen er wusste, dass sie diese Geste zu schätzen wissen würden. Millionen andere taten es als zynische Kapriole ab, aber er verstand seine Abhängigkeit von einem Teil der Wählerschaft, die für ein christliches Amerika eintraten und glaubten, die Bibel gehöre ihnen. Nur wenige wussten, dass die Kirche St. John's Episcopal war, eine Bastion der „anderen Protestanten“, der liberalen, ökumenischen Protestanten, die für ihre umfassendere Vision des Evangeliums und der Nation bekannt sind.
Diese „anderen Protestanten“ haben seit dem Zweiten Weltkrieg eine viel größere Rolle im amerikanischen Leben gespielt, als heute anerkannt wird. Die Führer dieser großen protestantischen Konfessionen beteiligten sich an der Gründung der Vereinten Nationen, leiteten den Ökumenischen Rat der Kirchen und den Weltdienst der Kirche und versuchten durch kleinere internationale Initiativen – wie das Heifer-Projekt – die Menschheit zu vereinen. Die „Ökumenischen“ erkannten den Wert nichtchristlicher Religionen und überarbeiteten angesichts der zunehmenden Besorgnis über den kulturellen Imperialismus ihre Missionsprojekte, um sich auf den Dienst zu konzentrieren. Bei praktisch allen ihren Bemühungen praktizierten die großen Kirchen einen „christlichen Globalismus“, der jetzt vom „christlichen Nationalismus“ verdrängt wurde.
Die aktivsten und einflussreichsten Konfessionen in dieser Bewegung für einen kosmopolitischeren Protestantismus waren Methodisten, Kongregationalisten, Presbyterianer, Episkopalisten, Northern Baptists, Disciples of Christ und mehrere lutherische Organisationen, denen sich eine Handvoll kleinerer Gruppen anschlossen, darunter die Dutch Reformed, die Church of die Brüder und die Quäker. Alle diese Gruppen förderten die Bildung auf allen Ebenen und distanzierten sich von ihren intellektuell engeren fundamentalistischen Nachbarn.
Die ökumenische Führung stellte sich bereits 1946 offiziell gegen Jim Crow. Lange bevor andere Organisationen bereit waren, Städte zu boykottieren, in denen Hotels Schwarzen Menschen den Service verweigerten, fanden die nationalen Treffen des Federal Council of Churches – des Vorgängers des National Council of Churches – statt nur in Städten, deren Hotels versprachen, afroamerikanische Delegierte gleich zu behandeln. Sexualerziehung an öffentlichen Schulen war überwiegend ein ökumenisches protestantisches Projekt.
Diese „anderen Protestanten“ legten auch die Bedingungen fest, in denen ihre konservativeren Rivalen eine Definition erreichten. Der moderne Evangelikalismus, der auf einem fundamentalistischen Fundament aufbaut, trat nicht als autonome Bewegung hervor, sondern als punktuelle Reaktion auf ökumenische Initiativen. Der Landesverband der Evangelikalen wurde 1942 als Lobbyorganisation gegen den Bundesrat der Kirchen gegründet. Das 1947 gegründete Fuller Theological Seminary wurde zu einer konzentrierten intellektuellen Kraft gegen den Einfluss liberaler Seminare. Christianity Today wurde 1956 gegründet, um zu kontern Das christliche Jahrhundert, und dank der Finanzierung durch den konservativen Ölmagnaten Howard Pew – der für den Versand kostenloser Exemplare an Tausende von protestantischen Geistlichen bezahlte – überholte sie sofort Jahrhundert im Umlauf. In den 1950er und 1960er Jahren beschuldigten evangelikale Schriftsteller ökumenische Führer, kommunistische Betrüger zu sein und den Interessen der Sowjetunion zu dienen.
Die Dynamik der ökumenisch-evangelischen Beziehung: Zu oft verstehen wir den Aufstieg des Evangelikalismus in einem Vakuum, abgesehen von der Geschichte der ökumenischen Protestanten. Wenn wir jedoch die Dynamik der ökumenischen evangelikalen Beziehung untersuchen, werden wir mit einer sehr wichtigen Wahrheit konfrontiert: Der Evangelikalismus blühte als sicherer Hafen für Weiße auf, die als Christen gelten wollten, ohne akzeptieren zu müssen, was ökumenische Führer als die geforderten Verpflichtungen bezeichneten durch das Evangelium in einer ethno-rassisch vielfältigen Gesellschaft und einer wissenschaftlich informierten Kultur. Dies zeigt die Falschheit der populären Theorie, dass evangelikale Kirchen blühten, weil sie höhere Anforderungen an die Gläubigen stellten, während liberale Kirchen zurückgingen, weil sie von nichts viel forderten. Das Gegenteil ist wahr. Während ökumenische Führer das Christentum anspruchsvoller machten, machten Billy Graham und seinesgleichen es einfacher.
Was meinte Billy Graham mit „Christus annehmen“? Es stellte sich heraus, dass dies bedeuten könnte, innerhalb der Grenzen der ererbten Kultur zu bleiben, die in Norman Rockwells dargestellt wird Saturday Evening Post deckt, während sie einfach versprechen, besser darin zu sein. Besser zu sein, das heißt, dem Selbstverständnis dieser Kultur gerecht zu werden. Die Goldene Regel praktizieren, dem Ehepartner treu sein, Pornografie und gleichgeschlechtliche Intimität meiden, Alkohol- und Drogenmissbrauch vermeiden, weniger wohlhabenden Nachbarn eine helfende Hand reichen, täglich beten und das Wesentliche des Lebens unterstützen Die amerikanische wirtschaftliche und politische Ordnung, obwohl ihre Ungerechtigkeiten durch allmähliche Veränderungen im menschlichen Herzen korrigiert wurden, waren nicht unbedingt Zeichen der Gnade Gottes. Aber dieses Verhalten wurde von denen erwartet, die zu Grahams Altar kamen. Das war genug.
Den Führern der Hauptorganisationen reichte es nicht aus, die die Gläubigen dazu aufriefen, auf eine Reihe von ererbten Ideen und Praktiken zu verzichten, die als rassistisch, sexistisch, imperialistisch, homophob, unwissenschaftlich und chauvinistisch erschienen. Aber diese Ideen und Praktiken blieben bei einem Großteil der weißen Bevölkerung innerhalb und außerhalb der Kirchen beliebt. Wie weit konnte die Führung gehen, ohne die Leute in den Kirchenbänken zu verlieren? Wie wenig Veränderung würde ausreichen, um dem Evangelium treu zu bleiben, wie es die ökumenische Führung zu verstehen begann?
Diese Unsicherheiten wurden durch die nationalen Konflikte der späten 1960er und 1970er Jahre über Vietnam, Feminismus, Bürgerrechte und die zunehmende Akzeptanz gleichgeschlechtlicher Beziehungen unterstrichen. Kirchenführer gingen einigen Kirchgängern zu weit und zu schnell, aber anderen nicht weit und schnell genug, insbesondere jungen Menschen, die die Kirchen in Scharen verließen. Zwischen Ende der 1960er und Ende des 20. Jahrhunderts ging die Mitgliederzahl in den meisten Hauptkonfessionen um fast ein Drittel zurück. Dieser Rückgang hat sich im 21. Jahrhundert fortgesetzt. Obwohl ein Großteil dieses Rückgangs einfach auf eine sinkende Geburtenrate zurückzuführen war, die auf die ökumenische Unterstützung für Familienplanung und für die Karriere von Frauen außerhalb des Hauses zurückzuführen war, spiegelte der Rückgang auch das Gefühl vieler der heranreifenden „Wiegenökumenen“ wider, dass die Kirchen schwache Instrumente waren, um selbst den Fortschritt voranzutreiben die gesündesten der Werte, die von ihren methodistischen und presbyterianischen Tutoren gelehrt werden.
Eine wichtige historische Funktion ökumenischer Kirchen bestand darin, als Sprungbrett für den postprotestantischen Säkularismus zu dienen. Diese flexiblen und bequemen Kirchen schufen und unterstützten ein Umfeld, in dem es möglich wurde, sich mit Sympathie für ein riesiges Panorama ethnisch-rassischer, sexueller, religiöser und kultureller Vielfalt der Menschheit einzusetzen. Diese Varianten drohten ererbte Praktiken und Überzeugungen zu destabilisieren, aber die ökumenischen Kirchen waren mutig genug, eine Gemeinschaft und eine Orientierung zu bieten, die diese Engagements für Menschen erleichterte, die sie sonst vielleicht vermieden hätten. Dass nach wie vor viele Millionen Menschen in ökumenischen Kirchen zu Hause sind, macht die Transithilfefunktion für andere Millionen historisch nicht weniger bedeutend. Nicht alle, die durch die gleichen Umstände in die gleiche Richtung getrieben werden, landen am gleichen Ort.
Haben die Ökumene das Land gewonnen und die Kirche verloren? Nicht ganz. Aber diese Übertreibung enthält ein Körnchen Wahrheit. Das auf Diversität bedachte, integrative Streben des öffentlichen Lebens der Vereinigten Staaten entspricht heute viel mehr dem, was ökumenische Führer 1965 wollten, als dem, was von ihren evangelikalen Rivalen befürwortet wurde. Die Ökumene überließ ihren evangelikalen Rivalen einen beträchtlichen Teil des symbolischen Kapitals des Christentums, aber sie dienten als „irdene Gefäße“, könnte man sagen, für Werte, die über das Christentum hinausgehen. Doch der Abzug einer großen Zahl von Protestanten und Katholiken ließ das ausgehöhlte Gebäude des amerikanischen Christentums leichter von Evangelikalen und ihren konservativen katholischen Verbündeten besetzt werden.
Die jüngere Geschichte des Christentums zeigt, dass sein amerikanisches Schicksal teilweise darin besteht, als Zwischenstation zu etwas anderem zu dienen. Aber der Rest des amerikanischen Schicksals der Christenheit hängt davon ab, wer kontrolliert, was davon übrig ist.
Von der Antike bis zur Gegenwart war das christliche Projekt eine Bewegung von Sensibilitäten, Impulsen, Idealen, Wahrnehmungen, Lieben, Hassen und Programmen, die darin eingebracht und von bestimmten Gruppen verarbeitet werden, denen es gelingt, eine kritische Masse von Menschen aufzubauen, die bereit sind sie als Christen anzuerkennen. Sogar die ursprünglichen, bewegungsdefinierenden Dokumente des Christentums sind selbst von unterschiedlichen Vorfahren in der antiken mediterranen Welt, die von historisch situierten Einzelpersonen und Gruppen, die oft miteinander uneins sind, für den Status der Schrift ausgewählt wurden. Die Ziele, die im Namen von Jesus von Nazareth vorgebracht werden, sind nicht unendlich, aber sie sind überwältigend in ihrer Vielfalt und Reichweite. Was als christlich gilt, wird immer erreicht, nie gegeben. Es hängt alles davon ab, wer es schafft, das lokale Franchise zu bekommen und zu behalten.
Der Kampf um die Kontrolle des amerikanischen Christentums ist noch nicht vorbei. Protestanten verschiedener Überzeugungen sind nicht die einzigen Akteure. Auch Katholiken sind zwischen progressiven und konservativen Dispositionen gespalten, sind aber jetzt am auffälligsten in ihrer spezifischen Rolle als Lieferanten von Kandidaten für den Obersten Gerichtshof, die den Interessen der mit der Republikanischen Partei verbündeten evangelikalen Protestanten dienen können. Aber der größte Konflikt besteht zwischen den Evangelikalen, vor denen Trump an diesem Juniabend im Jahr 2020 spielte, und den „anderen Protestanten“, für die St. John's Episcopal ein Wahrzeichen ist.
Eine genaue Schilderung der ökumenisch-evangelikalen Kluft ermöglicht es uns, die heutige Umsetzung dieses historischen Konflikts besser zu verstehen.
David A. Hollinger ist emeritierter Professor für Geschichte an der University of California, Berkeley. Seine Erinnerungen an seine Familie Brüder, Wenn diese Fleischmaske zerbrochen ist, wurde im November 2019 im Messenger überprüft.