هذا المقطع من سفر حزقيال 47 مليء بالأمل.
بالنسبة للمتلقين الأوائل لهذه الرسالة، ربما كان الأمل خافتاً للغاية. هنا، قرب نهاية سفر حزقيال، أصبح دمار أورشليم - الذي كان حاضراً بقوة في الأجزاء السابقة من السفر - ذكرى حدثت قبل سنوات. يعيش الشعب حقاً في المنفى، وتتحول كلمات الله على لسان حزقيال إلى وعدٍ بأن الشعب سيعود يوماً ما. لن يترك الله الشعب في المنفى إلى الأبد، بل سيعيدهم إلى هيكل مُرمم وعبادة مُتجددة.
رؤية للترميم
هذا الفصل بأكمله هو امتدادٌ لرؤيا رآها حزقيال، والتي مكّنته من رؤية تحقق هذه الوعود. وكما هو متوقع من الرؤيا، فهي مليئة بالرموز والاستعارات، ولكن جوهرها ملموس: سيعود شعب الله يوماً ما؛ فمنفاه ليس أبدياً.
يتعلق هذا الجزء من الرؤيا بالهيكل. يُرى حزقيال، الذي كان يُقاد طوال الرؤيا من مكان إلى آخر بواسطة كائن سماوي يُدعى "رجلاً"، جدولًا يتدفق من مدخل الهيكل. وبينما يتبع حزقيال الجدول، يقيسه دليله السماوي دوريًا. يزداد عمق الجدول واتساعه كلما تقدم، حتى يصبح نهرًا "لا يُعبر" (الآية 5).
يتدفق النهر شرقًا من الهيكل، خارج مدينة القدس، ويتجه نحو نهر عربة. في الواقع، في هذه الرؤيا، أُخبر حزقيال أنه يصب في البحر الميت، وعندما يحدث ذلك، ستتجدد المياه وستكثر الأسماك.
تُعدّ هذه الرؤية للتجديد والحياة الجديدة رمزًا لإعادة الله لإسرائيل. ولعلّها مستوحاة من تجربة حزقيال في بابل، حيث كان نهر الفرات مصدرًا للماء والحياة للناس. في الآية 7، ثم في الآية 12، يرى حزقيال أشجارًا مثمرة تنمو على ضفاف النهر.
يُخبره دليله عن الطبيعة الاستثنائية لهذه الأشجار: فهي لا تذبل أبدًا، بل إن أوراقها تشفى أيضًا. يُهيئ الله نهرًا مُحييًا يُغذي الأشجار، التي بدورها تُغذي جسد وروح شعبٍ ما زال يُعاني من دمار وطنه.
يُقدّم هذا النص صورةً جميلةً ومعقدةً للنهضة والحياة الجديدة. إنه يمنح الأمل للشعوب التي تعيش في المنفى، مُذكّراً إياهم بأن محنتهم الحالية ليست دائمة، بل مؤقتة.
رغم أن سنوات طويلة ستظل تنتظر من سمعوا رسالة حزقيال، إلا أن هناك بصيص أمل في نهاية المطاف. لم يتخلَّ الله عن شعبه في المنفى، بل سيعيدهم إلى ديارهم ويشفيهم.
إلى الأبد
إنّ رسالة الأمل هذه ذات أهمية بالغة لمن تلقّوها في الأصل، لكنها قد تبدو بعيدة المنال لمن يعيشون في رغد العيش. ففي الحقيقة، بالنسبة للمسيحيين، موطننا الحقيقي هو ملكوت يسوع، وليس في أي مكان جغرافي محدد على وجه الأرض. فما الأمل الذي تحمله هذه الآية لتُنير دروبنا اليوم؟
بدايةً، يجدر بنا التنويه إلى أن هناك مسيحيين وغيرهم حول العالم يشاركون بني إسرائيل القدماء تجربتهم في النزوح من ديارهم. فإخواننا المسيحيون في غزة، على سبيل المثال، فقدوا منازلهم وأفرادًا من عائلاتهم جراء العنف والدمار الذي شهدته المنطقة. ويدرك كثيرون حول العالم اليوم معنى نقص المياه النظيفة والغذاء الكافي والمغذي، ومعاناة العيش بعيدًا عن ديارهم، أو الانفصال عن عائلاتهم.
في حين أن أولئك الذين يعيشون في الدول المتقدمة قد لا يمرون بتلك التجارب، إلا أن هناك من يمرون بمثل هذه التجارب، ومن المهم في تفسيرنا وتطبيقنا للكتاب المقدس ألا ننسى إخواننا المسيحيين حول العالم الذين قد تتحدث إليهم هذه الفقرة بطرق أكثر مباشرة.
ومع ذلك، فإن هذا المقطع يبث الأمل، ليس فقط في حياة من يعانون حقًا من المنفى والفقر المدقع، بل في حياة جميع الناس في كل مكان. كيف ذلك؟ هذه الصورة المحددة للأمل تناولها يوحنا البطمسي في سفر الرؤيا وطوّرها.
في رؤيا يوحنا ٢٢: ١-٢، يرى يوحنا رؤيا لنهرٍ لامعٍ كالبلور. هذا النهر لا ينبع من الهيكل - الذي كان قد دُمِّر على يد الرومان وقت كتابة يوحنا - بل من عرش الله. ويصف فيرنارد إيلر، في تفسيره لسفر الرؤيا، هذا بأنه "تطور لاهوتي عن سفر حزقيال". على أي حال، يجري هذا النهر في وسط شارع أورشليم الجديدة. وعلى جانبيه شجرة الحياة، التي تُثمر اثني عشر نوعًا من الثمار، وأوراقها "لشفاء الأمم"
لجميع الناس والأماكن
من الواضح أن رؤيا يوحنا ٢٢: ١-٢ تعتمد على رؤيا حزقيال. وتُعمّق تجربة يوحنا رؤيا حزقيال وتُضفي عليها طابعًا عالميًا إلى حدٍ ما. فالنهر لا ينبع من هيكل أورشليم، بل من عرش الله نفسه. والأشجار لا تُثمر طعامًا فحسب، بل تُثمر أنواعًا مختلفة من الفاكهة بحسب الشهر. والأوراق ليست مُخصصة لشفاء المنفيين فقط، بل لشفاء الأمم.
على الرغم من جمال رؤيا حزقيال، فإن رؤيا يوحنا تتجاوزها. فهي توسع نطاق الوعد من بني إسرائيل المنفيين الذين عاشوا مع حزقيال إلى جميع شعوب العالم. حتى الأمم ستُشفى بهذا الماء المُحيي وهذه الأشجار التي ستُروى به. إن استخدام يوحنا لهذه الصورة يربط رمزية النهر والشجرة بالأمل الأخروي الذي يحمله الإنجيل.
علم الآخرة مصطلح واسع يشير ببساطة إلى لاهوتنا عن نهاية العالم. بالنسبة للمسيحيين، أملنا الأسمى هو أن يعود يسوع يومًا ما ليُصلح عالمًا مُحطّمًا ومُشوّهًا بالخطيئة. حيثما وُجدت الكراهية، سيجلب يسوع المحبة. وحيثما وُجد العنف، سيُعيد الأمور إلى نصابها. وحيثما وُجد اليأس، سيُبعث الأمل. وحيثما وُجدت العبودية، ستُحرر. سيجلب يسوع الحياة والشفاء.
إن تخيّل هذا الواقع هو أحد السبل التي نختبر بها الأمل في الحاضر. بالطبع، عندما نتخيّل كيف سيبدو هذا عمليًا، قد يسهل علينا تخيّل ما نريده، وليس بالضرورة الاستعادة الكاملة والواسعة والمذهلة التي يتحدث عنها الله في الكتب المقدسة.
ماذا أقصد بهذا؟ عندما نتخيل عودة يسوع، غالباً ما نتخيله يُصلح الأمور بالطريقة التي نريدها، ويعاقب الأشخاص الذين لا نحبهم أو نختلف معهم.
إن تهيئة العالم ليكون على النحو الذي نرتاح إليه أمر طبيعي، وكبشر، غالبًا ما نرى جزءًا فقط مما يريده الله. فحتى حزقيال نفسه يبدو أنه لم يستوعب إلا جزءًا من مقاصد الله. يرى حزقيال الأشجار "للشفاء"، بينما يراها يوحنا "لشفاء الأمم"
لماذا هذا الاختلاف؟ ربما لم يكن حزقيال، الذي عاش في المنفى مع جماعةٍ أُصيبت للتوّ بالأذى والضرر على يد "الأمم"، مستعدًا أو قادرًا على استيعاب رسالةٍ تحمل في طياتها الشفاء لمرتكبي العنف كما للضحايا. أما يوحنا، الذي عاش في
سياقٍ مختلف، ونظر إلى هذه الأشجار من منظور موت يسوع وقيامته، فقد رأى صورةً أشمل.
إنّ الأمل الذي تكشفه رؤيا حزقيال أمرٌ مُذهل. إنه أملٌ يتجاوز الحدود العرقية والوطنية، ويمتدّ إلى العالم أجمع. أملٌ يجد، بالنسبة للمسيحيين، ذروته في يسوع.
كالفن بارك هو راعي كنيسة الإخوة في براونزفيل (ماريلاند). هذه الدراسة الكتابية مقتبسة من كتاب "دليل الدراسات الكتابية"، الصادر عن دار نشر الإخوة.

