لماذا؟

في إحدى ليالي صيف عام ١٩٨٥ الدافئة، كانت مجموعة من المراهقين في ضاحية من ضواحي شيكاغو يبحثون عن شيء يثير الشغب. وبينما كانوا يتجولون في حيهم، لمحوا عمودًا وصندوق بريد، لكنهما لم يكونا مثبتين بإحكام في الأرض، بل كانا مغروسين في علبة حليب قديمة مملوءة بالإسمنت. ولأسباب لم تتضح لهم قط، قرروا نقله من مكانه على الرصيف إلى منتصف الطريق. وهناك، استقر على جانبه، واضطرت السيارات إلى الانحراف لتجنبه.

إلى أن حدث ما لم يكن في الحسبان. لم يرَ السائق علبة الحليب، فاصطدم بها بأقصى سرعة. قذفت قوة الاصطدام السيارة في الهواء، وهبطت في اللحظة المناسبة لتصطدم بشاحنة قادمة من الاتجاه المعاكس. كانت الشاحنة تقل رجلاً وامرأة وطفليهما - فتى مراهق وفتاة صغيرة. سقطت السيارة التي اصطدمت بعلبة الحليب على جانب السائق من الشاحنة، فسحقت الزوج وابنته وقتلتهما على الفور، بينما لم تُصب الأم وابنها إلا بخدوش وصدمة نفسية مروعة.

كان الفتى المراهق عضوًا في مجموعتي الشبابية آنذاك. كنت أعمل بدوام جزئي في كنيسة أثناء دراستي في المعهد اللاهوتي، وكانت هذه أول تجربة لي كقس مع مأساة مفاجئة لا معنى لها. مررت بتجارب أخرى منذ ذلك الحين، ورغم اختلاف كل حادثة عن الأخرى في جوانب عديدة، إلا أن هناك خيطًا مشتركًا يجمعها: السؤال: "لماذا؟"

عندما يأتي الموت فجأةً وفي غير أوانه، نجد أنفسنا في عالمٍ من الظلال، عالمٍ من الظلام المفاجئ وغير المتوقع. الألم والمعاناة نصيبنا، ويبدو الأمر ظالمًا للغاية. إن رفعنا أصواتنا احتجاجًا، فهذا مفهوم ومقبول. ما حدث ظالم، وحياة (أو أرواح) انتهت قبل أوانها. لا مفر من ذلك.

برفع أصواتنا احتجاجًا، ننضم إلى تقليد عريق، يعود إلى الكتب المقدسة نفسها. أيوب، الذي احتج، حُكم عليه بأنه أكثر عدلًا من أصدقائه الذين قدموا الأعذار والتفسيرات. في المزامير نقرأ: «لماذا يا رب تقف بعيدًا؟ لماذا تختبئ في أوقات الشدة؟» و«يا رب، لماذا ترفضني؟ لماذا تحجب وجهك عني؟»

إن طرح سؤال "لماذا؟" كوسيلة للاحتجاج، وكطريقة للتعبير عن الألم الذي نشعر به، أمرٌ بالغ الأهمية. إنه جزء من عملية التعافي. لكن علينا أن نكون حذرين من توقع إجابة شافية. "لماذا؟" سؤالٌ شغل بال اللاهوتيين وعامة الناس على حد سواء، ولزمن طويل، وعلى حد علمي، لم يتوصل أحدٌ إلى إجابة شافية. سؤال "لماذا؟" كمطرقةٍ أرهقت الكثير من المطارق، فقد دقّها الناس على مرّ القرون دون أن يُحدثوا فيها فرقًا يُذكر. حتى ونحن نطرح هذا السؤال، نعلم في قرارة أنفسنا أن الإجابة ليست ما نريده حقًا. ما نريده حقًا هو استعادة من فقدناهم. كل واحد منا على الأرجح سيقبل حياةً كاملةً دون إجابة على هذا السؤال، مقابل بضع سنوات إضافية، أو أشهر، أو أسابيع، أو حتى يوم واحد مع من رحلوا.

لذلك، لا يعد الإنجيل بتفسير، بل يعد بالقيامة. يعد بأن الموت يقطع الحياة مؤقتًا، لا أنهيها إلى الأبد. لا يقدم الإنجيل مبررات، بل يمنح رجاءً صادقًا. لا يحاول تبرير الشر، بل يعلن انتصار الله النهائي عليه بموت يسوع وقيامته.

كان المسيحيون في مدينة تسالونيكي، الذين كتب إليهم الرسول بولس، قلقين على بعض أحبائهم الذين فارقوا الحياة. كان غيابهم فاجعةً لا تُطاق، وكان احتمال عدم رؤيتهم مرة أخرى يُفطر قلوب الباقين. لذلك كتب بولس ليُذكّرهم بخطة الله العظيمة:

لهذا نعلن لكم بكلمة الرب، أننا نحن الأحياء الباقين إلى مجيء الرب، لن نسبق الأموات. لأن الرب نفسه، بهتافٍ، وبصوت رئيس الملائكة، وبنفخة بوق الله، سينزل من السماء، فيقوم الأموات في المسيح أولًا. ثم نُخطف نحن الأحياء الباقين معهم في السحاب لملاقاة الرب في الهواء، وهكذا سنكون مع الرب إلى الأبد.

من المهم ملاحظة أن القيامة، كما يصفها بولس، ليست حدثًا فرديًا يُقام فيه كلٌّ منا على حدة ويُؤخذ إلى جنة خاصة. بل هي لقاءٌ ولقاءٌ، نوعٌ من إعادة التوحيد. والقيامة كلقاء هي ما وعد به الإنجيل، وهو الإنجيل الذي دُعينا إلى إعلانه في وجه المآسي. العالم كما نعرفه مُحطَّم، لكن الله خالق العالم قادرٌ على إعادة خلقه، مُصلحًا ما هو خاطئ، ومُكمِّلًا ما هو ناقص. في قيامة يسوع المسيح، انتصر الله على الموت، ومن خلال الإيمان به ننال نصيبًا من تلك القيامة.

سيأتي عالم جديد، حيث يجتمع فيه جميع شعب الله، ينعمون بالحياة، ويملؤهم الحب والفرح. سيكون لقاءً عظيماً، وسيكون فيه من ماتوا على الإيمان. هذا وعد الله. هذا عزاؤنا ورجاؤنا.