عند تقاطع الإخوة والأمريكيين الأصليين

دوتي سيتز عضوة في كنيسة الإخوة الأولى في هاريسبرج، بنسلفانيا. تقدم هي وزوجها ستيف عروضًا فنية تحت اسم "Puppet and Story Works"، مستخدمين فن التخاطب وسرد القصص للعائلات والشباب وكبار السن. سيتز من السكان الأصليين لأمريكا، وتنتمي إلى قبيلة شايان الجنوبية.

أخبرينا عن العمل الذي تقومين به أنتِ وزوجكِ باستخدام الدمى. كيف تؤثر هويتكِ على عملكما؟

هويتي متداخلة فيها. إنها أشبه بنسيج؛ لا يمكنني أن أكون غير نفسي.

لديّ ثلاث دمى هندية. لديّ رجل عجوز اسمه لوك وورم ووتر، وصديقته الجدة هيلين
هاي ووتر. كلاهما من قبيلة شايان - هو من الجنوب وهي من الشمال. ولديّ أيضًا دمية ابن أخي اسمه تشارلي ليتل بيغ ماوث.

في عروضنا، نتحدث أنا وجدتي عن علاقتنا بالمجتمع غير الهندي وكيف تغيرت عبر السنين
، وتتحدث هي، من وجهة نظرها الفكاهية، عن مسار هذه العلاقة. يساعد هذا الجمهور على التعرف قليلاً على الفكاهة الهندية ونظرتنا إلى المجتمع المهيمن دون فرضها عليهم بشكل مباشر. يتم ذلك بأسلوب مرح وفكاهي وغنائي.

عروضنا العائلية مخصصة للكنائس بشكل شبه حصري. أحدها يركز على معجزات السيد المسيح، وأقدم فيه شهادة شخصية. لدينا عرض عن الوصايا العشر، وآخر عن "الإنجيل كما نعرفه" - وهي أساسيات بسيطة في المسيحية ينبغي على الجميع معرفتها، والتي قد نخطئ فيها أحيانًا. جميعها عروض فكاهية، تتضمن الكثير من الغناء والتفاعل مع الجمهور. كما قدمت عروضًا في كنائس شرحت فيها كيفية عبادة الهنود، مُبددةً بعض الخرافات والمفاهيم الخاطئة.

كيف تصف رحلتك الروحية؟

أوه، إنها قصة طويلة ومتشعبة. لقد تبنتني عائلة بيضاء ونشأت معهم، وكانوا يذهبون إلى الكنيسة كل يوم أحد، لذلك تعلمت المبادئ المسيحية في وقت مبكر جدًا من حياتي.

لم تُتح لي الفرصة للعثور على عائلتي البيولوجية إلا بعد فترة طويلة، رغم استمراري في البحث عنهم. لم أتمكن من العثور عليهم لأنني تَبَنّيت في ولاية ميسوري، وهي ولاية تُطبق فيها قوانين سرية المعلومات، حيث لا يُسمح للمُتَبَنّين بمعرفة أي معلومات عن عائلاتهم البيولوجية. وأخيرًا، تمكنت من الحصول على معلومات والعثور
على عائلتي، لأتأكد من أنني بالفعل الشخص الذي قيل لي طوال حياتي. كان ذلك أمرًا بالغ الأهمية بالنسبة لي، كما هو الحال بالنسبة للعديد من المُتَبَنّين، إذ أنهى تلك الدائرة.

كنتُ أعمل آنذاك في الشؤون الوطنية للهنود الأمريكيين لعدة سنوات، وقد أنجزتُ الكثير من العمل في
مجتمع الهنود الأمريكيين في مدينة نيويورك. ابتعدتُ عن الممارسات المسيحية لأني أردتُ معرفة المزيد عن قبيلتي وممارساتها الروحية الأخرى.

لم أعد إلى المسيحية إلا بعد انتقالي إلى واشنطن العاصمة عام ١٩٨١، وهناك تعرفت على امرأة هندية
تعمل مغنية جاز، وأصبحت صديقة عزيزة لي. أنا متأكدة أن الله أوحى لها: "اعتني بهذه المرأة، فهي بحاجة ماسة للمساعدة". لذا، هي من أعادتني إلى الله، وأصبحت بالفعل مسيحية متجددة الإيمان. يكاد قلبي يختنق وأنا أقول هذا، لأني كنت قد ابتعدت كثيراً عن الطريق القويم.

لكن خالقنا كريمٌ جدًا، ورغم أنني تركته، إلا أنه لم يتركني. والآن أبذل قصارى جهدي لخدمته كل يوم واتباع يسوع قدر استطاعتي.

ما الذي تشعر بانجذاب خاص نحوه في كنيسة الإخوة؟

أُقدّر حقًا حرص أعضاء كنيسة الإخوة على الخروج وخدمة جيرانهم وخدمة الله في مجتمعهم. فهم يبحثون عن فرص للخدمة، سواء في مجتمع آخر أو في أي مكان في العالم، أو كما هو الحال في كنيستنا الحالية، في مجتمعنا المحلي في ساوث أليسون هيل، وهو حي فقير في هاريسبرج. للكنيسة دورٌ فاعلٌ في هذا المجتمع، وقد وجدتُ ذلك رائعًا حقًا. أتيحت لنا فرصة التعرف على أفراد المجتمع الذين أصبحوا أعضاءً فاعلين في الكنيسة.

ما الذي تتمنى أن يعرفه باقي أعضاء كنيسة الإخوة عن الأمريكيين الأصليين؟

آمل أن يكون الناس على استعداد للخروج من مناطق راحتهم للتعرف على السكان الأصليين حقًا. ما زال الهنود شعبًا صامتًا لا يسمع عنه أحد إلا لسبب خاص أو عندما نُحدث ضجة كبيرة، كما حدث في ستاندينغ روك العام الماضي. لفهم سبب احتجاجنا ومن نحن حقًا
. ولإدراك أن حتى لو كنا نبدو متحفظين، فذلك بسبب انعدام الثقة الذي تراكم على مر السنين.

عندما يرغب المجتمع المهيمن في التدخل في شؤون قبيلة ما، يكون الأمر أشبه بتفكيك ساعة. تقوم بتفكيكها ثم تعيد تركيبها كما تشاء. لقد مزّق هذا الاضطراب روح العديد من القبائل والشعوب الأصلية، ولا يزال الناس يتعافون من آثاره. إنها رحلة شاقة للغاية للتعافي منها، خاصةً بعد مرور ما يقارب 500 عام أو أكثر.

ما الذي تتمنى أن تقوم به الكنيسة بشكل أفضل؟

أتمنى لو أن المزيد من أعضاء كنيسة الإخوة يتواصلون مع الآخرين
في الأوساط المسيحية الهندية أو في الكنيسة السوداء للتعرف على أساليب العبادة المتبعة، لدمجها أو على الأقل التعلم منها، دون
خوف أو اعتقاد بأنها ليست مسيحية. عليهم معرفة موقف الهنود من قضية معينة، أو ما إذا
كانوا منخرطين فيها أصلاً. وإن لم يكونوا كذلك، فربما توجد طريقة للمطالبة بنوع من المشاركة لإشراك الهنود أيضاً، أو لمعرفة ما يفعلونه حيال قضية معينة.

هل لديك أي أفكار أخيرة؟

خلال العام الماضي تقريباً، أُعيدت بعض رفات [أطفال من مدرسة كارلايل الهندية في بنسلفانيا]
إلى القبائل، وأُعيد دفنها في موطنها الأصلي. إنه لأمر بالغ الأهمية بالنسبة للقبائل أن تتمكن من القيام بذلك.

حدث ذلك مع قبيلتي حوالي عام ١٩٨٤. مع أنني لم أنشأ في مجتمعي، إلا أن الاحتفال كان كبيرًا جدًا
نظرًا لحالة التعافي التي كانت سائدة. من المدهش كيف أثر ذلك في الناس رغم أن هذه العظام كانت
بعيدة عن أهلها لسنوات طويلة. أقاموا احتفالات كبيرة، وجاء شيوخ السلام لأخذ الرفات، ودام الاحتفال أسبوعًا كاملًا من الفرح والبهجة. حتى نحن الذين لم نكن نعيش هناك، شعرنا بذلك.

يذكرني هذا بنشأة زوجي على المذهب اللوثري قبل انضمامه إلى جماعة الإخوة، وبالطبع
اضطهد اللوثريون أتباع هذه الجماعة. جاء هؤلاء إلى العالم الجديد
هربًا من هذا الاضطهاد والقتل على أيدي إخوانهم وأخواتهم المسيحيين. إذن، ثمة هوية مشتركة، وروابط يمكن البناء عليها. هذا النوع من الظلم عالمي، وهو مستمر منذ وجودنا على هذا الكوكب.