مجتمع

قبيلة ذات ريش كثير

بيان كنيسة الإخوة لعام 1994

جاءت فكرة هذه الورقة من مجموعة من الشباب الذين اجتمعوا في ندوة المواطنة المسيحية عام 1992، حيث كان موضوعها "من منظور الأمريكيين الأصليين". ودعوا الكنيسة إلى وضع "بيان عمل جديد ومحدث يُظهر دعمنا للأمريكيين الأصليين...". وفي المؤتمر السنوي لعام 1992، جدد بن ويلسون وإيثيلين ويلسون، عضوا جماعة توكاهوكادي في ليبروك، نيو مكسيكو، دعوتهما إلى إصدار مثل هذا البيان.

في اجتماعها المنعقد في أكتوبر 1992، دعت الهيئة العامة إلى وضع بيان سياسي وعرضه في المؤتمر السنوي لعام 1993. وتم تعيين اللجنة التالية لصياغة البيان: ديفيد هندريكس، من كوينتر، كانساس، منسقًا؛ إيثيلين ويلسون، من بلومفيلد، نيو مكسيكو؛ ياهولا سيمز، من ريفرسايد، كاليفورنيا؛ إيرين أنسباوغ، من نيو ماديسون، أوهايو، وبن ويلسون، من بلومفيلد، نيو مكسيكو، وكلاهما شاركا في ندوة المواطنة المسيحية لعام 1992؛ وديفيد رادكليف، مسؤول الاتصال بالموظفين، من إلجين، إلينوي.

مقدمة

بعد مرور خمسمائة عام على وصول الأوروبيين، لا تزال حقوق السكان الأصليين في قارة أمريكا الشمالية تتعرض للهجوم. تشرح هذه الورقة بعض الاختلافات الثقافية التي تُسبب سوء الفهم والارتباك؛ وتدعو الكنيسة إلى الاعتراف والتوبة؛ وتستعرض تاريخ تعامل جماعة الإخوة مع السكان الأصليين لأمريكا؛ وتضع الأسس لفهم التقاليد الروحية المختلفة التي تُشكل معتقدات وممارسات جماعة الإخوة؛ وأخيرًا، ترسم مسارًا للطائفة، مُقدمةً التوجيه لمجتمع مسيحي جديد شامل يُمكن أن يُصبح جماعة مُتنوعة.

تُشير هذه الرؤية، "قبيلةٌ ذات ريشٍ مُتعدد"، إلى تنوّعنا وتؤكد وحدتنا كشعبٍ من هذه الأرض العريقة التي نُسميها أمريكا. وتأمل اللجنة أن تُحفّز هذه الورقة الكنيسة على مُعالجة الظلم المُستمر وسوء الفهم الذي يُؤدي إلى الانقسام. وإذا ساهمت هذه الورقة في تثقيف الناس، وفتح قنوات التواصل، وتوفير الحافز لاتخاذ خطواتٍ مُستقبلية، فإنها ستُحقق هدفها وتُلبّي مُرادها.

خلفية تاريخية

قبل أن يطأ كريستوفر كولومبوس أرض هذا النصف من الكرة الأرضية عام ١٤٩٢، كان السكان الأصليون لأمريكا هم السكان الوحيدون للقارة. وعلى مرّ العصور، انقسموا إلى قبائل عديدة وطوّروا أنماط حياتهم الخاصة. ويُقدّر عددهم آنذاك بنحو ١٢ مليون نسمة، كانوا يقيمون ضمن حدود الولايات المتحدة الحالية. هؤلاء السكان، الذين كانوا ولا يزالون منقسمين إلى أمم متميزة، يُفضّلون أن يُعرفوا بأسماء قبائلهم. (بما أن هذه الورقة البحثية تتناول وضع جميع السكان الأصليين لهذا النصف من الكرة الأرضية، فسوف تستخدم مصطلح "السكان الأصليون لأمريكا" عند الإشارة إلى هذه المجموعات المتنوعة)

كانت بعض الحضارات، كحضارتي المايا والإنكا، حضارات واسعة النطاق ومتطورة للغاية. بينما طورت حضارات أخرى، رغم مظهرها البدائي في نظر الأوروبيين، أنظمة زراعية واجتماعية أكثر تطوراً من نظيراتها الأوروبية. ومن بين إسهامات السكان الأصليين لأمريكا الشمالية للعالم: المنتجات الغذائية، والأدوية، والأنماط المعمارية، والأنظمة الحكومية. ويمكن لثقافات السكان الأصليين اليوم أن تقدم إرشادات في مجال البيئة والتنظيم الاجتماعي لمساعدة المجتمع العالمي على المضي قدماً بمسؤولية نحو المستقبل.¹

لا شك أن حياة قبائل السكان الأصليين في أمريكا لم تخلُ من العنف وغيره من الظروف التي يعتبرها المسيحيون خطيئة. وفي هذا الصدد، لم تكن حياتهم لتختلف عن حياة شعوب أي مكان آخر في العالم. ومع ذلك، عندما وصل كولومبوس، استقبله شعبٌ كان في معظمه مسالمًا وكريمًا.^٢ لسوء الحظ، لم يبادله معظم الأوروبيين هذه الصفات. فبينما كان العلماء والزعماء الدينيون الأوروبيون يتجادلون حول ما إذا كان لدى السكان الذين التقاهم المستكشفون أرواح أم لا، كان سكان الجزيرة التي رست فيها سفينة كولومبوس يُبادون بسبب الأمراض والعبودية والحرب والتعذيب والانتحار.^٣ لم تعد حياة السكان الأصليين في أمريكا كما كانت أبدًا.

على مدى الخمسمائة عام التالية، استمرت الفظائع. سُلبت الأراضي، وقُتلت الحيوانات التي كان السكان الأصليون يعتمدون عليها في غذائهم عمدًا، ونُشرت الأمراض عمدًا، وحُرموا من الحرية الدينية، واغتُصبت النساء والأطفال وعُذبوا، وهُجّرت القبائل إلى محميات. وقد تسببت هذه الأفعال مجتمعة في انعدام ثقة عميق ودائم لدى السكان الأصليين تجاه الغزاة الأوروبيين.

تاريخ انعدام الثقة

اعتبر السكان الأصليون لأمريكا وصول الأوروبيين بمثابة غزوٍ لا يقلّ عن كونه غزوًا. لم يقتصر هذا الغزو على الأرض فحسب، بل كان اعتداءً على إنسانية السكان الأصليين وأسلوب حياتهم المتكامل. كان الأوروبيون ينظرون إلى كل من يختلف عنهم على أنه رعايا أدنى يجب إخضاعهم وإبادتهم.

مع تقدم الغزو، تعرضت ثقة السكان الأصليين للانتهاك مرارًا وتكرارًا. فقد نقضت الحكومة الأمريكية المعاهدات المبرمة بين السكان الأصليين وحكومة الولايات المتحدة بشكل منتظم. وصل مبشرون من مختلف الطوائف إلى السكان الأصليين عارضين عليهم الحب والحماية وإنجيل يسوع المسيح. وفي مقابل ثقتهم بهذه الوعود، وقع السكان الأصليون ضحايا مرة أخرى. أُجبروا على التخلي عن تقاليدهم ولغاتهم وبنيتهم ​​الأسرية وروحانيتهم. ووجدوا أنفسهم منفصلين ومشتتين داخل أسرهم وقبائلهم. وشعروا أن المسيحية جزء لا يتجزأ من التدمير الجماعي لشعبهم وأسلوب حياتهم. وفي خضم مجتمع أبيض مهيمن، سرعان ما أصبح انعدام الثقة، بدلًا من الثقة، وسيلة البقاء التي اعتمدها السكان الأصليون.

استمرت أسباب انعدام الثقة حتى يومنا هذا. فعلى سبيل المثال، وُجد في العديد من المناطق أن المحميات التي نُقل إليها السكان الأصليون (والتي عادةً ما تكون أقل الأراضي ملاءمةً للعيش) غنية بالمعادن والموارد الأخرى. وتسعى الحكومات الفيدرالية وحكومات الولايات الآن إلى استعادة ملكية هذه الأراضي.

لا يزال الأمريكيون الأصليون يُعاملون كمواطنين من الدرجة الثانية في جوانب عديدة، رغم منحهم الجنسية عام ١٩٢٤. تُقرّ الحكومة بضرورة تعليمهم، لكنها تُهدد بإلغاء التمويل الفيدرالي المخصص لتعليمهم بموجب قانون تعليم الهنود لعام ١٩٧٢. إضافةً إلى ذلك، توجد مشاريع قوانين في الكونغرس تدعو فعليًا إلى إنهاء وجود القبائل الأصلية وإلغاء سيادة الأمريكيين الأصليين. ومن غير المعروف على نطاق واسع أن شعب كاناكا ماولي، السكان الأصليين في هاواي، يُناضلون حاليًا أيضًا من أجل نيل حقوقهم السياسية الكاملة واستعادة الأراضي التي تُخصصها لهم الحكومة. وقد استُخدمت هذه الأراضي كقواعد عسكرية (مما أدى إلى عواقب بيئية وخيمة) ولتوفير إيرادات للحكومات الفيدرالية وحكومات الولايات، دون تحقيق فائدة اقتصادية تُذكر للسكان الأصليين الذين يملكونها. يمكن تتبع ملحمة زوال شعب هاواي إلى الإطاحة العسكرية بهذه الدولة ذات السيادة السابقة من قبل الولايات المتحدة في عام 1893. وكانت الكنيسة المسيحية في هاواي، من خلال قادتها وجماعاتها، فعالة في تشجيع هذا العمل من قبل حكومة الولايات المتحدة.⁴

قد يؤدي انعدام الثقة إلى تدمير العلاقة بين الأمريكيين الأصليين والكنيسة المسيحية. لذا، من المهم أن يحاول غير الأمريكيين الأصليين فهم الوضع من منظور الأمريكيين الأصليين. وللبدء في عملية إعادة بناء الثقة، يجب على غير الأمريكيين الأصليين تجاوز الوعود التي لم تتحقق في الماضي والحاضر.

ينبغي على غير المنتمين إلى السكان الأصليين أن يدركوا أن بعض السلوكيات التي يُظهرها الأمريكيون الأصليون في علاقاتهم الروحية قد تكون متجذرة في انعدام الثقة التاريخي، فضلاً عن الاختلافات الثقافية. فعلى سبيل المثال، قد يكون الشخص من السكان الأصليين صامتًا ومنطويًا ظاهريًا. وقد ينبع هذا السلوك من مخاوف ناجمة عن مظالم الماضي، حيث قد يختار الشخص من السكان الأصليين التريث والانتظار لمعرفة ما سيحدث فعلاً. وهذا جزء من تقليد الصمت السائد في العديد من القبائل. كما يوجد تقليدٌ يُعلي من شأن الكلمات، إذ يجب أن تنطق الكلمات بالحق وأن تنبع من القلب. ولذلك، لا يجوز للمرء أن يُفصح عن الحقيقة ويُفصح عن مشاعره الروحية لمن خانه (والذي غالبًا ما يُنسب إلى الأوروبيين).

التقاليد الروحية والنظرة العالمية

بشكل عام، اعتبرت السلطات المدنية والكنائسية السكان الأصليين برابرةً، محرومين من الحضارة والحكومة والدين. لم يروا في طقوسهم تعبيرًا عن إيمان ديني، بل اعتبروها وثنية أو مجرد "عبادة أصنام". وعندما سعوا لتعليم هؤلاء "المتوحشين" الحضارة والمسيحية، لم يكن الأمر يتعلق باستبدال ثقافة بأخرى، بل لم يؤمنوا أصلًا بأن للسكان الأصليين ثقافة.

لإعادة بناء الثقة بين الأمريكيين الأصليين وغيرهم من سكان هذه القارة، من الضروري تعزيز فهم الاختلافات بين ثقافاتهم. فعلى سبيل المثال، غالبًا ما يقيس المنحدرون من أصول أوروبية النجاح بتراكم الثروة المادية، بينما يقيسه الأمريكيون الأصليون بالعلاقات التي تُبنى من خلال تبادل الهدايا.^٥ وفي حين يؤمن المجتمع الرأسمالي بضرورة تفسير الكون واستغلاله لمنفعة الإنسان، ينظر الأمريكيون الأصليون إلى الطبيعة والبشرية ككيان واحد، حيث يعيش الإنسان في وئام مع العالم، لا استغلاله. ولا يُعرّف الأمريكيون الأصليون التقدم بأنه تغيير مستمر، بل هو التمسك بالتقاليد والثقافة. ويتجه مجتمعهم نحو التعاون أكثر من التنافس.

فيما يتعلق بالتقاليد الروحية والدينية للشعوب الأصلية، نادرًا ما فهم الأوروبيون تجربة الأمريكيين الأصليين أو احترموها. ويعود ذلك جزئيًا إلى وجود اختلافات جوهرية، ولا تزال قائمة، بين بعض التقاليد الروحية للأمريكيين الأصليين والمسيحية. ومع ذلك، ومن المفارقات، أن العديد من التقاليد الروحية للأمريكيين الأصليين تتشابه إلى حد كبير مع المسيحية ومع فهم كنيسة الإخوة للدين. لا يعني هذا بالضرورة دمج المسيحية مع تقاليد السكان الأصليين، بل قد يعني أن بعض الأمريكيين الأصليين قد يجدون سهولة أكبر في الانتقال إلى المسيحية من تقاليدهم الدينية السابقة نظرًا لأوجه التشابه التي يجدونها بينهما.

على سبيل المثال، توجد لدى بعض القبائل تقاليد روحية مفادها أن شخصية شبيهة بالمسيح سارت بينهم ذات يوم. وقد سهّل هذا الأمر على البعض قبول المسيح. وبالمثل، يبرز دور المرشدين الروحيين المعروفين باسم "رواد الدرب". تتميز الروحانية لدى الأمريكيين الأصليين بمزيج من تعاليم من شعوب عديدة. وعادةً ما تُنقل هذه التقاليد من قِبل شيوخ أو رواد درب روحيين يشاركون المعرفة والحكمة حول الطريق عبر الغابة، حتى يكون الدرب واضحًا لغيرهم من المسافرين. وبسبب هذا التقليد المتمثل في اللجوء إلى الشيوخ ورواد الدرب الروحيين، وجد بعض الأمريكيين الأصليين أنه من الأسهل قبول يسوع ربًا لهم، إذ يُقدَّم على أنه رائد الدرب الروحي الأبرز (يوحنا 14: 6).

فيما يتعلق بالخلق، تؤمن العديد من قبائل السكان الأصليين في أمريكا بأن سرّ الحياة العظيم قد نفخ روح الحياة في العالم المادي، مانحًا البشرية مواهب وقدرات، وجاعلًا كل كائن حي جزءًا من الكلّ الكامل. وهكذا، فإن الخلق قائم على الحب. في الواقع، تستند جميع التعاليم الروحية للسكان الأصليين في أمريكا إلى الاعتقاد بأننا هنا لنتعلم من بعضنا البعض، ولنعيش في وئام مع جميع الكائنات الحية الأخرى (أجزاء أخرى من الخليقة)، ولنُظهر مواهبنا الفريدة، ولنُشفي أنفسنا وأمنا الأرض.

في تقاليد السكان الأصليين لأمريكا، من المهم القدرة على قراءة "العلامات" التي ترشد إلى طريق الحياة الصحيحة. لم يُعلَّم جميع الناس قراءة هذه العلامات. ومع ذلك، فإن هبة القدرة على قراءتها وسماع أصوات مسافرين آخرين من عوالم الماء والسماء والأرض، من ذوي الأربع والأرض، هي أن نرى يومًا ما المكان الذي تسكنه أرواح المستقبل وتُنشد فيه أناشيد الغموض الأعظم.

تكشف التقاليد الروحية لكنيسة الإخوة عن أوجه تشابه مع تقاليد السكان الأصليين لأمريكا. لطالما شعر الإخوة بارتباط وثيق بالأرض، فكانوا يعتنون بها باحترام. وتؤكد هذه الطائفة على أهمية الجماعة المسيحية، والالتزام بالحياة الأسرية والأسرة الممتدة. بين الإخوة، يُعاش الإيمان كالتزام صادق يتمحور حول المسيح، ويتجلى في الحياة اليومية. وبالطبع، للكنيسة تاريخ عريق في صنع السلام وتقديم الخدمات.

تُدرك الكنيسة أيضًا شعور الاضطهاد الذي عانى منه السكان الأصليون حول العالم. فقد تعرضوا مرارًا للحروب والتحيز والبطالة، وحُرموا من أبسط حقوقهم الاجتماعية والاقتصادية. ورغم أن كنيسة الإخوة أبدت تفهمًا لهذه المخاوف، إلا أنه تجدر الإشارة إلى أن السكان الأصليين ما زالوا يعانون من هذه القوى أكثر مما يعانيه "الرجل الأبيض". وقد أصدرت العديد من الطوائف والجماعات المسكونية مؤخرًا بيانات اعتراف وتوبة عن دورها في اضطهاد السكان الأصليين أو استفادتها منه.⁶

كنيسة الإخوة والأمريكيين الأصليين

في بدايات تاريخها في هذه القارة، كان احتكاك كنيسة الإخوة بالسكان الأصليين محدودًا للغاية. ولأن الإخوة لم يشاركوا عمومًا في الجيش، لم يتورطوا في التدمير المباشر لتقاليد السكان الأصليين وأراضيهم وشعوبهم. وتشير السجلات إلى حوادث سمح فيها الإخوة لأنفسهم بالموت على يد السكان الأصليين بدلًا من حمل السلاح دفاعًا عن النفس.^⁷ كما أنهم لم يدفعوا طواعيةً الرسوم المطلوبة منهم لدعم الجنود الذين ذهبوا إلى المعركة نيابةً عنهم.^⁸ وفي بعض الحالات، توطدت علاقة صداقة بين الإخوة والسكان الأصليين الذين حموهم بنشاط أثناء القتال بين المستعمرين والقبائل الأصلية.^⁹ ومع ذلك، استفاد الإخوة من "حروب الهنود"، إذ مهدت هذه الحروب الطريق أمام المستوطنين البيض أمثالهم.

انخرطت كنيسة الإخوة في برامج خدمية متنوعة بين الأمريكيين الأصليين، وتقع غالبية هذه البرامج في المنطقة الجنوبية الغربية من الولايات المتحدة. وفي هذه المنطقة، كان أكبر استثمار من حيث الموظفين والدعم المالي في ليبروك، نيو مكسيكو.

في عام ١٩٥٢، وافق مجلس إخوة كنيسة الإخوة على إنشاء خدمة دينية لقبيلة نافاجو في موقع يبعد ١٢٠ ميلاً شمال غرب مدينة ألبوكيرك، نيو مكسيكو. وفي سبتمبر التالي، افتُتحت بعثة ليبروك نافاجو تحت قيادة إرنست وأوليفيا إيكينبيري. تشكلت جماعة دينية وتزايد عدد أعضائها، إلى جانب توسيع نطاق الخدمات المقدمة للمجتمع المحيط. وشملت هذه الخدمات حفر بئر، وإنشاء عيادة طبية، وتأسيس فرع لمدمني الكحول المجهولين (تحت قيادة نافاجو). كما خُصص يوم أسبوعيًا للأمهات وأطفالهن للتجمع، حتى تتمكن النساء من استخدام الكهرباء في البعثة للخياطة أو الكي. وقد ساهم متطوعو خدمة الإخوة في دعم عمل الموظفين. كما وفرت كنيسة الإخوة فرصًا تعليمية للأطفال والشباب في مجتمع ليبروك.

لطالما شكّلت الشهادة المسيحية للمجتمع جزءًا أساسيًا من برنامج ليبروك. فقد كانت دروس مدرسة الكنيسة، ودراسات الكتاب المقدس، وبرامج الأطفال من الخدمات المستمرة التي تقدمها الكنيسة. ورغم البرامج الإيجابية عمومًا لكنيسة الإخوة في ليبروك، فقد عانى شعب نافاجو في المنطقة معاناةً شديدةً على أيدي السلطات الخارجية. ومثل غيرهم من السكان الأصليين، شعروا بتجاهل ثقافتهم، واعتُبر شعبهم مفتقرًا إلى تقاليد اجتماعية أو حكومية أو دينية ذات مغزى. بل إن هناك فترات وجيزة خلال برنامج بعثة الإخوة تعاملت فيها قيادة غير محلية مع السكان بهذه الطريقة، وإن لم يعد هذا هو الحال في الوقت الحاضر.

في السنوات الأخيرة، شارك أعضاء زمالة توكاهوكادي في برامج الشباب الطائفية وفي المؤتمر السنوي، واستضافوا مجموعات معسكرات العمل، وتلقوا تعاونًا من الطائفة في تجديد المرافق في ليبروك.

الأسئلة الرئيسية

بينما تتناول كنيسة الإخوة القضايا والمخاوف المتعلقة بالأمريكيين الأصليين داخل الطائفة وخارجها، تبرز عدة أسئلة رئيسية.

1. هل سيتمتع الأمريكيون الأصليون داخل كنيسة الإخوة بحرية التعبير عن إيمانهم المسيحي بطرق ذات مغزى في سياق تاريخهم وثقافتهم؟
2. ما هو مستقبل خدمة كنيسة الإخوة في ليبروك؟ هل ستكون المشاركة هناك من خلال المنطقة أم الطائفة؟ ما هو دور جماعة توكاهوكادي في اتخاذ القرارات المتعلقة بمستقبلها؟
3. ما مدى نشاط كنيسة الإخوة في معالجة المظالم التي عانى منها السكان الأصليون في الأمريكتين، وخاصة في الولايات المتحدة؟
4. إلى أي مدى تكون كنيسة الإخوة، ذات الأغلبية "الأنجلو" (الكنيسة الأنجلو-ساكسونية)، على استعداد للدخول في مشاركة إيمانية متبادلة مع مسيحيين من أصول أمريكية أصلية؟
5. كيف ستتعامل الكنيسة مع المواقف والسلوكيات العنصرية تجاه الأمريكيين الأصليين والتي غالباً ما تشترك فيها مع بقية أفراد المجتمع؟
6. هل سيتمكن السكان الأصليون وغير الأصليين من بناء مجتمع مسيحي على الرغم من قرون من انعدام الثقة بينهم وأوجه عدم المساواة والتحيزات المتأصلة حالياً؟
7. كيف نتعامل مع أولئك الذين تختلف تقاليدهم الدينية عن تقاليدنا؟

الأساس الكتابي/اللاهوتي

إنّ التعامل مع من يختلفون عنا، أو من يختبرون الإيمان بالله بطريقة مختلفة عن طريقتنا، موضوعٌ محوريٌّ في الكتاب المقدس. ويتجلى هذا في العداء بين سارة وهاجر، وفي الصراع الذي نشب في الكنيسة الأولى بين المسيحيين من أصول يهودية وغير يهودية. لقد واجه شعب الله التنوع في صفوفهم، وكافحوا في الوقت نفسه للتعامل مع من يعبدون آلهةً أخرى أو لا يعبدون إلهًا على الإطلاق. وفي خضم هذه الصراعات، يدعونا الكتاب المقدس إلى تنمية المحبة المتبادلة.

تكشف الفصول الأولى من العهد القديم عن الله بوصفه خالق الأرض كلها، بما فيها من شعوب. وخلال عملية الخلق، يصف الله هذا الخلق مرارًا وتكرارًا بأنه "حسن". وفي موضع لاحق من الكتاب المقدس، يشهد كاتب رسالة كولوسي أن كل شيء خُلق بالمسيح، وأنه بالمسيح يقوم كل شيء (كولوسي 1: 15 وما بعدها). في هذه النصوص، يصوّر الكتاب المقدس الله على أنه من يعتني بالحياة كلها ويؤكدها، ولا سيما تلك الحياة المخلوقة على صورة الله - أي البشر.

تؤكد أجزاء أخرى من العهد القديم على اهتمام الله بجميع الناس. ففي العديد من المواضع، نجد شهادة على أهمية مد يد العون والبركة للآخرين، حتى أولئك الذين يُعتبرون "غرباء" عن الجماعة الدينية. باختيار الله لأبرام ومباركته، كانت نيته أن "تُبارك من خلاله جميع قبائل الأرض" (تكوين ١٢: ٣). وفي قصة روث وبوعز، تُدخل امرأة غريبة إلى عائلة إسرائيلية، حيث تصبح فيما بعد جدة الملك داود. ويُلاحظ في العهد القديم اهتمامٌ بالغٌ بـ"الغريب والنزيل" بين شعب الله (خروج ٢٣: ٩؛ تثنية ١٠: ١٨-١٩؛ مزمور ٩٤: ٦؛ إرميا ٧: ٦؛ ملاخي ٣: ٥). وتتجلى أهمية هذه الرعاية للأشخاص خارج الجماعة في أن تقديم الضيافة والمعاملة العادلة لمن يختلفون عنهم في الثقافة أو العرق أو الأصل القومي يُعد معيارًا أساسيًا يُحاسب الله به بني إسرائيل.

تُعدّ الوحدة والمصالحة في المسيح من التعاليم الأساسية للعهد الجديد، سواءً قرأنا الأناجيل أو رسائل بولس أو غيرها من الكتابات. نجد في المسيح أناسًا من مختلف الأعراق والثقافات والأديان، وحتى أعداء سابقين.

جسّد يسوع هذا الالتزام بالشمولية بطرقٍ شتى. فقد جمع دائرةً داخليةً متنوعةً ضمت جباة ضرائب للحكومة الرومانية، وغيورين، وصيادين. وعلم تلاميذه أن يحبوا الآخرين، بمن فيهم من يُعتبرون أعداءً. وفي خدمته، مدّ يده ليرحب بالسامريين والرومان وغيرهم من خارج إسرائيل.

إلى جانب دعوة "الغرباء" ليصبحوا تلاميذ وأتباعًا، عاش يسوع وعلم التسامح مع الناس. لم يكن هذا يعني أن يسوع تسامح مع السلوكيات المخالفة لمقاصد الله، بل كان يعني أنه لن يرضى بمعاملة أي شخص أو أي جماعة معاملةً لا إنسانية بسبب جنسيتهم أو معتقداتهم الدينية أو عرقهم أو جنسهم. ولعل أشهر قصصه هي قصة السامري - وهو أجنبي مكروه - الذي وضع يسوع في موضع الشخص القادر على فعل الخير وأن يكون "خيرًا"

لم يكن تلاميذ يسوع بمنأى عن نزعة إلحاق الأذى بالآخرين باسم التعصب الديني. ففي حادثة دالة وردت في إنجيل لوقا 9، رفض سكان بلدة سامرية استضافة يسوع وتلاميذه أثناء رحلتهم إلى أورشليم. ورداً على هذا الرفض، سأل التلاميذ عما إذا كان ينبغي عليهم أن يدعوا على القرية بالنار. فوبخهم يسوع بشدة.

كان يسوع مستعدًا أيضًا للسماح للناس بتنمية إيمانهم به دون الحاجة إلى السيطرة عليهم. فعلى سبيل المثال، لم يحاول يسوع تنظيم إيمان الأشخاص الذين انجذبوا إليه إما من خلال تعاليمه أو معجزاته. وكثيرًا ما كان يُودّع من تأثروا بيسوع ببساطة ببركة يسوع: "اذهبوا بسلام، إيمانكم قد شفاكم" (انظر لوقا 7: 36-50، 8: 40-48). وبسماحه للناس بإيجاد طرقهم الخاصة لتجسيد إيمانهم الجديد، أظهر يسوع ثقته في خياراتهم المتعلقة بالعبادة والتواصل والتلمذة، إذ إن هذه الخيارات مُرشدة بالروح القدس، بل وسمح لهم بتحديد ما إذا كانوا سيلتزمون به أم لا. وفي هذا السياق، وجّه يسوع أشد انتقاداته للفريسيين، إذ بدا هؤلاء القادة اليهود وكأنهم مهووسون بالطهارة الدينية القائمة على الالتزام الدقيق بالطقوس الصحيحة.

في مناسبة أخرى، جاء التلاميذ إلى يسوع يشكون من أنهم وجدوا شخصًا ليس من جماعتهم يقوم بأعمال صالحة باسم يسوع (لوقا 9: ​​49، 50). ورغبةً منهم في أن يوبخ يسوع هذا الرجل، زعموا أنه لا يحق له القيام بهذه الخدمة إن لم يكن من تلاميذ يسوع. فأجابهم يسوع: «لا تمنعوه، فمن ليس ضدكم فهو معكم». يبدو أن يسوع متسامحٌ إلى حد كبير مع أولئك الذين ليسوا تحت سيطرته الكاملة أو حتى متوافقين تمامًا مع مجموعة محددة من المعتقدات. المهم هو ما إذا كانت الخدمة التي تُؤدى باسم يسوع تتم بروحٍ سليمة.

في إنجيل يوحنا 4، يتناول يسوع ميل الإنسان إلى البحث عن الله في أماكن وطقوس محددة. خلال حديثه مع امرأة سامرية، سألته المرأة عما إذا كان السامريون أم اليهود قد اختاروا المكان المناسب لعبادة الله. فأجابها يسوع بأن عبادة الله لا ترتبط بمكان محدد، بل تعتمد على قناعات المصلين الداخلية. ويشير يسوع هنا إلى أن المهم ليس الشكل الظاهري للعبادة، بل أن نعبد بالروح والحق. (ورؤيا بطرس في سفر أعمال الرسل 10 مثال آخر على أن الروحانية الكامنة، لا الصفات أو الممارسات الخارجية، هي التي تحدد حقيقة ما هو من الله)

يُذكّرنا الرسول بولس مرارًا وتكرارًا بأن الكنيسة تتألف من أفرادٍ تختلف مواهبهم في الخدمة، لكنهم مع ذلك مُرتبطون معًا كأعضاء في جسد المسيح (كورنثوس الأولى ١٢؛ أفسس ٤). وفي معرض حديثه عن ميل بعض أفراد الكنيسة الأولى إلى قياس طاعة المسيح من خلال المظاهر الخارجية، يُؤكد بولس بشدة أن حياتنا في المسيح تعتمد على نعمة الله لا على صحة طقوسنا وشعائرنا (غلاطية ٢: ١١-٢١). من جهة أخرى، يُوضح بولس أيضًا أن الجشع وعبادة الأصنام وغيرها من أشكال الفساد الأخلاقي غير مقبولة في الكنيسة (كورنثوس الأولى ٥: ٩-١٣). باختصار، يُقر بولس بأنه ضمن جماعة الملتزمين بالعيش على مثال المسيح، سيكون هناك تنوع كبير في كيفية مشاركة المسيحيين في خدمة الكنيسة ورسالتها.

يُفهم من هذه التعاليم الكتابية أن على المسيحيين أن يعيشوا كتلاميذ ملتزمين ليسوع، وأن يُظهروا نعمةً ومحبةً استثنائيتين في علاقاتهم مع بعضهم البعض ومع من هم خارج دائرة الجماعة الدينية. وفيما يتعلق بأسلوب العبادة الذي يُقدمه المسيحيون من السكان الأصليين لأمريكا أو أي مسيحي، فإن العامل الأهم هو ما إذا كانت عبادتنا تُقدم بالروح والحق وباسم يسوع. قد تختلف أشكال العبادة بين الناس باختلاف خلفياتهم العرقية والثقافية؛ إلا أن هذا لا يعني بأي حال من الأحوال أن بعض أشكال العبادة أكثر قبولًا عند الله من غيرها. من المؤكد أن المسيحيين من أي خلفية مدعوون إلى الالتزام بتعاليم المسيح والمسؤولية تجاه المجتمع المسيحي الأوسع. ومع ذلك، فهذا يعني أيضًا أن على جميع أفراد الكنيسة أن يتعلموا من بعضهم البعض، وأن يستلهموا من الإيمان الذي يُعبر عنه الآخرون، لا سيما عندما تختلف هذه التعبيرات عن إيماننا.

في تعاملنا مع الأمريكيين الأصليين وغيرهم من الشعوب الأصلية غير المنتمين للكنيسة، علينا أن نُظهر لهم نفس الاحترام والمحبة التي يُظهرها المسيحيون لجميع الناس. يجب أن نسعى جاهدين لبناء علاقات مع هؤلاء الأفراد والمجتمعات، برغبة صادقة في خدمة الآخرين وتلقي الخدمة منهم، وأن ننطق بالحق كما نفهمه مع احترام فهمهم له.

تدعونا الكتب المقدسة أيضًا إلى العمل جنبًا إلى جنب مع الشعوب الأصلية سعيًا لتحقيق العدالة والسلام نيابةً عنها، فهم من بين أكثر الفئات على كوكبنا عرضةً للخطر، سواءً على مستوى حياتهم أو ثقافاتهم. ويقع على عاتق الكنيسة واجب الانضمام إليهم لحماية حقوقهم الإنسانية والسياسية، وتعبيرهم الثقافي، وحقوقهم في الأرض، وحريتهم الدينية، كلما توافقت هذه الجهود مع مقاصد الله للحياة البشرية.

التأكيدات

تُرشد تعاليم الكتاب المقدس وروحه الكنيسة وتُلهمها في استجابتها لأمريكيين أصليين وغيرهم من الشعوب الأصلية داخلها وخارجها. وتؤكد بيانات المؤتمر السنوي السابقة على الرسالة كما تُمارس وتُتلقى، وأنها تشمل السعي لتحقيق انتصار بر الله من خلال السلام والعدل. في ضوء هذه التوجيهات:

1. نعترف بالمسيح ابنًا لله، وبأنه من يكشف الله وإرادته للبشرية. ولا ينبغي أن يُسيء اعترافنا إلى الآخرين أو ينتهك حقوقهم بأي شكل من الأشكال؛ بل ندعو جميع الناس إلى اتباع المسيح في سبيل التلمذة المسيحية.
2. نؤكد أن العيش وفقًا لمثال المسيح يعني احترام الأمريكيين الأصليين، بما في ذلك تقاليدهم الدينية، والعمل من أجل العدالة جنبًا إلى جنب مع الأشخاص ذوي الأصول الأصلية بغض النظر عن انتماءاتهم الدينية.
3. نؤكد على أهمية التعبير عن الإيمان المسيحي من خلال القيم والعادات التقليدية لنشر رسالة المسيح. ويشمل ذلك استخدام اللغة والفنون والمأكولات والملابس والموسيقى التقليدية. كما نؤكد على ما يقدمه الأمريكيون الأصليون من إسهامات للمجتمع المسيحي من خلال مشاركتهم تجربتهم وممارستهم للمسيحية.
4. نؤكد على أهمية دعم المسيحيين من أصول أمريكية أصلية لأفراد أسرهم الذين يمارسون طقوسهم التقليدية (مثل حفلات الزفاف، ومراسم الشفاء، وطقوس العبور، ومراسم التكريس). فالمشاركة في هذه الطقوس تُساعد المسيحيين الأمريكيين الأصليين على الحفاظ على هويتهم، وإظهار الاحترام لأفراد أسرهم، والشهادة للمسيح.
5. نؤكد إيمان والتزام أعضاء جماعة توكاهوكادي. لقد كانوا رمزاً للأمل، ووفروا مكاناً راسخاً للتجمع للمجتمع المحيط.
6. نؤكد التقدم المحرز نحو تطوير مجموعة مساعدة ذاتية لمدمني الكحول، وخدمات الشباب، والتدريب القيادي، وغيرها من مبادرات خدمات مجتمع ليبروك.
7. نؤكد على علاقة الشراكة بين زمالة توكاهوكادي، وجماعة كوينتر (كانساس)، ولجنة دعم ليبروك في منطقة السهول الغربية.
8. نؤكد على البرامج الطائفية، ومعهد بيثاني اللاهوتي، وكليات الإخوة، والمناطق، والتجمعات المحلية في جهودها لزيادة الوعي بالتقاليد الروحية والثقافة الأمريكية الأصلية.
9. نؤكد على ضرورة أن يكون القائمون على العمل التبشيري والخدمة مع السكان الأصليين لأمريكا، كلما أمكن ذلك، من أصول أمريكية أصلية. ومع ذلك، نؤكد أيضاً على أهمية من يستطيعون تقديم الخدمة بحساسية وحيوية متجاوزين الحدود العرقية و/أو الثقافية.

التوصيات

تنقسم التوصيات التالية إلى قسمين. يتعلق القسم الأول ببناء العلاقات من خلال زيادة الحساسية المتبادلة. أما القسم الثاني فهو ذو طبيعة برنامجية.

بناء العلاقات:
للتغلب على مناخ انعدام الثقة، لا بد من معالجة السلوكيات والمواقف الراسخة. وتُعدّ الأفكار التالية أساسية لتحديد سُبل تطوير علاقات أفضل بين الأمريكيين الأصليين وأولئك من أصول أنجلو-ساكسونية أو غير أصلية.

• قد يُنظر إلى الأنجلو على أنهم يملكون دائمًا إجابة سريعة وجاهزة لكل شيء. هذا السلوك ليس غير مقبول فحسب في ضوء تجربة السكان الأصليين التاريخية مع نصائح الأنجلو، بل إنه ينتهك أيضًا تقاليد السكان الأصليين في أمريكا المتمثلة في عدم التدخل.
• قد يُنظر إلى الأنجلو-أمريكيين على أنهم يتوقعون أو يطالبون بتغيير فوري من السكان الأصليين ليُلائم مطالبهم. يشعر العديد من السكان الأصليين بأنهم "يخضعون للمحاكمة" عندما يتحدثون مع الأنجلو-أمريكيين. يُعزى هذا الشعور إلى كون الأنجلو-أمريكيين هم السلطة التاريخية المهيمنة عليهم.
• يُنظر إلى الوقت بشكل مختلف في ثقافة السكان الأصليين لأمريكا، حيث تُنجز الأمور في الوقت المناسب وفقًا لمعتقداتهم الداخلية، لا وفقًا للساعة. قد يدفع توقع الكثير بسرعة كبيرة السكان الأصليين إلى محاولة فهم ما لا يرغب غيرهم في أن يراه أو يشعر به أو يختبره أو يتساءل عنه. لهذا الشك أساس تاريخي: فقد تم تمرير العديد من السياسات والمعاهدات وغيرها على عجل دون منح السكان الأصليين "وقتًا كافيًا للتأمل". تستغرق الأمور وقتًا في ثقافة السكان الأصليين، لكنها تدوم لفترة أطول.
• كثيرًا ما ينظر الأمريكيون الأصليون إلى الأمريكيين البيض على أنهم عاطفيون ومتقلبون. وعدم الاتساق في العلاقة المسيحية لن يؤدي إلا إلى ترسيخ هذه المعتقدات. كما أن محاولة الأمريكي الأبيض أو غير الأمريكي الأصلي "التظاهر بأنه هندي" ستُفقد الأمريكي الأبيض قدرته على التنبؤ بسلوكه، مما سيؤثر سلبًا على العلاقة.
• يشعر بعض الأمريكيين الأصليين بكراهية عميقة وعدم ثقة تجاه نوع الشخص الذي أراد تاريخياً "مساعدة الهنود الفقراء"، وذلك عادةً من خلال فرض القيم والمعتقدات على السكان الأصليين.
• قد يكون التصور النمطي للشخص الأصلي المتزن، المنطوي على نفسه، والمنعزل، ناتجًا عن خوف السكان الأصليين وعدم ثقتهم بغيرهم. لا يتوافق الإفصاح عن الذات مع تقاليد السكان الأصليين، لذا سيتعين على غير الأصلي بذل جهد كبير لتوفير جوٍّ ملائم للمشاركة العاطفية. كما يجب أن يكون غير الأصلي على استعداد لأن يكون مراقبًا دقيقًا، بدلًا من الاعتماد على التواصل اللفظي أو الإشارات. وإذا أراد أحد السكان الأصليين أن يُطلع غير الأصلي على أي شيء ذي طبيعة شخصية، فسيقدم له المعلومات عندما يرى أن الآخر مستعد لذلك.
• يجب أن تكون العلاقة حقيقية. سيفترض الأمريكي الأصلي أن غير الأمريكي الأصلي لا يعرف إلا القليل أو لا يعرف شيئًا عن السكان الأصليين، لذا فإن التظاهر بالمعرفة المطلقة سيضر بالعلاقة. سيحظى غير الأمريكي الأصلي الذي يعترف بنقص معرفته و/أو خبرته بالسكان الأصليين باحترام أكبر من "المتظاهر"
• توجد اختلافات حقيقية بين السكان الأصليين وغير الأصليين. فبينما اضطر السكان الأصليون لأمريكا إلى التعرف على الأنجلو من أجل البقاء في أمريكا، لم يبادلهم الأنجلو ذلك بالمثل.

مع أن بعض الاقتراحات المذكورة أعلاه لا تتناول انعدام الثقة التاريخي بشكل مباشر، إلا أنها جميعًا مرتبطة به ارتباطًا وثيقًا. من المرجح أن يشعر الأمريكيون الأصليون بعدم الثقة تجاه المجتمع المهيمن والشعوب الأنجلوسكسونية قبل الدخول في أي علاقة، وإذا تعامل الأنجلوسكسونيون معهم بقلة حساسية وكأنهم "أقلية" وليسوا من الأمريكيين الأصليين، فقد تكون العلاقة الروحية محكوم عليها بالفشل منذ البداية. تتطلب الحساسية جهدًا أكبر، لكنها استثمارٌ جديرٌ بالاهتمام؛ إذ سيستفيد كلا الطرفين.

المبادرات البرنامجية

فئة

1. تُعتبر خدمات مجتمع ليبروك خدمةً تابعةً للطائفة، حيث تتولى منطقة السهول الغربية الإشراف على المشروع. ولا يُقصد بهذا بالضرورة تقديم دعم مالي إضافي من المجلس العام، بل التزام الكنيسة بتقديم الدعم الروحي والاجتماعي والعاطفي. وقد يُتيح هذا أيضًا تقديم تبرعات خاصة بالتنسيق مع مكتب إدارة التبرعات التابع للمجلس العام.
2. ادعموا حقوق الشعوب الأصلية، ولا سيما حقوق الأمريكيين الأصليين، من خلال عمل مكتب كنيسة الإخوة في واشنطن والقنوات الأخرى المتاحة. ادعموا الجهود الرامية إلى ضمان حل النزاعات على الأراضي بسرعة وعدالة.
3. توفير مواد تعليمية لمدارس الأحد، ومدارس الكتاب المقدس، و/أو المخيمات، وذلك لمساعدة الطائفة في فهم ثقافة وتاريخ السكان الأصليين لأمريكا.
4. تنظيم معسكرات عمل وزيارات أخرى إلى ليبروك وغيرها من مجتمعات السكان الأصليين. وينبغي أن تستجيب هذه الزيارات للاحتياجات المحددة للمجتمع المضيف، وفقًا لما يحدده المجتمع والجهات المتعاونة.
5. تنسيق الفرص المتاحة للقادة المسيحيين من أصول أمريكية أصلية للتحدث في التجمعات والمؤتمرات والفعاليات الأخرى.
6. المساعدة في دعوة ودعم القيادات الرعوية للسكان الأصليين الأمريكيين.
7. انخرط بشكل كامل في الجهود المسكونية لمكافحة العنصرية وإنهاء التمييز ضد السكان الأصليين.
8. تشجيع الكليات التابعة للكنيسة على توفير فرص للطلاب للتعلم من السكان الأصليين الأمريكيين والعمل معهم، بما في ذلك بذل جهود موسعة لاستقطاب الطلاب من السكان الأصليين الأمريكيين.
9. أوصي بأن تنظر لجنة برنامج وترتيبات المؤتمر السنوي في موضوع المؤتمر السنوي المتعلق بالعلاقات العرقية والخدمة متعددة الأعراق والأصول الإثنية.

المناطق

1. فكّر في إنشاء تجمعات جديدة للسكان الأصليين الأمريكيين.
2. تطوير ودعم خطة للعاملين في خدمة المتطوعين الإخوة في ليبروك وفي مجتمعات السكان الأصليين الأمريكيين الأخرى حيث تكون هذه الخدمات مناسبة.
3. كن نشطًا في دعوة ودعم القيادة الرعوية للسكان الأصليين الأمريكيين.
4. إشراك الأمريكيين الأصليين بشكل كامل في عملية صنع القرار المتعلقة بالمستقبل حيث توجد تجمعات أو زمالات للأمريكيين الأصليين داخل منطقة ما.

التجمعات

1. العمل على قبول الأمريكيين الأصليين من خلال دراسة تقاليدهم وثقافاتهم وإقامة علاقات معهم.
2. انخرط في الدفاع عن حقوق السكان الأصليين.
3. قم بتنظيم مجموعات دراسية تتناول مشكلة العنصرية المستمرة في الولايات المتحدة، باستخدام موارد الدراسة التي توصي بها الطائفة.
4. ادعموا عمل لجنة دعم ليبروك التابعة لمنطقة السهول الغربية، وفكروا في تقديم الدعم البشري والمالي عند الحاجة.

العائلات والأفراد

1. تعمّق في فهمك للعنصرية. اقرأ وناقش القصص الكتابية التي تتناول العنصرية؛ شارك في ورش العمل والمؤتمرات والندوات التي توسّع فهمك للآخرين؛ تحدث عن الأحداث الجارية ذات التداعيات العنصرية.
2. ناقش تصوير وسائل الإعلام للأشخاص، مع الأخذ في الاعتبار ما إذا كان يتم تقديم الأشخاص من خلفيات عرقية مختلفة بشكل إيجابي أم يتم استخدام الصور النمطية لتوصيف الأشخاص.
3. أنشئ بيئة منزلية يتم فيها احترام جميع الناس وتقاليدهم وثقافاتهم.
4. انخرط بنشاط في المجتمع من خلال معالجة قضايا العنصرية والتحيز، ومواجهة المواقف العنصرية عندما تظهر من قبل زملاء العمل أو الجيران أو أعضاء الكنيسة أو غيرهم.

خاتمة

نتجه الآن نحو خمسمئة عام أخرى من التعايش على هذه القارة. في هذه الرحلة الجديدة، لعلّ سكانها - أياً كانت قارة أصولهم - يتعلمون العيش معاً باحترام متبادل، مدركين النعمة العظيمة التي تنبع من المواهب المتنوعة والمتكاملة التي نتبادلها. نحن معاً خليقة الله، ونتوق معاً إلى السلام الذي يجلبه المسيح، ونسعى معاً إلى الوحدة التي يمنحها الروح القدس. بالبحث، لعلنا نجد.

في اجتماعها المنعقد يوم الاثنين الموافق 8 مارس 1993، وافق المجلس العام على هذه الوثيقة مع الاقتراح التالي:

أن لجنة الوزارات العالمية تؤيد ورقة "المجتمع: قبيلة من ريش كثير" وتطلب من المجلس العام الموافقة على هذه الورقة كدراسة للمؤتمر السنوي لعام 1993 مع طلب تطوير مواد الدراسة وتقديم الورقة بعد ذلك إلى المؤتمر السنوي لعام 1994 لاعتمادها النهائي.

تمت الموافقة (امتناع واحد عن التصويت)

ديفيد إم. واين، رئيس مجلس الإدارة؛
دونالد إي. ميلر، الأمين العام

قرار المؤتمر السنوي لعام ١٩٩٣: قدّم ليون نيهر، عضو اللجنة الدائمة عن منطقة السهول الغربية، توصية اللجنة الدائمة باعتماد ورقة المجلس العام بعنوان "المجتمع: قبيلة من ريش كثير" كبحث دراسي في المؤتمر السنوي لعام ١٩٩٣، وإعادتها إلى المؤتمر السنوي لعام ١٩٩٤ لاعتمادها النهائي. وقد وافق المندوبون على توصية اللجنة الدائمة.

أوصى المجلس العام، في اجتماعه الذي عقد في مارس 1994، بالإجماع بأن تكون هذه الورقة الجديدة - نتيجة عملية دراسة طائفية - هي الورقة البديلة التي سيتم تقديمها إلى المؤتمر السنوي لعام 1994.

إجراءات المؤتمر السنوي لعام 1994: قدّم ديفيد واين، رئيس المجلس العام، ورقة بديلة للورقة البحثية "المجتمع: قبيلة من ريش متعدد"، والتي اعتُمدت كبحث دراسي في عام 1993. احتوت الورقة البديلة على تنقيحات من سنة المساهمات والدراسة. واعتمدت هيئة المندوبين الورقة البديلة لتكون الورقة المطروحة للنقاش في المؤتمر السنوي لعام 1994.

تقرير لجنة دراسة المجلس العام لعام 1994 بعنوان " المجتمع: قبيلة من ريش متعدد"قدّم ديفيد واين، وديفيد هندريكس (منسق اللجنة)، وديفيد رادكليف (مسؤول الاتصال من الموظفين) وتم اعتماد التقرير مع أربعة (4) تغييرات من لجنة دراسة المجلس العام وأربعة (4) تعديلات من هيئة المندوبين، وقد أُدرجت جميعها في نص الفقرة السابقة.

1. انظر إلى كتاب "الذكريات الخطيرة والغزو والمقاومة منذ عام 1492"، فرقة العمل الدينية في شيكاغو، 1991، صفحة 27 وما بعدها، للاطلاع على وصف لطبيعة الحياة الأوروبية والأمريكية الأصلية في وقت رحلة كولومبوس.
2. من مذكرات كريستوفر كولومبوس، في كتاب ذكريات خطيرة، صفحة 42.
3. دمار جزر الهند: سرد موجز، بارولومي دي لاس كاساس، ترجمة هيرما بريفولت، نيويورك: دار سيبري للنشر، 1974، الصفحات 37-41. كان دي لاس كاساس كاهنًا كاثوليكيًا معاصرًا لكولومبوس.
4. قرار NCCC، "أمة مسروقة: قرار بشأن سيادة كاناكا ماولي"، نوفمبر/تشرين الثاني 1993.
5. ذكريات خطيرة، صفحة 186.
6. ومن أمثلة البيانات الصادرة عن الطوائف والمنظمات المسيحية الأخرى: "الأمريكيون الأصليون"، وهو بيان سياسي للكنائس المعمدانية الأمريكية؛ و"استجابة أمينة للذكرى الخمسمائة لوصول كريستوفر كولومبوس" (1990)، وهو بيان صادر عن المجلس الوطني للكنائس؛ و"وقت للتذكر والمصالحة وإعادة الالتزام كشعب: تأملات رعوية في الذكرى المئوية الخامسة وشعب الأمريكيين الأصليين"، وهو بيان صادر عن مؤتمر الأساقفة الكاثوليك الأمريكيين؛ و"الشعب: تأملات السكان الأصليين في التجربة الكاثوليكية في أمريكا الشمالية" (1992)، وهو بيان صادر عن الرابطة الوطنية للتعليم الكاثوليكي؛ وتأييد اللجنة المركزية للمينونايت لـ"قانون حرية ممارسة الدين للأمريكيين الأصليين" وبيان بمناسبة الذكرى الخمسمائة؛ و"العدالة للهنود الأمريكيين: منظور مسيحي للسياسة الفيدرالية تجاه الهنود" (1977)، الذي نشره مكتب البحوث والتحليل التابع للكنيسة اللوثرية الأمريكية (الآن الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في أمريكا). "العدالة للأمريكيين اليابانيين والأليوت" (1985)، التي اعتمدها مجلس الكنيسة، الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في أمريكا؛ و"1992: عام الذكرى والتوبة والتجديد"، وهي وثيقة للكنيسة الإنجيلية اللوثرية في أمريكا.
7. الإخوة في أمريكا الاستعمارية، دونالد دورنباو، ص 144 وما بعدها.
8. المرجع نفسه، صفحة 146.
9. المرجع نفسه، صفحة 160.