وبما أن: الأحداث في حياتنا الشخصية والوطنية والدولية توضح أن وزارات صنع السلام - بما في ذلك تعزيز الحوار، والعمل كوسيط، ومقاومة السياسات الحكومية الجائرة أو العنيفة، وتعزيز العدالة - يجب القيام بها كوسيلة لتوفير بدائل مسيحية للعداء والحرب.

بما أن موقف الإخوة التاريخي القائم على عدم المقاومة قد يُهيئهم جيدًا للرد على العنف، إلا أنه لا يُوفي بالغرض الواجب من التوجيهات الكتابية الاستباقية مثل: "أحسنوا إلى من يبغضكم" (لوقا 6: 27)؛ "لا يغلبنك الشر بل اغلب الشر بالخير" (رومية 12: 21)؛ "طوبى لصانعي السلام" (متى 5: 9)؛ "وماذا يطلب الرب منكم إلا أن تصنعوا الحق وترحموا" (ميخا 6: 8)؛ "...أليس هذا هو الصوم الذي اخترته..." (إشعياء 58: 6، 7).

بما أنَّ: نظراً لتنوّع المعتقدات داخل الطائفة فيما يخصّ تعاليم الكتاب المقدّس حول صنع السلام، فثمّة حاجة إلى بيان واضح يبيّن كيف ينبغي للإخوة أن يعيشوا كصانعي سلام في حياتهم الفردية والجماعية والمجتمعية والدولية. وعلى وجه الخصوص، ثمة حاجة إلى مساعدة في فهم تعاليم العهد القديم بشأن الحرب والسلام في ضوء تعاليم العهد الجديد.

وبما أن: كنيسة الإخوة قد أصدرت بيانات مختلفة حول قضايا تتعلق بالحرب (1945، 1957، 1963، 1970)، لكنها لم تصدر قط بيانًا يقدم توجيهات فيما يتعلق برسالة صنع السلام.

لذلك، نحن، أعضاء كنيسة ميدلاند للإخوة، نتقدم بطلب إلى المؤتمر السنوي المنعقد في أورلاندو، فلوريدا، في الفترة من 4 إلى 9 يوليو 1989، وحتى اجتماع مؤتمر منطقة وسط المحيط الأطلسي في أكتوبر 1988 في ماناساس، فيرجينيا، للنظر في وضع بيان شامل حول صنع السلام لتقديم التوجيه للأفراد والجماعات وهم يسعون للعيش كأتباع لأمير السلام في عالم اليوم.

تشيستر بيهام، مدير الجلسة،
وساندرا ماركلي، كاتبة الكنيسة

قرار اجتماع مؤتمر منطقة وسط المحيط الأطلسي ، المنعقد في الفترة من 7 إلى 8 نوفمبر 1988 في ماناساس، فيرجينيا: تمت إحالته إلى المؤتمر السنوي.

بول د. شتاينر، مدير الجلسة،
شارون دوهرتي، كاتبة الجلسة

قرار المؤتمر السنوي لعام 1989: قدمت بات إيكر، مندوبة اللجنة الدائمة عن منطقة وسط المحيط الأطلسي، توصية اللجنة الدائمة بالموافقة على بنود الاستفسار، وإحالة الاستفسار إلى المجلس العام، على أن يقدم المجلس تقريرًا بذلك إلى المؤتمر السنوي لعام 1990. وقد اعتمد مجلس المندوبين توصية اللجنة الدائمة.

إجراءات المؤتمر السنوي لعام 1990: أقرّ رئيس الجلسة التقرير المطبوع للجنة التي عيّنها المجلس العام للرد على الاستفسار المتعلق بصنع السلام. وعلّق ديفيد رادكليف، رئيس اللجنة، على التقرير، وأشار إلى أن اللجنة تتوقع تقديم التقرير الكامل حول صنع السلام إلى المؤتمر السنوي لعام 1991.

قام المجلس العام بتعيين لجنة تتألف من إيفلين فرانتز، ولامار جيبيل، ولوري هيرش ماير، وديفيد رادكليف (المنسق)، وسارة سبايشر لصياغة الرد.

وبإضافة اجتماع عُقد في المؤتمر السنوي لعام 1990، تكون اللجنة قد اجتمعت أربع مرات. وقد سعت اللجنة إلى الحصول على آراء من شخصيات بارزة، بما في ذلك عقد جلسة نقاشية في مؤتمر ميلووكي.

تعتزم اللجنة تقديم تقريرها النهائي إلى المؤتمر السنوي لعام 1991.

انظروا، سماء جديدة وأرض جديدة، لأن السماء والأرض الأولى
قد زالتا... انظروا إلى المدينة المقدسة، أورشليم الجديدة، التي خلقها
الله وباركها: حيث الله، الذي يسكن بين الناس، هو القاضي
والحاكم الوحيد، ويملك ليجعل كل شيء جديداً.

(رؤيا ٢١: ١-٥)^[2]

مقدمة

على مر تاريخها، عُرفت كنيسة الإخوة بأنها شعب عاش وسعى إلى السلام. وقد عارضت الطائفة الحرب باستمرار، بينما سعت إلى إيجاد وسائل سلمية لحل النزاعات وإنصاف المظلومين

وقد أكدت العديد من بيانات المؤتمر السنوي، إلى جانب تصرفات الأعضاء الأفراد والجماعات، هذه الالتزامات.

لكن في أغلب الأحيان، كانت بيانات الكنيسة بشأن هذه المسائل بمثابة رد فعل ومعارضة للأحداث في عالمنا. وترغب الكنيسة الآن في إصدار بيان شامل حول التزامها بصنع السلام المسيحي كمنهج حياة.

الأساس الكتابي/اللاهوتي

سلام الله^الثالث في الخليقة: وصف الكتاب المقدس للإله الذي نعرفه ونعبده

الله، خالق السماوات والأرض، أتمّ الخليقة بثلاث بركات على البشرية (تكوين ١: ٢٨-٣٠): أن تثمر وتتكاثر؛ وأن تكون وكيلة الله وتسيطر^على . في خليقة الله الحسنة جدًا، خُلق الإنسان من نفس المادة الترابية التي خُلقت منها سائر المخلوقات، ومنحه روح الله الحياة والنفس.⁾ وفي صورة السلام التي وردت في الكتاب المقدس، تعيش جميع مخلوقات الله في ترابط وتكامل. هذا التوازن والانسجام في الخليقة هو أساس كل بر وعدل بشري.

تبدأ قصة التاريخ البشري في الكتاب المقدس في سفر التكوين 3 بالسقوط.⁶ وعلى النقيض من قصة خلق الله الصالح التي سبقتها، فإن الرواية الكتابية للتاريخ البشري هي قصة فساد، حيث أزاح البشر روح الله من قلوبهم. فبدلاً من ذلك، امتلأ الناس بروح المصلحة الذاتية وتقرير المصير، فدمروا السلام الذي وهبه الله في سفر التكوين 3؛ ودخل الرجال والنساء، والبشر وبقية المخلوقات، والبشر والله في صراع، وانفصلوا عن بعضهم. وفي سفر التكوين 4، فرّق العنف بين الأشقاء: فقتل قايين، بدافع الغيرة من بركة الله لهابيل، أخاه. وفي سفر التكوين 6-9، تدهور السلام بين الله وجميع المخلوقات أكثر، وأعلن الله أن الأرض كلها "فاسدة" و"مملوءة ظلماً" (تكوين 6: 11). وفي سفر التكوين 9: 18-10، انتشر العنف إلى أجيال بأكملها، وفي سفر التكوين 11، إلى شعوب بأكملها.

بحسب قصة الكتاب المقدس، عندما ينتهك البشر السلام، يرد الله بالعقاب، ولكنه دائمًا عقاب كما في سفر التكوين 3. هناك، سمّى الله ما حدث، وحدّد نتائج أفعال البشر، ثم وجّه الانتباه إلى إمكانيات حياة جديدة ومعنى أعمق.⁷ في النهاية، يسعى الله دائمًا إلى إعادة تنظيم الخليقة.⁸ في كل عقاب، يظهر السلام من جديد.

إنّ استجابات الله لفساد البشر تؤكد لنا أن الله حاضرٌ في تاريخ البشرية. علاوة على ذلك، فإنّ عمل الله في إعادة الخلق، لإعادة السلام إلى الخليقة جمعاء، يتمّ في جزء كبير منه على يد البشر الذين يعيشون على صورة الله، ممتلئين بروحه. مع ذلك، اليوم، كما في العصور القديمة، نتبع نحن البشر أهواءنا بدلًا من إرادة الله، فتُطغى على بركته التي أرادها لنا العنف، وتنهار في فوضى عارمة. حينها، تفصل العداوة وسوء الفهم وسوء النية الناس عن بعضهم، والناس عن الله، كما في سفر التكوين 11.

في ظلّ انقسامنا وعداءنا، يُعيد الله الذي نعرفه من خلال الكتاب المقدس بناء البشرية بدعوة الشعوب المتفرقة إلى التوحد كشعب الله، كلٌّ بطريقته. بدأ شعب إسرائيل بزوجين غير متوقعين غادرا ديارهما مُتّبعين هداية الله. قصتهم مع الله هي قصتنا أيضًا، علينا أن نعيشها ونرويها للأجيال القادمة، لكي ينعم الجميع بسلام الله.

سلام الله في العهد الكتابي: الإله الذي نعرفه في الكتاب المقدس العبري

العهد المسيحي، أي الالتزام بخدمة الله وخليقته،^يبدأ مع الكتاب المقدس العبري، ويستمر عبر العهد الجديد، ويتتبع تاريخ الكنيسة: حتى اليوم، لا يزال العهد محورياً في حياة الكنيسة. بعبارة أخرى، قصتنا هي قصة إسرائيل. كيف أصبح بنو إسرائيل شعب الله، متعهدين بصنع السلام في الخليقة وبين الشعوب الأخرى، هي قصتنا أيضاً.

أبرم بنو إسرائيل عهدًا مع الله في سيناء قبل أن يُعرفوا كشعب الله. وبعد جيلٍ من الاختبارات والتجارب، نما لديهم ثقة كافية بالله ليخوضوا غمار عالم غريب بشجاعة تفوق الخوف. وخلال تيههم في البرية، رسّخ بنو إسرائيل هويتهم العهدية كشعب الله، وتعلّموا اللجوء إلى الله طلبًا للهداية في مواجهة الأزمات. ومع ذلك، كانت الحياة في أرض الميعاد مليئة بالمعاناة. لكن في نهاية المطاف، أدرك بنو إسرائيل أن حتى الشعب الذي ينحرف عن الله سيجد تجديدًا عهديًا عندما يعود ويحيا من جديد بروح الله.

على الرغم من أن هذه القصة مألوفة ومريحة لنا، إلا أن هناك صورًا لله في الكتاب المقدس تُثير قلقنا وتبدو مُتناقضة مع لاهوت السلام. على سبيل المثال، يُهلك الله المتذمرين في البرية (عدد ١١: ١٦ وما يليه). ويُصرّ الله على الانتقام كحقٍّ مُطلق (تثنية ٣٢: ٣٥). ويُوجّه الله الحرب المقدسة وهو مُحاربٌ مُقدّس (خروج ١٥: ٣أ وما يليه).^١٠ يُسبّب الله معاناة الأبرياء أو يسمح بها (أيوب). نحن الذين نعتبر الكتاب المقدس مرجعًا مُلزمًا، نُولي اهتمامًا مُناسبًا لهذه النصوص، لأن تفسيرنا لها يُنير لنا تصورنا عن صفات الله وما هي الأفعال اللائقة بمن يخدمونه.

تُثير قصص الإله المحارب قلق العديد من دعاة السلام، لا سيما عندما تُستخدم هذه الروايات لتبرير العنف والعداء. إننا نُحرّف الكتاب المقدس عندما نستند إلى نصوص تتحدث عن استخدام الله لقوته لتبرير استخدامنا للعنف. وقد استُخدمت المقاطع المتعلقة بالحرب المقدسة بهذه الطريقة. مع ذلك، يؤكد تقليد الحرب المقدسة أن من يدّعون أنهم باسم الله لا يحق لهم الحكم على الخير من تلقاء أنفسهم، ولا يحق لهم التربح أو نيل المجد من هزيمة الآخرين. حتى الملك شاول مُنع من استخدام حكمته (صموئيل الأول 15)، لأن القادة الذين يتصرفون نيابةً عن الله أو يتربحون من مصائب الآخرين يُقوّضون سلام الله بشكل مباشر. ومن الواضح أيضًا أن الله لم يظهر كمحارب يدافع عن إسرائيل إلا عندما كانت ضعيفة، قبل أن تستقر في الأرض.¹¹ لم يُشرّع الله الحرب المقدسة قط، ولم ينتقم لإسرائيل عندما كانت قوية. أدان أنبياء إسرائيل لاحقًا الملوك الأقوياء ورجال الدين ذوي النفوذ في إسرائيل الذين استغلوا مناصبهم وسلطتهم للظلم بحقّ الضعفاء من بني إسرائيل أو جيرانهم.^١٢وبينما يستند الإخوة إلى العهد الجديد وسيرة يسوع كمرجع أساسي لتفسير نصوص الحرب المقدسة هذه، يتضح من النصوص نفسها أنها لا يمكن استخدامها لتبرير الحروب الحديثة.

يدعونا الإيمان الكتابي أيضًا إلى إدراك أن العنف لا يقتصر على الدول والشعوب والقوى الأخرى. ففي بعض الأحيان، يستحوذ العنف وسلام الله على قلوبنا. إن تفسيرنا لعنف الله أو عنف الأقوياء في إسرائيل، يُحدد كيفية استجابتنا للظلم. جميعنا نختار ما إذا كنا سنبرر العنف الذي يُلحق الضرر والتدمير أم سندينه. جميعنا نقرر ما إذا كنا سنختبر ونحكم عندما يُثير فينا الروح العداء والعنف، وعندما يُفضي إلى البركة والسلام.

إلى جانب نصوص المحارب المقدس والحرب المقدسة، تُشكّل المقاطع التي يُهدّد فيها الله شعبه المختار تهديدًا مباشرًا معضلةً لصانعي السلام. ومن أمثلة هذه القصص: سفر الخروج 4: 24، حيث كان الله على وشك قتل موسى الذي دُعي لخدمته وإنقاذ شعبه، وسفر الخروج 32: 10، حيث طلب بنو إسرائيل من هارون صنع أصنام في غياب موسى. ردًا على ذلك، هدّد الله بتدمير إسرائيل وجعل موسى أمةً عظيمة. يساعدنا التمعّن في القراءة على فهم هذه القصص. ففي نص سفر الخروج 4، على سبيل المثال، وقف الخوف عائقًا بين موسى ومهمته في خدمة الله، لكن فعل صفورة المُحبّ قوّى موسى وصرف غضب الله. وبالمثل، في قصة سفر الخروج 32، في غياب قيادة موسى الحازمة، تغلب ذكريات إسرائيل القديمة على عهدها الجديد مع الله. لكن القصة تنتهي بعودة موسى ليحكم إسرائيل، فيُعيد الشعب إلى الإيمان ويصرف غضب الله.

كما يُهدم السلام حين يسود الظلم والجور، كذلك يُهدد حين يسيطر الخوف والعداء. فعندما يسعى الأقوياء، سواء كانوا أجانب أو قادة الله، إلى التربح من الضعفاء، يعمل الله على تحريرهم ومحاسبتهم. بل قد يستخدم الله من نعتبرهم أعداءً لإنجاز أعماله، كما فعل كورش حين أعاد إسرائيل إلى فلسطين. أو قد يختار الله قائداً غريباً كموسى أو عيسى ليقود شعبه في رحلة خروج من العبودية. من الواضح أننا نحن المؤمنين غالباً ما نغفل عن فهم الحالات التي يستخدم فيها الله "العدو" للخير.

بعد فترة التأسيس والملكية، تبلورت أروع رؤى إسرائيل للسلام في المنفى، حيث تأملت في كلمات أنبيائها وصاغت فهمها للحياة حول رؤية ثرية للسلام. في الرؤية النبوية، كان السلام الذي أرساها الله في الخلق هو العمل الذي دُعي إليه جميع البشر. أن تكون شعب الله يعني أن "تعمل بالعدل، وتحب الرحمة، وتسلك بتواضع مع الله" (ميخا 6:6). علّم منفى إسرائيل وعودتها أن كل من يسمع العدل والرحمة والبر، ويتقبلها، ويجسدها، هو رسول روح الله. وقد امتلأت أدبيات "الحكمة" (المزامير، ونشيد الأناشيد، والجامعة، وأيوب، والأمثال، والمراثي) بصور الرحمة.

تعتمد الرؤية النبوية الكتابية (ميخا 4: 3، إشعياء 2: 4) للبر والعدل والرحمة على سكنى روح الله في قلوب البشر وأفعالهم. ويبدأ السلام الذي يجسد بر الله وعدله ورحمته عندما يرضى الصالحون وأصحاب السلطة بالظلم طواعيةً بدلاً من الانتقام. وقد دفعت الرؤية النبوية لـ"مملكة السلام" بني إسرائيل بعد السبي إلى المطالبة بمعايير أخلاقية ودينية صارمة للكمال في سبيل تجسيد صلاح الله.

سلام الله في العهد الجديد: إرث الكنيسة في يسوع المسيح

منذ البداية، وجدت كنيسة الإخوة أن شهادة السلام الكتابية جوهرية لحياتنا وإيماننا. نؤمن أن رؤية الكتاب المقدس الكاملة لصانعي السلام تكمن في حياة يسوع وموته وقيامته. لذلك، نتطلع إلى العهد الجديد وحياة يسوع لنسترشد بها في عملنا من أجل السلام. علّم يسوع عن الحياة في ملكوت الله^[13] والحياة كابن لله. وقد جسّد كلماته في حياته، ورأى الناس الله في أقواله وأفعاله. واليوم، يؤمن الإخوة أن الكنيسة، بوصفها جسد المسيح، هي حضور الله الحقيقي في حياة الإنسان اليوم، كما كان يسوع في زمانه.

لم يرَ كثيرون في زمن يسوع أنه صانع السلام المتجسد من الله. أُعدم في النهاية عندما اعتقد القادة الدينيون والسياسيون في عصره أنه يجب قتله لأنه كان يُهدد حقهم. إن نهج حياة يسوع لا يدع مجالاً للشك في أن صنع السلام عمل شاق ومكلف. ومع ذلك، فإن قيامة يسوع تؤكد لنا أنه كما لم يستطع الموت أن يُفني الإنسان، كذلك لم تستطع قوى العالم أن تُطفئ شعلة بر الله، أو مجد عدله، أو كمال سلامه.¹⁴

نؤمن أن العيش في المسيح يسوع، سلامنا، يتجاوز مجرد الدعوة إلى السلام؛ إنه يعني تجسيد سلام الله، وعيش حضوره الحقيقي في جميع الشعوب والخليقة بأسرها.^١٥إن صانعي السلام هم جسد المسيح الحيّ القائم من بين الأموات، العامل في العالم اليوم. يتعلم المسيحيون من أنبياء إسرائيل، فيعرفون السلام بالتوجه إلى روح الله المتجلّي في يسوع، مُخلّص ومُعيد جميع الشعوب والخليقة. تتجاوز حياة يسوع ومثاله قصص الحروب المقدسة في العهد القديم. فبصفته الله معنا، اختار يسوع ألا يدافع عن نفسه بالعنف الروحي أو الجسدي. نجد في حياة يسوع كمال وتحقيق السلام الذي وعد به الله منذ البدء.

بعد معموديته، عُرف يسوع بأنه ابن الله، وقاده الروح القدس إلى البرية ليُجرَّب.^١٦تجاربه^١٧ بمثابة حرب روحية مقدسة كشفت كيف سيستخدم يسوع قوته.^١٨أوضحت استجاباته للتجارب أن الحياة في «ملكوت الله» تعني استخدام قوتنا لخدمة الله واللجوء إليه طلباً للهداية عند مواجهة القرارات الصعبة.

يتجلى سلام الله في يسوع كما لا يتجلى في غيره. سلام الله هو أسلوب حياة. انطلاقًا من حياة يسوع وموته وقيامته، تبدأ حياة صنع السلام كالتزام روحي يشمل الصلاة ويسلك درب الصليب. بصفتنا صانعي سلام، لا نتشبث بالأمان الدنيوي. إن كفارتنا مع الله، ومصالحتنا مع سلام الله، تعني أننا أحرار في العيش كمواطنين مخلصين لملكوت الله؛ فلا داعي لأن نخشى أي قوى أو سلطات من حولنا تطالب بطاعتنا. تتجسد حياة صنع السلام في جسد يسوع الحي الذي نسميه الكنيسة؛ فحيثما يجتمع "اثنان أو ثلاثة" "باسم يسوع"، يكون يسوع "في وسطنا" (متى ١٨: ٢٠). بصفتنا بشرًا مخلوقين على صورة الله، فإن المسؤولية التي نلتزم بها في عهدنا هي الحد من العنف ونشر البركة بين جميع خليقة الله.

يُبيّن العهد الجديد معنى عيش سلام الله. والأهم من ذلك، أن وصية يسوع العظمى، التي تشمل جميع الشرائع الأخرى، هي أن "نحب بعضنا بعضًا كما أحببتكم" (يوحنا 15: 12، 17). هذه الوصية، الموجهة إلى الذين يثقون بيسوع ويحبونه، والذين يرون الله من خلال النظر إلى يسوع، تُوجّهنا في كيفية تجسيدنا لخليقة الله الجديدة. كما أخبر بولس الكنيسة الأولى أن خدمة جميع الذين تصالحوا مع الله في المسيح هي أن يكونوا سفراء للمصالحة (2 كورنثوس 5: 18-20).

بحسب الكتاب المقدس، يمكن للمؤمنين أن يصبحوا جزءًا من سلام الله من خلال البدء من حيث هم، لأنه "في المسيح يسوع أنتم الذين كنتم بعيدين أصبحتم قريبين" (أفسس 2: 11-22).

في الموعظة على الجبل (متى ٥-٧)^١٩،يدعونا يسوع إلى فحص قلوبنا ودوافعنا. ففي خدمته للسامريين، وفي تعامله مع المنبوذين، وفي انفتاحه على النساء، ندد يسوع، باسم الله، بالعداء والتعصب، وكشف أنهما وثنية. إن قوة حقيقة سلام الله عظيمة لدرجة أن يسوع نفسه غيّر رأيه بشأن من هو ابن الموعد ومن هو كلب لا قيمة له، عندما أشارت امرأة إلى الفتات الذي يُحيي (متى ١٥: ٢١-٢٨؛ مرقس ٧: ٢٤-٣٠).

تشير معجزات الشفاء التي أجراها يسوع إلى أن السلام يستلزم دائمًا فيضًا من الرحمة، حتى في اللحظات التي نميل فيها إلى تحديد حدودها.^السلام عندما نعيش رحمة الله بحرية، بدلًا من الاستسلام للخوف الذي يُقيد قلوبنا وقدرتنا على العيش بإبداع وأمل. دُعي تلاميذ يسوع ليكونوا نورًا في الظلام، وكالملح الذي لا يفقد مذاقه (متى 5: 13-16) في وجه الصعاب، لينضموا إلى يسوع في العيش كخليقة جديدة في عالم الله المحبوب.

تُقدّم تعاليم يسوع في متى 5: 38-41 عدة احتمالات للتفسير. فقد فهم دعاة السلام هذا المقطع تقليديًا على أنه دعوة إلى عدم المقاومة في مواجهة العنف أو الظلم، لكن عدم المقاومة يُظهر أيضًا طريقة أخرى للتعامل مع العداء والظلم. إن تقديم الغفران والخدمة والتضحية الشخصية ردًا على العنف والظلم يضع "الضحية" في دور المبادر لرسم مسار آخر أكثر سلمًا وعدلًا.

ثمة تفسير آخر لهذا النص المحوري، وهو اعتباره دعوة من يسوع للمستضعفين في عالمنا لمطالبة من يسيئون إليهم ويظلمونهم بمعاملتهم على قدم المساواة. فعلى سبيل المثال، من يُضرب على خده الأيمن عليه أن يدير له خده الآخر. في مجتمع يسوع الذي كان أغلب أفراده يستخدمون اليد اليمنى، كان الضرب على الخد الأيمن بمثابة صفعة، أي إهانة أو إذلال. و"إدارة الخد الآخر" تعني الرد بكرامة وشجاعة، مطالباً بأن يُضرب المرء بكف يده اليمنى المفتوحة كشخص متساوٍ اجتماعياً. ومهما كان تفسيرنا لهذا النص، فإنه يحمل دلالات بالغة الأهمية لمن يُطلقون على أنفسهم دعاة سلام مسيحيين.²¹

هناك نصوص من العهد الجديد يستغلها أحيانًا بعض أفراد الكنيسة لتبرير العنف ضد الآخرين. فعلى سبيل المثال، يمكن استخدام نصوص من سفر أعمال الرسل 4: 12 وإنجيل يوحنا 14: 6، التي تنص على أن الخلاص لا يُنال إلا بيسوع، لبناء جدران العداء أو لتبرير السلوكيات الخبيثة. ويرى دعاة السلام أن استخدام الكتاب المقدس بهذه الطريقة غير لائق. ففي تبشيرهم بالإنجيل، يُدعى دعاة السلام إلى مباركة الآخرين لا إلى إهانتهم. والإخوة على استعداد للتعاون مع أصحاب مختلف المعتقدات في أعمال صنع السلام

أحيانًا تُستشهد بكلمات يسوع القائلة بأنه ستكون "حروب وأخبار حروب" (متى ٢٤: ٦، مرقس ١٣: ٧) كمبرر لخوض الحروب أو لتوقع أن تُسبب الحرب دمارًا عالميًا. إلا أن جوهر النص هو أن على المؤمنين أن يعيشوا إيمانهم مهما كانت الصراعات التي يواجهونها.

كثيرًا ما يُستشهد بنص رسالة بولس إلى أهل روما، الإصحاح الثالث عشر، الذي يحث المؤمنين على طاعة السلطات الحكومية، لاتهام دعاة السلام الرافضين للخدمة العسكرية بالسذاجة وعدم الالتزام بالكتاب المقدس. إلا أن عدم ثقة سفر الرؤيا بالحكومة لا يقلّ أهميةً وثباتًا عن ثقة بولس بها، كما هو الحال مع ثقة بولس بها في رسالة رومية الإصحاح الثالث عشر. وكما فعل المعلمون والوعاظ المعاصرون، خاطب مؤلفو الكتاب المقدس المؤمنين في سياقات محددة. كتب بولس رسالة رومية بصفته مواطنًا رومانيًا في زمنٍ كان الاحتلال الروماني يمنح المسيحيين واليهود حمايةً حكوميةً خاصةً لحرية العبادة. ولكن لاحقًا، اضطهدت روما المسيحيين، وبعد ذلك، أرسلت الإمبراطورية الرومانية المقدسة جنودًا مسيحيين إلى الحرب ضد "أعداء" كانوا في الغالب مسيحيين آخرين.²²

أحيانًا يلتمس المسيحيون الطمأنينة من رسالة رومية ١٢: ١٩، التي تؤكد أنه على الرغم من عدم جواز الانتقام، فإن الله سيُجازي. ينبغي للمؤمنين الذين يتوقعون غضب الله أن يتذكروا وصية يسوع: «أحبوا أعداءكم، وصلّوا لأجل الذين يضطهدونكم» (متى ٥: ٤٤).

على مر التاريخ، استُخدمت نصوص دينية عظيمة لتبرير الغضب والعداء والشفقة على الذات أو الرغبة في السلطة. ويعكس تفسير النصوص الدينية الروح التي تسكن في مُفسّريها. أما صُنّاع السلام الذين يخدمون ملكوت الله للسلام، فهم كأنبياء إسرائيل والمسيح، أناس ينطقون بالحق ويقاومون استخدام النصوص الدينية لتدمير الآخرين أو لتبرير أنفسهم.

في جميع أنحاء الكتاب المقدس، السلام هبة من الله، ثمرة عمله. يدعو إليه من هم في طاعة الله ممن لا سلطان لهم، كما فعل بنو إسرائيل المستعبدون؛ ويجسده من هم في طاعة الله ممن يملكون السلطان، كما فعل يسوع. يدعو المستعبدون بحق إلى الخلاص، بينما يُدعى المحررون إلى تجسيد حكمة الله والخدمة في إعادة بناء الخليقة. نعقد عهدًا مع الله حين نعمل معه على فداء خليقته "الحسنة جدًا" وتجديدها وإعادة بنائها (تكوين ١: ٣١). يحظر عهدنا مع الله التربح من معاناة الآخرين. السلام هو الحياة في روح الله، الروح نفسه الذي خلق الخليقة ونفخ الروح فينا، والذي سكن في يسوع الذي يعرفه المسيحيون بالمخلص، والذي يوحد في القداسة كل من يحيا بروح الله.

في المسيح، يتحرر صانعو السلام لينطقوا بالحق بمحبة، ويبنوا بعضهم بعضًا حسب احتياجاتهم (أفسس 4: 25، 29). قصة التجربة في سفر التكوين 3 هي قصة فساد خطة الله للسلام. كذب آدم وحواء العاصيان بشأن ذنبهما، وألقيا باللوم على الآخرين للتغطية على دورهما في إفساد خطة الله. في يسوع المسيح، أعاد الله خطة السلام والعدل. وبما أننا جسد المسيح، فنحن ممثلون لسلام الله. متحررين من وطأة الذنب والانكسار، نستطيع أن نتكلم بجرأة من أجل سلام الله، ونرفض الأرواح المنافسة التي تسعى لإبعادنا عن السلام.

سلام الله في الجماعة الإيمانية: الكنيسة، تعيش كصانعي سلام الله عبر التاريخ

إن تاريخ الكنيسة في يسوع المسيح هو قصة قيامة يسوع وحضوره الحقيقي في حياة البشر في كل عصر. من يعرف قيامة يسوع كمسيح الله يتحرر من خوف الموت وسيادة الخطيئة ليخدم كخادم لسلام الله في تاريخ البشرية. تعيش الكنيسة بالإيمان والرجاء، كشعب الله - جسد يسوع القائم من بين الأموات الحي.

تتألف الكنيسة من المؤمنين بأن يسوع هو مسيح الله المُرسَل لفداء الخليقة جمعاء. لذا، فإن استجابتنا كجسد المسيح هي الانضمام إلى عمل الله لإعادة السلام. لقد كرّس بنو إسرائيل أنفسهم في سيناء وبالختان ليكونوا شعب الله ويخدموا مقاصده طوال حياتهم. وبالمثل، فإن الكنيسة، ورأسها المسيح، تُكرّس نفسها بالمعمودية والتناول لتكون أعضاءً في جسد يسوع القائم من بين الأموات. كل جماعة عبادة محلية مدعوة لتكون شاهدة حية وتجسيدًا لجهود الله المتجسدة في صنع السلام من أجل تجديد الخليقة جمعاء. من يثبت في المسيح (يوحنا 15) يعيش في وئام ورحمة ومحبة (1 بطرس 3: 8-18).

لقد عاش يسوع سلام الله، وكذلك يفعل صانعو السلام اليوم. إننا نستلهم فقط مما فعله الله في يسوع. لكن أفعالنا اليومية تُظهر ما يهمنا حقًا، وما الروح الذي ينبض فينا وينعشنا. إن قصة الشعوب المؤمنة دائمًا ما تلامس أعمق سؤال في الصراع الإنساني: أي روح نخدم؟ مثل البشرية في سفر التكوين 1-11 وإسرائيل عبر تاريخها، المسيحيون والكنيسة ممزقون. نريد أن نكون شعب الله وفي الوقت نفسه نريد رغباتنا الخاصة. نريد السلام، ومع ذلك نريد أن نكون من يحدد طبيعة هذا السلام.

نسعى لأن نكون صانعي سلام. وكما كان بنو إسرائيل ويسوع في عهدهم مع الله، فنحن ملتزمون بموجب هذا العهد بالعيش من أجل خليقة الله جمعاء. ونعلم أنه عندما تسود صورة الله وروحه، وتنفخ في قلوب البشر، فإننا والخليقة نُستعاد من الفساد، فتنشأ "سماء جديدة وأرض جديدة" (إشعياء 65: 17-25). ويشير الكتاب المقدس إلى "عهد سلام" (إشعياء 54: 10، حزقيال 37: 26) تتحد فيه العدل والسلام والأمان والمحبة (إرميا 29: 7، إشعياء 32: 16-18).²³

إنّ الخليقة بأسرها، بما فيها الأحياء التي نسكنها وأماكن عملنا، تخضع لحكم الله. والتزامنا بالعيش كمواطنين وخدام في ملكوت الله السلمي يدفعنا إلى صميم حياتنا اليومية من خلال خدمتنا ورسالتنا. نصلي أن تُتاح لنا فرص التواصل مع أناس من مختلف الطوائف والكنائس والأمم والأديان: أناسٌ تُقلقنا أعمارهم وجنسهم وعرقهم وميولهم الجنسية وأوضاعهم الاقتصادية والسياسية. نصلي أن يُبدد الله ظلام قلوبنا ويُحررنا من سلطان العداء الذي نُوجه إليه قلوبنا حين نتمنى الشر لأعدائنا. نصلي أن يجمعنا الله بكل من يُحبهم، وأن نتعلم أن نُحب بمحبة الله، وأن نُعامل كل من خلقه كعائلة.

تنضم كنيسة الإخوة إلى عمل الله لإعادة السلام إلى الخليقة. نتحد مع يسوع المسيح الذي نعرف فيه حضور الله الحقيقي والقوي، وهو حضور قادر على فداء الخليقة وإعادة البشرية إلى صورة الله حتى بعد الموت.

نؤمن بأن جميع المنتمين للكنيسة هم أعضاء في جسد المسيح ويعيشون تحت حكم الله. وبصفتنا أعضاء في جسد المسيح، فقد عاهدنا الله على تجسيد سيادة الله وملكوته السلمي في سياساتنا وأحكامنا، وفي حياتنا وأفعالنا. وحيثما يكون الله حاضرًا بيننا، نتوقع أن تندلع بيننا شرارات السلام والعدل كما حدث في جميع أنحاء القصة التي يسجلها الكتاب المقدس، وخاصة في حياة يسوع. ونتعهد بالمشاركة في هذه الهجمات المقدسة على حكم الإرهاب الذي نخضع له نحن البشر.

بيانات وأفعال كنيسة الإخوة

بيانات السلام

منذ البداية، أعلن الإخوة ولاءهم للسلام. لذلك، ليس من المستغرب أن كنيسة الإخوة، التي تأسست حديثًا، انتقلت في أوائل القرن الثامن عشر من ألمانيا وهولندا إلى أمريكا هربًا من الحرب والاضطهاد.¹ صرّح ألكسندر ماك بحزم: "لن تجد معمدانيًا في الحرب".² وجاء في عريضة قُدّمت إلى الجمعية الاستعمارية في بنسلفانيا، حيث وجد الإخوة ملاذًا في "التجربة المقدسة" لويليام بن: "لا نجد حرية في العطاء أو الفعل أو المساعدة في أي شيء يُدمّر حياة الناس أو يُؤذيها".^3 وقد حظر قرار مبكر للمؤتمر السنوي بدائل الخدمة العسكرية، ودعم عدم دفع الضرائب عندما يكون ذلك بدافع الضمير.^4

في منتصف القرن التاسع عشر، اشترط بيان صادر عن المؤتمر على جميع المتقدمين لعضوية الكنيسة قبول موقف الكنيسة السلمي.^٥ ويبدو أن هذا كان هو الممارسة العامة لعدة سنوات.

شهدت السنوات الأولى من القرن العشرين جهودًا حثيثة للسلام. وقد تناول موضوع السلام منشورٌ بعنوان "كتيبات ونشرات الإخوة"، جاء فيه: "إن مبدأ اللاعنف مبدأ أساسي في الدين المسيحي".⁶ وشُكّلت لجنة سلام لتعزيز التوعية بالسلام و"استخدام كل الوسائل الإنجيلية المشروعة للتوصل إلى تسويات سلمية للخلافات التي قد تنشأ بين الحكومات أو المجتمعات".⁷ قرارات السلام لعام 1915⁽⁸⁾ وأعقب⁹ ومع ذلك، وعلى الرغم من هذه الجهود، لم يكن للكنيسة موقفٌ واضحٌ بشأن السلام لأعضائها خلال الحرب العالمية الأولى.^10

في أوائل ثلاثينيات القرن العشرين، أصبحت معارضة الكنيسة للحرب قضية أخلاقية ودينية في آنٍ واحد، عندما أكد قرارٌ صادرٌ عن المؤتمر أن نظام الحرب برمته خاطئ.^11دفع هذا القرار الأعضاء إلى طلب خدمات بديلة في حال نشوب حرب، وأثار اهتمامًا بدور الكنيسة كمُقدِّمة إغاثة محايدة.^12أخيرًا، في عام 1935، أعلنت الكنيسة أن "كل حرب خطيئة"،¹³ وهو بيانٌ نُقل إلى الرئيس روزفلت ووزير الخارجية كورديل هال،^14مع تزايد بوادر الحرب في أوروبا. وفي الوقت نفسه تقريبًا، أعدَّ قسم التعليم المسيحي التابع للكنيسة برنامجًا شاملًا للعمل من أجل السلام.^15

بعد الحرب العالمية الثانية، واصل الإخوة إصدار بيانات تدعو إلى السلام. وجاء في بيان أُعدّ عام 1951 ما يلي:

نؤمن بأن تعاليم المسيح وموته على الصليب يُقدّمان إرشادًا واضحًا لرفض المشاركة في الحرب. لكننا نُدرك أن مجرد رفض القتل لا يُجسّد جوهر مثال المسيح في المحبة الفادية. إن تعليم يسوع عن اللاعنف لم يكن سوى الوجه الآخر لنهج حياة إيجابي يجب على المسيحيين اتباعه. ينبغي أن تتغير حياتنا. علينا أن نتخلى عن النهج القديم ونسلك الدروب الجديدة التي أشار إليها. حتى أشدّ مظاهر البرّ في الشريعة القديمة يجب أن تتجاوزها بشارة المحبة¹⁶

أصدر المؤتمر السنوي أكثر من اثني عشر بيانًا حول السلام في أعقاب الحرب العالمية الثانية. وقد قُبلت ورقة "كنيسة الإخوة والحرب" لأول مرة عام 1948، ونُقحت عام 1970. وتشجع الورقة الأعضاء على "عدم المشاركة في الحرب، أو تعلم فنونها، أو تأييدها"، وتوصي الشباب في سن التجنيد بالنظر في الاستنكاف الضميري أو عدم التعاون السلمي مع نظام التجنيد الإجباري. وتنص الورقة على ما يلي:

"نؤمن بأن (الالتزام بيسوع المسيح) يؤدي إلى طريق المحبة واللاعنف كمبدأ أساسي للسلوك المسيحي، مع العلم التام بأنه في سبيل ذلك، قد يقع علينا العنف كما وقع على يسوع."¹⁷

لقد ازداد فهم الكنيسة لتعقيد العنف بما يتجاوز مظاهره في الحروب. فالعنف الاقتصادي والروحي والنفسي والجسدي جزء لا يتجزأ من المجتمع الذي نعيش فيه. وفي عام ١٩٣٨، طبّقت قرارات المؤتمر السنوي مبدأ السلام على الأوضاع الصناعية والعمالية.^١٨ وقد تجلّى هذا الوعي بشكل أكبر في ورقة المؤتمر السنوي لعام ١٩٧٧ بعنوان "مسؤولية الكنيسة عن العدالة واللاعنف"، والتي نصّت على ما يلي:

"لا يمكننا الانسحاب من العالم... يجب أن نعي الظلم المستشري والعنف الخفي في عالم اليوم، وأن نفحص مشاركتنا فيه، وأن نتضامن سلمياً مع المضطهدين والمعذبين... نتطلع إلى مستقبل أكثر سلاماً وعدلاً واحتراماً لخلق الله."¹⁹

جهود صنع السلام

المبادرات الطائفية:

أدى تطبيق قناعاتنا السلمية على أرض الواقع إلى تحويل التزام الإخوة من اللاعنف إلى اللاعنف الفعال. في السنوات الأولى، كان التعبير عن معتقداتنا يعني في كثير من الأحيان الخضوع للاضطهاد سلميًا. على سبيل المثال، أدى دعم سياسات الكويكرز في جمعية بنسلفانيا ورفض مساعدة المستعمرات في مجهودها الحربي إلى مضايقات شديدة خلال الثورة.^[20] كانت سياسات الكنيسة وممارساتها خلال الحرب الأهلية متضاربة، لكن العديد من الإخوة، وخاصة في الجنوب، عانوا من مشقة كبيرة في محاولتهم العيش وفقًا لمعتقداتهم في اللاعنف.^[21]

لطالما عُرف الإخوة بتكاتفهم وتعاونهم في أوقات الشدة. فبعد الحرب العالمية الأولى، عالجت الجماعات مشاكل المجتمعات الريفية من خلال تقديم المساعدة للمزارعين الشباب.^[22] وازداد الاهتمام بجهود الإغاثة والمصالحة المتعلقة بجماعات أخرى عام 1919 عندما أرسلت الكنيسة أكثر من 260 ألف دولار للمسيحيين في أرمينيا.^[23] وأدت أعمال الإغاثة في إسبانيا والصين في الفترة 1937-1938 إلى رؤية دان ويست للبرنامج الذي أصبح فيما بعد مشروع هيفر الدولي.^[24]وتمثل هذه المبادرات تحولاً نحو أسلوب فاعل في صنع السلام يُثري موقفنا التقليدي القائم على اللاعنف.

ثم، في أواخر عشرينيات القرن العشرين، لاقت مسابقات الخطابة السلمية^[25] . ونشطت قوافل السلام في عام 1930، ثم في أواخر أربعينيات القرن العشرين، وفي الفترة 1979-1980.^[26]وقد ساهمت مبادرة "مئة من دعاة السلام"، التي نظمها دان ويست لتكون بمثابة "الحرب من الناحية الأخلاقية"، في تهيئة مناخٍ لمشاركةٍ أقوى في العمل السياسي والاجتماعي، ومهدت الطريق لخدمة المتطوعين الإخوة.^[27]

خلال أوائل الأربعينيات، وفي خضم الهستيريا التي سادت زمن الحرب، كان الإخوة روادًا في إعادة توطين الأمريكيين من أصل ياباني الذين تم احتجازهم في معسكرات الإجلاء الأمريكية خلال الحرب العالمية الثانية.^[28]

تأسست لجنة خدمة الإخوة (التي أصبحت فيما بعد هيئة خدمة الإخوة) عام ١٩٣٩،^[٢٩]وأصبحت محورًا رئيسيًا لحياة الطائفة خلال الحرب العالمية الثانية وبعدها. وقد نُفذت مشاريع جديرة بالملاحظة في ألمانيا واليونان وإيطاليا والصين. وساهمت أنشطة مثل إعادة الإعمار والإغاثة المادية ومعسكرات العمل الدولية وإعادة توطين اللاجئين في تعزيز حسن النية والمصالحة.

ومع ذلك، كتب إم آر زيجلر بأسلوب مؤثر عن صعوبات شفاء المجتمعات بأكملها بعد الحرب:

"غالباً ما كانت المصالحة تتم في صمت. لم تكن هناك كلمات في اللغة للتعبير عن معاناة أولئك الذين تم خدمتهم، أو عن إذلال هؤلاء الذين خرجوا من أرض الرخاء إلى أرض مدمرة... لم تحدث المصالحة المسيحية إلا عندما أصبحت صدق المعطي واضحاً."^[30]

مع ذلك، استمرت خدمات المصالحة، وفي عام ١٩٤٨، أُنشئ البرنامج الرسمي المسمى "خدمة المتطوعين الإخوة"^٣١ مشروعًا في الولايات المتحدة وخارجها. توسع البرنامج لاحقًا ليشمل تقديم خدمات بديلة للمستنكفين ضميريًا، وليقبل متطوعين من البالغين والأشخاص من دول أخرى. في السنوات الأخيرة، شارك المتطوعون في جهود المصالحة في أيرلندا الشمالية وأمريكا اللاتينية والشرق الأوسط. ويشير آلاف من الإخوة اليوم إلى تجاربهم في خدمة المتطوعين الإخوة باعتبارها نقاط تحول في حياتهم.

ظهرت منظمات سلام أخرى تابعة لجماعة الإخوة بعد الحرب العالمية الثانية. وشكّلت حركة عمل الإخوة محورًا للعمل والمقاومة خلال سنوات حرب فيتنام.^[32] وتصدر زمالة سلام الإخوة نشرة إخبارية شهرية، وتعقد مؤتمرات، وتُكرّم العاملين المتميزين في مجال السلام داخل الكنيسة.^[33]كما موّلت منظمة "سلام على الأرض" منشورات، وتعقد اجتماعات نصف سنوية حول قضايا السلام، وترعى برامج التوعية بالسلام للشباب.^[34]

لقد دعم المؤتمر السنوي اللامقاومة، والاستنكاف الضميري، وعدم التعاون، والعصيان المدني، والعمل السياسي والاحتجاج كجزء من شهادة أعضاء كنيسة الإخوة في معارضة الهياكل السياسية والعسكرية التي تجعل الحرب تبدو ضرورية وطبيعية.

بمرور الوقت، ازداد فهم الكنيسة للسلام. فالسلام ليس مجرد نقيض للحرب، بل هو وجود العدالة في عالمٍ يسوده الظلم الممنهج الذي يحول دون إحلال السلام. وقد أقرّ قرارٌ صادرٌ عن المؤتمر السنوي عام ١٩٨٣^[٣٥]العلاقة بين السلام والعدالة، وقدّم الدعم لجماعات الإخوة التي أعلنت نفسها ملاذاً آمناً للاجئين من أمريكا الوسطى وساعدتهم في إعادة توطينهم. وفي إجراءٍ آخر، أصدرت الكنيسة بياناً عام ١٩٨٦ تعارض فيه استثمار الأموال في الشركات التي تُمارس أعمالها في جنوب أفريقيا حيث كانت الحكومة تُطبّق نظام الفصل العنصري.^[٣٦]

بل إن الكنيسة قد وضعت برامج لمعالجة النزاعات داخلها، تشمل خدمة المصالحة وأنشطة فرق التلمذة والمصالحة على مستوى المقاطعات والمناطق.

النشاط المسكوني:

على الرغم من رفض جماعة الإخوة التعاون مع جمعية السلام عام ١٨٧٥،^[٣٧] فقد بدأوا بالمشاركة مع الأصدقاء والمينونايت في مؤتمرات سلام مختلفة عقب الحرب العالمية الأولى.^[٣٨] وقبل الحرب العالمية الثانية، انضمت هذه الطوائف إلى أخرى لتشكيل المجلس الوطني للخدمة للمعترضين دينياً.^[٣٩] وخلال الحرب، أنشأوا وأداروا أربعة عشر معسكراً للخدمة المدنية العامة بتكلفة مليوني دولار.^[٤٠]وقد تطلب ذلك تعاوناً هائلاً من الكنيسة والحكومة، فضلاً عن موارد ضخمة من هذه الطوائف الصغيرة.

في عام 1976 انضم الإخوة والمينونايت إلى الأصدقاء في دعوة جديدة لصنع السلام، والتي رعت العديد من المؤتمرات "لاستكشاف آثار صنع السلام في العالم المعاصر بشكل فعال"^[41]

عملت "كنائس السلام التاريخية" أيضًا مع الزمالة الدولية للمصالحة على الساحة الدولية. فابتداءً من عام 1955، أثرت سلسلة مؤتمرات "بويدو" على الكنائس والحكومات الأوروبية لتوفير سبل الانتفاع من الخدمة العسكرية لأسباب ضميرية.^[42] كما لعب الإخوة دورًا محوريًا في برنامج "إيرين" الذي انبثق عن هذه المؤتمرات، والذي لا يزال يقدم بدائل فعّالة للخدمة العسكرية في العديد من البلدان.^[43]وقد عزز دبليو هارولد رو علاقاته في الكنيسة الأرثوذكسية الروسية، مما أسفر عن تبادلات (1963 و1967) وندوات سلام (1969 و1971).^[44] إضافةً إلى ذلك، يُعترف بأن كنيسة الإخوة كان لها تأثير قوي على فكر السلام وعمله في مجلس الكنائس العالمي. فمنذ عهد السيد زيغلر، وتبعه مندوبون آخرون ملتزمون بنفس القدر، ساهم ممثلو الإخوة في صقل وتعميق وعي السلام لدى الهيئة العالمية.

منحت كنيسة الإخوة بعضًا من أنجح برامجها استقلاليتها لتعزيز فعاليتها في المجتمع. وتشمل هذه البرامج: برنامج CROP^[45]، ومشروع Heifer الدولي، وبرامج تبادل طلاب المدارس الثانوية التي أصبحت فيما بعد برنامج التبادل الدولي للشباب المسيحي.^[46]كما كان للكنيسة دورٌ محوريٌ في تطوير وإدارة خدمة الكنائس العالمية.^[47]

تواصل الطائفة إدارة برامج للمجتمع المسكوني مثل برنامج SERRV (تبادل المبيعات من أجل إعادة تأهيل اللاجئين)،^[48]والمساعدة الطبية بين الكنائس،^[49]وخدمة المتطوعين الإخوة وخدمات رعاية الأطفال في حالات الكوارث.^[50]

اعتراف:

كثيراً ما أخفقت كنيسة الإخوة في الوفاء بتعهداتها بالالتزام بالسلام. وتُعدّ "الانشقاقات"^[51] التي شهدتها أواخر القرن التاسع عشر دليلاً قاطعاً على عجزها عن الحفاظ على الوئام في ظل اختلاف المعتقدات داخل الكنيسة.

في القرن العشرين، لم تُهيئ الكنيسة شبابها بشكل كافٍ لفهم تعاليمها بشأن الحرب والسلام، إذ انخرطت هذه الأمة في حروب عديدة.^[52]وقد أخفقنا في كثير من الأحيان في تجسيد شهادتنا للسلام. في هذه الحالات وغيرها، نثق بقوة نعمة الله ونتطلع إلى تجديدنا وتغييرنا بروح الله.

صنع السلام والفرد

يدعونا المسيح جميعًا إلى صنع السلام. السلام حالة نسعى إليها في أنفسنا، وصفة نتطلع إليها في علاقاتنا. يتطلب صنع السلام العمل والانفتاح على تصميم الله للعالم. ولأن جوانب كثيرة تؤثر في حياتنا، فقد يكون المرء يصنع السلام دون أن يدري. وبالمثل، قد يساهم دون وعي في العنف الجسدي والروحي والنفسي.

السلام الداخلي

سلامًا أترك لكم، سلامي أعطيكم، ليس كما يعطي العالم أعطيكم أنا. لا تضطرب قلوبكم ولا ترهب (يوحنا 14: 27).

سعياً وراء السلام الداخلي، نتمنى الشعور بالكمال والفهم، والقوة الداخلية والسكينة التي تُمكّننا من الانفتاح على مساعدة الآخرين. فالسلام الداخلي الحقيقي يمنحنا القوة والقدرة على الانطلاق نحو الخارج شاهدين على إيماننا.

غالباً ما نشعر بحزن داخلي، وانكسار، ووحدة. ورغم اختلاف شدة اكتئابنا وألمنا، إلا أن شعوراً بالنقص يكاد يكون دائماً. هذا النقص في الكمال أمر لا مفر منه لأننا ننخرط في العالم ونتأثر بضغوطه وعنفه. أحياناً، قد نرغب ببساطة في عزل أنفسنا عن الألم المحيط بنا. مع ذلك، لا يمكننا الهروب من العالم مع الالتزام في الوقت نفسه بالوصية المسيحية بمحبة بعضنا بعضاً.

إن تركيز كنيسة الإخوة على خدمة الآخرين قويٌّ للغاية، لدرجة أننا غالبًا ما نشعر بعدم الارتياح عند التفكير في أنفسنا والاهتمام بها. ومع ذلك، يدعونا المسيح إلى محبة جيراننا كما نحب أنفسنا، مما يدل على أن كلًّا منهما يُكمّل الآخر. وبينما نعمل من أجل خير جيراننا، نحتاج إلى الشعور بالسلام الداخلي والتركيز على الله لنستمد منه قوتنا وتغذيتنا الروحية.

إن تحقيق السلام الداخلي يتطلب عناية ونموًا وإدراكًا واضحًا لنقاط قوتنا وضعفنا. فالصلاة والدراسة والتأمل والاحتفاء تساعدنا على فهم نقاط قوتنا وتقديرها وتنميتها. كما أن الصحة البدنية تُسهم في حيوية الجسد والروح؛ فالعناية بأجسادنا شكل من أشكال السلام الداخلي حين تُقوينا لنكون شهودًا في العالم. وينبغي أن يُمكّننا السلام الداخلي من التفاعل مع بيئتنا من أجل تجديدها.

إن تعزيز السلام الداخلي ليس مهمة نقوم بها بمفردنا، بل نسعى إلى رعاية ودعم العائلة والأصدقاء والكنيسة بينما نعمل على تحقيق السلام الشخصي والعالمي. والأهم من ذلك، أننا ننعم ببركة مصدر السلام كله. نستمد القوة من معرفة حضور الله ومحبته، ونجدد قوتنا الداخلية وتركيزنا من خلال العبادة والصلاة.

صنع السلام في علاقاتنا الشخصية

فقال له: «أحب الرب إلهك من كل قلبك، ومن كل نفسك، ومن كل فكرك. هذه هي الوصية الأولى والعظمى. والثانية مثلها: أحب قريبك كنفسك» (متى 22: 37-39).

إنّ حساسيتنا تجاه أنفسنا وسلامنا الداخلي تجعلنا أكثر وعياً بالصراعات والعنف المحيط بنا والمتورطين فيه يومياً. ففي عائلاتنا، وبين الأصدقاء وزملاء العمل، وفي الكنيسة والمجتمع، نختبر اختلافات في الرأي، وأساليب العمل، والروحانية، والسلطة، والتي قد تُولّد أحياناً اضطرابات عاطفية، بل وحتى جسدية. وقد تُؤدّي هذه الخلافات بين الأشخاص إلى تدهور العلاقات، أو حتى إنهائها.

انطباعاتنا عن الصراع سلبية في الغالب. فإيماننا يعتبر الانكسار خطيئة. بالنسبة للكثيرين منا، تعني عبارة "أحب جارك كنفسك" أن نعيش دائمًا في وئام ونحتفل بوحدتنا في المسيح. في العائلات والكنائس والجماعات الأخرى، يُنظر إلى غياب الخلافات كدليل على السلامة والوئام. في المقابل، يُنظر إلى الانكسار والألم في العلاقات الشخصية في كثير من الأحيان على أنهما انهيار في الإيمان، وعلامة على خلل في الكنيسة أو الأسرة أو المجتمع.

غالباً ما يكون رد فعلنا البشري والمسيحي هو تجنب مواجهة الخلافات حفاظاً على السلام. لكن تجنب الصراع لا يعني تحقيق السلام. إن إخفاء الألم والانكسار لا يحل المشكلة، بل إن التجنب لا يؤدي إلا إلى إخفاء الألم تحت سطح العلاقات، حيث قد يتفاقم وينمو لينفجر لاحقاً بشكل أكثر ضرراً من ذي قبل.

في أسمى معانيها، يُعدّ الصراع دليلاً على تنوّع وقوة خليقة الله. فالبيئة تنبض بالحياة بفضل عدد لا يُحصى من القوى والأنواع التي تعمل معًا من أجل استمرار كوكبنا. وقد مُنح البشر أيضًا مجموعة واسعة من المواهب، التي تجتمع في المسيح لتُشكّل جسدًا واحدًا من الإيمان (كورنثوس الأولى ١٢: ٤-١٣). إنّ الاختلافات والسعي لجعل الأجزاء تعمل معًا يُقوّيان جسد المسيح. الصراع أمر لا مفر منه في ظل هذا التنوّع، ولكنه أيضًا يُشكّل حافزًا للتغيير، وبإرشاد روح الله لنا، تكون عملية المصالحة صحية وتُنشّطنا وتُعزّز علاقاتنا.

إن صنع السلام بين الأفراد هو استجابة أمينة للصراع في حياتنا. يعلّمنا الكتاب المقدس أنه إذا أخطأنا في حقّ أحد، فعلينا أن نذهب ونتصالح مع أخينا أو أختنا (متى 5: 23-24). إذا أساء إلينا أحدهم، فلا ينبغي لنا أن نتجاهل الأمر، أو أن نغفر فورًا، أو أن نتجاهل المشكلة أو نتجنّبها. بل علينا أن نذهب إلى ذلك الشخص ونتصالح معه (متى 18: 15-17). إن مسؤوليتنا كأبناء الله هي أن نكون فاعلين في المصالحة - أن نتقرّب، ونتحدث، ونستمع. علينا أن "نتكلم بالحق بمحبة" بطريقة نافعة ومثمرة للسامعين (أفسس 4: 23، 29). إن المجتمع المؤمن هو الذي يُمكن فيه تحويل الصراع إلى حلول، وأن يُعمّق فهم الاختلافات الفردية، لا المجتمع الذي لا يحتاج إلى حلّ النزاعات.

يواجه بعضنا عنفًا شخصيًا شديدًا، بل وعنفًا بالغًا، يبدو فيه تحقيق السلام شبه مستحيل. فعلى سبيل المثال، يُعدّ الإيذاء الجسدي والجنسي داخل الأسرة من أشكال العنف الخطيرة التي يواجهها الناس في كنائسنا وفي العالم أجمع. ويتطلب حلّ هذه الجراح جهدًا من المجتمع بأسره. ويحتاج ضحية العنف إلى دعم ومساعدة واضحين ومستمرين، وكذلك المعتدي.

يدعو الله كل مسيحي ليكون صانع سلام. وقد دُعي بعض الإخوة من قِبَل الكنيسة إلى مناصب ذات مسؤوليات خاصة في مجال صنع السلام داخل الطائفة. ويُوجَّه هذا النداء إلى الأشخاص المسؤولين في الكنائس والمناطق والمكاتب الطائفية والمؤسسات التعليمية، حيث يُطلب منهم العمل من أجل صحة الكنيسة ونموها.

مواجهة الانكسار في العلاقات بوعي أمرٌ في غاية الصعوبة، إذ نصبح عرضةً للتأثر. ومع ذلك، فإنّ كشف ألم هذه المواقف هو اتباعٌ لروح الله. ففي نهاية المطاف، كان ردّ الله على العنف البشري هو أن يصبح عرضةً له في المسيح. كذلك، يتبع صانعو السلام روح الله في التعامل مع الصراع بروح المصالحة والتواضع الحقيقي.

صنع السلام الفردي في الساحة العالمية.

لكن الله اختار ما هو غبي في العالم ليخزي الحكماء؛ واختار الله ما هو ضعيف في العالم ليخزي الأقوياء؛ واختار الله ما هو وضيع والعالم، الأشياء التي ليست موجودة، ليُفني الأشياء الموجودة (1 كورنثوس 1: 27-28).

يتحمل كل فرد منا، كعضو في عائلة الله العالمية، مسؤولية أن يكون صانع سلام في المجتمع الوطني والدولي. وقد شجعت كنيسة الإخوة، في بيانات سابقة، أعضاءها على الاستجابة بإخلاص وسلمية لأشكال العنف المتعددة المنتشرة في عالمنا.

نعتبر دعوة الله لكنيسة الإخوة في عالمنا المعاصر دعوةً لكل مسيحي. ندرك أن الله يريدنا أن نرعى السلام والعدل في عالمنا بطرق تحترم الحياة البشرية وتسعى إلى تحقيقها، وتُظهر عنايةً بالخليقة، وتؤكد محبة الله لجميع الناس، وتُوجه تحديًا نبويًا للمؤسسات البشرية الظالمة أو العنيفة، وتُظهر محبتنا حتى لأعدائنا. وعلى وجه الخصوص، عندما يُدعى الإخوة للمشاركة في الحرب، عليهم أن يُصغوا إلى كلمات العهد الجديد ومثال المسيح في رفض المشاركة في إزهاق الأرواح. بدلًا من ذلك، ينبغي للكنيسة أن تُعلّم طريق الاستنكاف الضميري وتدعم من يختارونه. هذا هو طريق المسيح.

عندما ننخرط في جهود صنع السلام، قد نلاحظ توترًا بين الضمير الجمعي للكنيسة ومعتقدات الفرد وأفعاله. وبينما ندرك أن اتخاذ القرارات يكون في أفضل حالاته ضمن إطار الجماعة الكنسية، فإننا نؤمن أيضًا بأن لكل فرد الحق في اتخاذ قراراته بنفسه. ليس من حقنا أن نحكم على الآخرين أو نجبرهم على التصرف بما يخالف معتقداتهم الراسخة.

قد يبدو أننا نخلق صراعًا في سعينا للسلام والعدالة عندما نثير قضايا حساسة أو تُشكك في تقاليد عريقة. ولأننا نرغب في أن نكون صانعي سلام، فإننا لا نتوق إلى إثارة المشاكل. يجب علينا البحث عن سبل لحل المشكلات البنيوية دون إحداث ضائقة عاطفية أو سياسية لا داعي لها. مع ذلك، فإن صانع السلام لا يبتدع الظلم، بل يُزيل الأغطية التي تحميه ويُظهر مصدره. لا يُمكن إيجاد السلام الحقيقي إلا من خلال إدراك مصدر الظلم. الصراع البنّاء هو استعداد لمواجهة المشكلات من أجل سلام الله.

نسمع يوميًا صرخات ضحايا العنف. وبصفتنا مؤمنين، يدعونا الله للاستجابة. يدعونا لنكون صانعي سلام، لنعيد خطة الله للسلام في خليقته.

التوصيات

ندعو الأفراد الذين يبحثون عن صانعي السلام في حياتهم اليومية إلى:

اسعَ بنشاط إلى هداية الله وسلامه من خلال الصلاة والعبادة ودراسة الكتاب المقدس؛
الانخراط في حياة الجماعة الدينية من أجل الإلهام والتوجيه المتبادلين؛
يجددون روح صنع السلام من خلال الدراسة والصيام والاعتكاف؛
الاهتمام بصحتهم من أجل تمكينهم في أنشطة صنع السلام؛
استمع وتحدث وصلِّ مع أولئك الذين نختلف معهم؛
تعزيز المهارات الشخصية من خلال التعليم والتدريب في مجال صنع السلام بين الأفراد، وتحويل النزاعات، والتواصل؛
تشجيع عمليات صنع السلام والمصالحة في المنزل، والعمل، والمدرسة، والكنيسة، والمجتمع؛
الانخراط في الدراسة والعمل والعبادة التي تعمق فهم الترابط البشري بالإضافة إلى الاختلافات الفردية والثقافية؛
ينبغي النظر في التدريب المتقدم في مجال صنع السلام بين الأفراد، وتشجيع الآخرين على النظر فيه؛
فهم القضايا السياسية والبيئية والاقتصادية التي تواجه المجتمع والعالم، ومواقف الإخوة وإجراءاتهم التي تعالجها؛
العمل مع المنظمات والقضايا التي تعزز سلام الله؛
الاحتجاج على الأعمال العنيفة، ودعم المبادرات السلمية، والدعوة إلى فهم جديد للعلاقات العالمية يشمل الاحترام والمحبة؛
أن يدرسوا أسلوب حياتهم كجزء من الخليقة بأكملها (البيئة، والفقر، والحرب، والعنف في المجتمع المحلي والعالمي)، وأن يغيروا أسلوب حياتهم ليتناسب مع احتياجات العالم وإرادة الله من أجل السلام في العالم.

صنع السلام في الجماعة

الجماعة التي تتلقى سلام الله وتعيشه

...لأنه سلامنا، الذي جعلنا واحداً... (أفسس 2:14).

تُدرك كنيسة الإخوة أن شركة المؤمنين هي في حد ذاتها هبة من الله في المسيح يسوع. فبفضل موت المسيح فداءً لجميع البشر، هُدمت الحواجز التي كانت تفصل الناس عن بعضهم وعن الله. وحلّت محلها إمكانية شركة تجمع بين أصحاب المواهب والآراء والخلفيات المختلفة في جسد واحد. ويصبح التجمع مكانًا يختبر فيه الناس معًا السلام الذي ينبع من محبة الله المُصالحة، والتي تجلّت في حياة يسوع وموته وقيامته.

مع أن الإخوة قد تصالحوا فيما بينهم بالمسيح، فإن الحياة الجماعية لا تُتيح دائمًا لأفرادها اختبار سلام الله. فسلام الله غالبًا ما يكون مُهددًا داخل الكنيسة. لذلك، يجب على الجماعات أن تُنمّي سلام الله بين أعضائها من خلال الصلاة الخاشعة، والمحبة الغفورة، والاهتمام الأمين بعمل الله في المصالحة في المسيح يسوع.

تصبح الجماعة مجتمعًا ينعم بسلام الله عندما يحب أفرادها بعضهم بعضًا ويتقبلون بعضهم بعضًا. هذه العلاقة مستوحاة من المحبة والقبول اللذين أظهرهما يسوع للناس من جميع الخلفيات، بمن فيهم من كانوا محتقرين أو مرفوضين. كما أظهرت خدمة الرسول بولس بين الأمم طبيعة المجتمع المسيحي الشاملة.

لا ينفي قبول المسيحية الحاجة إلى التوبة أو يتجاهل ضرورة المساءلة. إنما يعني ببساطة أن الرابطة الأساسية بين المسيحيين في الجماعة هي المحبة غير المشروطة، وهي محبة قادرة على تجاوز حتى أكثر القضايا إثارةً للخلاف داخل مجتمع الإيمان. هذه المحبة المتبادلة هي السمة المميزة للكنيسة المسيحية وبداية شهادتها للسلام.

انطلاقًا من هذه المحبة المتبادلة، لا يرضى المسيحيون بالعيش في عداوة فيما بينهم، ولا بالتعامل مع النزاعات بطرق مهينة أو مدمرة. بل إن الجماعات مدعوة إلى الاستعداد والقدرة على مواجهة النزاعات والتعامل معها بطرق سليمة وبنّاءة. وهذا يتطلب إرادة وقدرة. تنبع إرادة المصالحة من إدراك أن صراع البشرية مع خالقها قد تم حله بيسوع، ومن رغبة يسوع في أن تكون الكنيسة واحدة. أما القدرة على حل النزاعات فتأتي من تعاليم الكتاب المقدس، كما في إنجيل متى ١٨، ومن التدريب المتخصص في حل النزاعات.

إلى جانب التعامل مع النزاعات عند نشوبها، ينبغي على الجماعات الدينية أن تُدرك جوانب الحياة الجماعية التي تُؤدي إلى الانقسام. يُمكن للجماعات الدينية الحدّ من احتمالية النزاعات من خلال الاهتمام بكيفية اتخاذ القرارات، وما إذا كان بعض الأفراد أو الجماعات يمارسون سلطة مُفرطة، وكيفية اختيار القادة، وما إذا كان يُسمح للأعضاء بالاختلاف دون إدانة، وما إذا كانت هناك سُبلٌ للحوار بين القساوسة والجماعة. كما ينبغي تدريب القساوسة والشمامسة وغيرهم من مُقدمي الرعاية في الجماعة على التعرّف على العنف الأسري بين أعضاء الكنيسة والتصدي له.

ينبغي أن تُوجَّه التربية المسيحية على السلام إلى جميع فئات الجماعة، ولا سيما الراغبين في الانضمام إلى الكنيسة والشباب وهم يستعدون لاتخاذ قرارات مصيرية في حياتهم. مع ذلك، لا ينبغي لهذه التوجيهات أن تحدّ من تعليم بناء السلام المسيحي في جميع المراحل العمرية وفي جميع السياقات المناسبة.

يُدعى القساوسة وغيرهم ممن يمتلكون موهبة الاستبصار النبوي للعصر إلى أن يكونوا صريحين في قول الحق الإلهي في الجماعة. وتكون الكلمة النبوية أكثر فاعلية عندما ينطق بها من يدركون بتواضع طبيعتهم البشرية، وتتجلى في حياتهم محبتهم المسيحية لأفراد الجماعة.

إنّ العيش كجماعة تنعم بسلام الله أمرٌ حيويٌّ للحياة الروحية للجماعة. فالسلام مع الله ومع الآخرين، مع السعي إلى تحقيق رؤية السلام والعدالة العالميين، هو جوهر تجربة الجماعة المسيحية.

الجماعة كشاهد على سلام الله

طوبى لصانعي السلام... (متى 5:9).

لا شك أن الجماعة ستشهد لسلام الله في المسيح من خلال حياتها المشتركة. ومع ذلك، يدعو الله الجماعة أيضًا إلى توسيع نطاق شهادتها للسلام لتشمل المجالات الاجتماعية والاقتصادية والسياسية للمجتمع الأوسع، متجاوزةً حدود الكنيسة. هذه النظرة الأوسع لصنع السلام متجذرة في كلٍ من الاهتمام الكتابي بالغريب والمسافر والفقير والمظلوم، وفي تعاليم العهد الجديد التي تدعو إلى محبة الأعداء والدعوة إلى التلمذة الحقيقية. هذه الدعوة تضع جميع جوانب حياة المؤمن تحت سيادة المسيح.

من الأهمية بمكان أن تحثّ الجماعة الساعية للسلام أعضاءها على إدراك دعوتهم واحتضانها كجماعة مختارة من تلاميذ المسيح. ولا يعني هذا التميز، في المقام الأول، الانفصال الجسدي عن العالم، بل إدراك أن هذه الجماعة تُنظّم حياتها حول طاعة المسيح. ولذلك، من منظور الجماعة المسيحية، تُطرح العديد من المفاهيم السائدة للمجتمع موضع تساؤل. فعلى سبيل المثال، ستشكك الجماعة المسيحية في التعريفات الشائعة للمواطنة التي تفترض الطاعة العمياء للدولة. وستشكك في فكرة أن الثروة للقليل نعمة بينما تبقى الهياكل الاجتماعية التي تضمن الفقر للآخرين قائمة. وستشكك في الأولويات التي تُعلي الاعتبارات السياسية والعسكرية فوق قيمة الحياة البشرية. وستشكك في فكرة أن القوة العسكرية تجلب الأمن، وتجد بدلاً من ذلك الأمن في الإيمان بالله.

إلى جانب هذه الرؤية المختلفة للحياة، ينبغي لجماعات الإخوة أن تشجع أعضاءها على ابتكار بدائل لنمط الحياة الاستهلاكي السائد في مجتمعنا. فالرغبة في الرخاء المادي غالبًا ما تكون السبب الجذري للصراعات التي تنخرط فيها بلادنا. وباتباع المسيح نحو حياة البساطة والعطاء، يستطيع الإخوة أن يسهموا في إزالة دوافع أولئك الذين قد يخوضون الحروب أو يضطهدون الشعوب الأخرى سعيًا وراء مستوى معيشي مرتفع.

ينبغي أن يكون المجتمع المحلي هو الساحة الأولى لهذا الجهد الأوسع نطاقًا نحو صنع السلام. فبينما تُجسّد الكنيسة شهادتها للسلام في علاقتها بالعالم المحيط بها، فإنّ جماعات الإخوة لديها الكثير لتقدّمه لجيرانها في مجال صنع السلام. وقد يتخذ ذلك شكل قيام أعضاء الجماعة بنقل التزامهم بالسلام والعدالة وحلّ النزاعات معهم في تعاملهم مع الحكومة المحلية والمدارس والشركات والمنظمات. ويمكن للجماعات الترويج لبرامج تُعنى بشؤون السلام في المجتمع. وتواجه جماعات الإخوة الواقعة في مناطق تتسم بالتوترات العرقية أو الإثنية، أو عنف العصابات، أو غيرها من أشكال الاضطرابات الاجتماعية، تحديًا خاصًا بصفتها صانعة سلام. وقد يشمل دورها كمجتمعات سلام الله أن تكون ملاذًا لضحايا العنف؛ وأن تصبح مراكز علاج للأشخاص الباحثين عن الصحة والمصالحة؛ أو أن ترفع أصواتًا نبوية تُناهض الظلم.

بالنسبة للإخوة، يمكن لشهادة السلام التي تقدمها الكنيسة وجهودها التبشيرية أن تسير جنبًا إلى جنب. يجب أن يشمل إعلان الإنجيل المسيحي الدعوة إلى محبة أعدائنا والتصالح فيما بيننا. من خلال دعوة الناس من حولنا للمشاركة في ملكوت المسيح السلمي، تؤكد جماعات الإخوة على الإنجيل وتوفر فرصًا لجيرانهم لتجربة أسلوب حياة جديد يتمحور حول المسيح. يتوق الكثيرون في مجتمعاتنا إلى تجربة إيمانية تتضمن إعلان السلام والعدل والاهتمام بكرامة الإنسان.

في أوقات الحرب، تُشجَّع الجماعات الدينية على الانخراط في الخدمات النبوية والرعوية. فعلى الصعيد النبوي، يمكن للكنيسة أن تُعلن شهادتها من خلال رعاية صلوات التأمل، وحملات كتابة الرسائل، وفرص الشهادة العلنية، وغيرها من وسائل الشهادة السلمية. أما على الصعيد الرعوي، فيمكن للجماعة وقيادتها النظر في تقديم خدمات العبادة، والاستشارات، وأنواع أخرى من الدعم للمستنكفين ضميريًا، ومجموعات الدعم للأسر المتضررة من الحرب. كما تبرز الحاجة إلى أن تجد الجماعات الدينية سُبلًا لتيسير الحوار بين أعضائها والمجتمع ممن لديهم وجهات نظر مختلفة في أوقات الحرب أو غيرها من الأزمات المماثلة.

تتوفر فرصٌ عديدةٌ أمام جماعات الإخوة لتكون بمثابة ملح الأرض ونورها وخميرة الخير في مجتمعاتها المحلية. وبينما يجسد الإخوة هذا النموذج، عليهم ألا يغفلوا أنهم أنفسهم غالبًا ما يستفيدون من برامج السلام والمصالحة التي يقدمونها لمن حولهم. إننا في أفضل وضعٍ لخدمة الآخرين حين نعترف بحاجتنا إلى الشفاء والشجاعة في مواجهة الشدائد.

إلى جانب شهادتهم المحلية، تُدعى جماعات الإخوة إلى التعبير عن آرائها، بل والتعبير عنها، فيما يتعلق بالسياسات الوطنية عندما تؤكد هذه السياسات بقوة أو تنفي بوضوح مقاصد الله السلمية للبشرية والخليقة. ومهما كانت الردود المقدمة للحكومة، فمن المناسب أن تكون في سياق الصلاة وتأكيد الإيمان المسيحي. وعندما تتخذ هذه الردود شكل صوت نبوي معارض للسياسات الحكومية، فقد تتضمن إنشاء خدمات بديلة تُثري الحياة، أو الاعتراض السلمي على البرامج أو السياسات الحكومية. وفي جميع الردود، ينبغي أن يكون واضحًا أنه بينما ترغب الكنيسة المسيحية في الخضوع لحكومة البلاد، فإنها في النهاية تخضع لقانون المحبة الأسمى كما كشفه الله في المسيح يسوع.

مع أن الجماعة تُولي اهتمامًا لسياسات وممارسات حكومتها، فإنها تسعى أيضًا، عند الاقتضاء، إلى الاهتمام بالقضايا التي تؤثر على أبناء الله في أي مكان في العالم. كما أن الجماعات مدعوة إلى إيجاد سبل للعيش بسلام مع خليقة الله، والانتقال من السيطرة على البيئة وإساءة استخدامها إلى رعاية أمينة لعالم الله.

نتيجةً للشهادة النبوية، قد يُعاني أعضاء الجماعة من ضائقة مالية أو يُدفعون إلى أعمال عصيان مدني تتوافق مع عقيدتنا. أما بالنسبة لأعضاء الكنيسة الآخرين، فتُتاح لهم فرصة مشاركة أعباء التلمذة، بما في ذلك تقديم الدعم الروحي والمادي.

تستطيع جماعات كنيسة الإخوة أن تشهد بفعالية وأمانة لسلام الله في المسيح. بإمكانها أن ترعى السلام بين أعضائها من خلال بناء مجتمعات مسيحية قائمة على المحبة والقبول والخلاص. وبينما تشهد هذه الجماعات للسلام، فإنها تُشكّل حضورًا نبويًا ورحيمًا في آنٍ واحد، في عالمٍ غالبًا ما يتسم بالعنف والظلم.

توصيات للجماعات الدينية

بهدف تعزيز جهود صنع السلام بين أعضائها وخارجها، يتم تشجيع الجماعات على ما يلي:

تعيين أفراد أو جماعات لتعزيز صنع السلام وفقًا للكتاب المقدس داخل الجماعة؛
دراسة الأسس الكتابية لصنع السلام؛
دعم الأعضاء الأفراد في سعيهم لتحقيق السلام الداخلي من خلال توفير البرامج المناسبة والموارد الأخرى؛
وضع إجراءات للتعامل مع النزاعات داخل الجماعة، بما في ذلك التدريب على المصالحة والوساطة؛
تقديم المشورة للشباب والشابات أثناء اتخاذهم خيارات مهنية وعندما يواجهون احتمال التجنيد العسكري، وتشجيع الشباب على الخدمة كمعترضين ضميريًا أثناء الحرب وفقًا لفهم الإخوة للعهد الجديد، مع الاستجابة لاحتياجات الناس داخل الكنيسة وخارجها الذين يرفضون المشاركة في الجيش لأسباب تتعلق بالضمير؛
تشجيع العمل التطوعي في مجالات السلام والعدالة والإشراف البيئي كوسيلة للمساهمة الفعالة في صنع السلام؛
بالإضافة إلى تنفيذ جميع التوصيات الأخرى للجهود والأنشطة الجارية، خصص يوم أحد واحد على الأقل في السنة باعتباره "أحد التركيز على السلام"، وذلك لاستذكار إرث الكنيسة في صنع السلام وللإشارة إلى فرص صنع السلام؛
إقامة اتصالات مع جماعات السلام والعدالة المحلية، ومع لجان السلام والعاملين فيها على مستوى المقاطعات والطوائف؛
الانخراط في التبادلات بين الثقافات والدولية، لا سيما مع الأشخاص أو الجماعات التي تعتبر السلام والعدالة قضية تهمها؛
تعزيز أنماط الحياة القائمة على البساطة الطوعية والمشاركة مع تشجيع الأعضاء على المشاركة في الندوات ومعسكرات العمل وفرص التثقيف من أجل السلام والشهادة السلمية للسلام؛
النظر في العهود التي تدل على الالتزام المتعمد بالسلام والعدالة كجزء لا يتجزأ من رعاية الجماعة وشهادتها وعبادتها؛
ادرس هذه الورقة.

صنع السلام: الطائفي والمسكوني

إنّ أولى مهام الكنيسة الاجتماعية هي أن تكون كنيسة، وأن تُعلن خليقة الله الحسنة. ليس المقصود أن تنعزل الكنيسة عن العالم في محاولةٍ لعزل نفسها عن مشاكله الدنيوية، بل ينبغي لها أن تُنمّي حيويتها وقيادتها ومواردها لتقف في قلب العالم مُعلنةً ومُجسّدةً وعاملةً بجدٍّ من أجل إنجيل السلام والعدل. فمن خلال العبادة والرعاية والشهادة، تعرف الكنيسة سلام المسيح في العالم وتُرسّخه، فتُزيل حقًا جدران العداء المُفرّقة التي تُحيط بنا اليوم (أفسس ٢: ١٤).

ستسعى كنيسة الإخوة، من أجل تحقيق دعوتها بشكل كامل لنشر سلام المسيح في العالم، إلى مساعدة أعضائها وجماعاتها بالطرق التالية:

التقوى والسلام

أعطوا الرب مجداً وقوة، اعبدوا الرب في بهاء قدسه. ليمنح الرب شعبه قوة! ليبارك الرب شعبه بالسلام! (مزمور ٢٩: ١، ٢، ١١).

في العبادة، يكتشف شعب الله ويحتفلون بأعمال الله العظيمة والمحبة والمصالحة وسط الظلم والصراع والعنف الذي يعمّ عالمنا. في العبادة والصلاة، تؤكد الكنيسة على وحدة جميع البشر وحاجتهم إلى نعمة الله وسلامه. من خلال العبادة، يُشجَّع المؤمنون، ويُقوَّون، ويُمكَّنون للانضمام إلى النضال من أجل السلام والعدل. تُنمّي العبادة رؤية لمجتمع عالمي أكثر سلامًا وتُحيي الآمال في تحقيقه. العبادة والصلاة وصنع السلام أمور لا تنفصل.

لذا، ستُظهر كنيسة الإخوة أولوية السلام في العبادة خلال اجتماعاتها الوطنية والإقليمية والمحلية. وستوفر الكنيسة موارد قيادية للعبادة للأفراد والجماعات، وستدمج قضايا السلام في العبادة بطرق مبتكرة من خلال:

الأساليب التقليدية والمعاصرة بما في ذلك التراتيل والأدعية والموسيقى والأناشيد والدراما والرقص حول مواضيع السلام والمصالحة؛
كتاب قراءات عن السلام:
مواد وقصص ومواضيع من شأنها أن تحث الناس على العمل من أجل السلام وبناء شعور بالانتماء إلى مجتمع عالمي؛
معلومات عن الأيام والمناسبات الخاصة التي تعكس وتحتفل بمواضيع السلام والعدالة.

الرعاية والسلام

ليتك تعرف حتى اليوم الأشياء التي تصنع السلام! (لوقا 19:42).

يجب أن يكون المؤمنون مُجهَّزين لرسالتهم في صنع السلام. ومن الأهمية بمكان دراسة صنع السلام من منظور الكتاب المقدس واللاهوت: كيف يعمل الله بيننا، وكيف يمكن للأفراد والكنيسة أن يكونوا أدوات لسلام الله في عالمنا. كما أن دراسة القضايا المعاصرة التي تواجه مجتمعنا العالمي بالغة الأهمية. فمثل هذا الفهم يُساعدنا على رؤية العالم بوضوح أكبر. وبالنظر إلى ما هو أبعد من تجاربنا الشخصية، سنكتسب معارف جديدة تُفيدنا في اتخاذ القرارات المسيحية، والدعوة، والعمل.

لذلك، من خلال برامجها الوطنية والإقليمية والمحلية، ستقوم كنيسة الإخوة بما يلي:

توفير موارد للدراسات الكتابية حول السلام والقضايا ذات الصلة مثل الظلم والفقر والصراع والسلطة والعجز؛
تشجيع الجماعات والآباء على تربية الأطفال بطرق تُهيئهم، وبشكل غير مباشر، مجتمعهم بأكمله ليكونوا أقل تقبلاً للعنف، وأقل تقبلاً للعلاقات الاستبدادية المدمرة، وأكثر استعداداً لصنع السلام؛
تشجيع المجموعات الصغيرة (على غرار المجتمعات الأساسية في أمريكا اللاتينية) في عبادتهم وصلاتهم ودراسة كلمة الله والعمل من أجل العدالة والسلام؛
دمج الفهم التاريخي للسلام والتزام الطائفة في المواد التعليمية لجميع الأعمار؛
دمج معلومات حول تراث السلام للكنيسة في البرنامج التبشيري للطائفة من أجل تسليط الضوء بشكل أكبر على شهادة الإخوة المميزة؛
تخطيط وتنظيم ورش عمل ومعسكرات ومؤتمرات خاصة (أو تقديم معلومات عن هذه الأحداث) لتدريب وتحفيز القيادات بشأن قضايا السلام والعدالة؛
تدريب الناس في جميع أنحاء الطائفة على أساليب حل النزاعات، وإدارة النزاعات، والتواصل التوفيقي، وحل المشكلات، واتخاذ القرارات غير التهديدية؛
إنتاج ونشر معلومات السلام (المطبوعات، والمواد السمعية والبصرية، والمتحدثين، وما إلى ذلك) للاستخدام الفردي والجماعي والتي تتناول القضايا المعاصرة من منظور صنع السلام الكتابي.

الشاهد والسلام

ما أجمل على الجبال أقدام المبشر بالخير، الذي ينشر السلام، الذي يبشر بالخير، الذي ينشر الخلاص، الذي يقول لصهيون: "ملك إلهك" (إشعياء 52:7).

إن الشهادة من أجل السلام تعني مشاركة بشارة السلام وإعلانها. ولكن في سياق العهد الجديد، شهدت الكلمة اليونانية للشهادة، martus، تحولًا في معناها من "الذين يخبرون بما رأوه" إلى "الذين يموتون من أجل قناعاتهم". في حياة يسوع والكنيسة الأولى، تجاوزت الشهادة مجرد التبشير لتشمل إطعام الجائعين، وكسوة العراة، وشفاء المرضى، والتحدث بالحق في وجه الحكام والسلطات، ومقاومة الظلم والقهر في هذا العالم حتى الموت على الصليب أو في ساحة المعركة. لذا، فإن شهادة الكنيسة من أجل السلام مكلفة وكثيرًا ما تُنتقد.

إنّ شهادة السلام الأمينة التي تقدمها الكنيسة اليوم تتطلب اللاعنف وفقًا للكتاب المقدس، والتصريحات النبوية، والتحرك في مواقف قد لا تحظى بشعبية، وخدمة السلام (الوقوف إلى جانب المظلومين وتلبية احتياجاتهم)، والدفاع عن السياسات العامة. وغالبًا ما تكون هذه الشهادة أكثر فاعلية عندما تُمارس بشكل مسكوني وبالتعاون مع شركاء مسيحيين آخرين وشركاء من مختلف الأديان.

إعلان نبوي وعمل من أجل السلام

"... فيطبعون سيوفهم سككاً، ورماحهم مناجل؛ لا ترفع أمة سيفاً على أمة، ولا يتعلمون الحرب بعد (إشعياء 2:4).

على غرار ما فعله موسى مع ملاخي، كان الإعلان النبوي والعمل النبوي جزءًا مميزًا من تراثنا. فالنبوة، سواء أكانت كلمة دينونة، أو صرخة ألم، أو عملًا رمزيًا للمقاومة أو التحدي، أو اعترافًا، أو رؤية أمل ووعد، تفترض دائمًا أن يهوه فاعل في زماننا. وقد جسّد يسوع، نبينا، النبوة في طريقة تعليمه ووعظه وصنعه للمعجزات. وأعلن بولس هذا التقليد النبوي ميراثًا للكنيسة، معتبرًا إياه من أعظم هبات الله للكنيسة، ومصنفًا النبي في المرتبة الثانية بعد الرسول في الشرف والأهمية في حياتها (كورنثوس الأولى ١٢: ٢٨-٢٩).

إلى هذا التقليد النبوي تتطلع كنيسة الإخوة في إعلاناتها وأفعالها من أجل السلام والعدل كما يلي:

يعلن أن السلام هو إرادة الله وأن كل حرب هي خطيئة؛
تدعو جميع أعضائها إلى عدم المشاركة في الجيش بأي شكل من الأشكال وإلى إيجاد سبل بناءة لصنع السلام؛
يعلن أن ولاءنا الأول لله حتى عندما تتطلب الطاعة العصيان المدني؛
يدين الإنفاق الباهظ للدولة على القوات العسكرية وأسلحة الدمار، ويدين عقائد الأمن القومي واستراتيجيات الردع التي تبرر مثل هذه النفقات وعسكرة المجتمعات؛
يدعو إلى نزع السلاح النووي والبيولوجي والكيميائي بشكل كامل؛
يدعو الحكومة إلى توفير بدائل للضرائب الباهظة المفروضة على الجيش، ويدعم أولئك الذين يرفضون دفع ضرائب الحرب؛
يشجع على مقاطعة المنتجات التي تنتجها وتبيعها الشركات التي تستمد مبالغ كبيرة من دخلها من العقود العسكرية؛
يوفر ملاذاً آمناً ومأوى لأولئك الذين يدخلون بلادنا بشكل غير قانوني بحثاً عن ملاذ آمن من الحرب و/أو التهديدات التي تواجه حياتهم بسبب معتقداتهم السياسية.

خدمة الآخرين في سبيل السلام

كانت حالته إلهية، ومع ذلك لم يتمسك بمساواته مع الله، بل أخلى نفسه ليتخذ حالة العبد، وصار مثل البشر؛ ولأنه كان مثل جميع البشر، فقد كان أكثر تواضعًا، حتى أنه قبل الموت، موت الصليب. (فيلبي ٢: ٦-٨، ترجمة ي.ب.)

تصوّر إشعياء المسيح الآتي كعبدٍ متألم. وعندما جاء يسوع مبشراً بالسلام، لم يأتِ كفردٍ من الطبقة المتميزة أو كشخصٍ يمتلك سلطة سياسية. بل دعا يسوع، في الواقع، أولئك الذين يمارسون السلطة والنفوذ إلى أن يكونوا خداماً. وبكلماته ومثاله، كان يسوع بيننا "كخادم" (لوقا ٢٢: ٢٤ وما بعدها).

في مَثَل الدينونة الأخيرة (متى ٢٥: ٣١-٤٦)، كان يسوع نفسه هو من منح بركة الحياة الأبدية لمن خدموا في عالمٍ جائعٍ وعطشانٍ ومنبوذٍ ومُكبَّلٍ بالعار. يجعل الكتاب المقدس من الخدمة نموذجًا للحياة المسيحية المثالية وجزءًا لا يتجزأ من عالمٍ عادلٍ ومسالم.

لطالما اعتزت كنيسة الإخوة برمز المنشفة والحوض، وتؤكد أن المشاركة وخدمة الآخرين أمران أساسيان لبناء عالم عادل ومسالم. لذلك، يجب على هذه الطائفة:

الاستمرار في التأكيد على الخدمات الكنسية (الخدمية) في سبيل العدالة والسلام؛
توفير فرص لخدمات السلام، محلياً وعالمياً، من خلال خدمة المتطوعين الإخوة (BVS) للشباب والكبار؛
اكشفوا زيف المادية واستبدلوها بقيم التوزيع العادل للموارد واحترام الإنسانية جمعاء؛
البحث عن طرق لتقليل نفقات الأموال الشخصية وأموال الكنيسة على احتياجاتنا حتى يتسنى توفير المزيد من الأموال لخدمة المجتمع العالمي؛
مواصلة خدمة أولئك المنفيين في بلادهم أو في بلاد أجنبية؛
تشجيع وتطوير ودعم الجهود الرامية إلى إنشاء وتدريب برامج السلام والعدالة الدولية التي تؤكد على حقوق الإنسان والتحرر، وتقديم الخدمات في حالات الحاجة والصراع والعنف.

المشاركة السياسية والدعوة إلى السياسات العامة في سبيل السلام

روح الرب عليّ، لأنه مسحني لأبشر المساكين. أرسلني لأعلن للمأسورين إطلاق سراحهم، وللعميان استعادة بصرهم، ولأحرر المظلومين، ولأبشر بسنة الرب المقبولة (لوقا 4: 18-19).

أثار المسيح غضب سامعيه بادعائه أن نبوءة إشعياء تنطبق على رسالته. واليوم، يدعو المسيح الجميع إلى اتباع المسيح بصدق وإخلاص. للإنجيل بُعد سياسي، وينبغي للمسيحيين الانخراط في سياسة الملكوت التي تستمد قوتها من المحبة والخدمة، والتي تكشف زيف كل سياسة تقوم على الإكراه والخداع والكذب.

في مواجهة الظلم الفادح، قد نميل إلى السعي لتحقيق العدالة والسلام بالقوة. لكن الله لم يختر أن يحكم بالإكراه، بل بالصليب. إن فهمنا البشري لما هو أنجع لتحقيق السلام والعدالة يُطغى عليه أحيانًا بمتطلبات المكانة المتميزة، وفي خضم الفقر والظلم، غالبًا ما يدفعنا ذلك إلى اعتبار الإنجيل رواية غير سياسية للخلاص الفردي. في الواقع، تدعو البشارة جميع أتباع أمير السلام إلى المشاركة في بناء مجتمع عالمي جديد يسوده العدل والسلام.

يدعو الله الكنيسة والمسيحيين إلى الشهادة لإنجيل السلام بحماسةٍ شديدةٍ تدفع الأمم إلى التوبة وتغيير مجرى التاريخ. إن الشهادة الأقل من هذه الشهادة الجذرية لن تؤدي إلا إلى قبول أصنام المادية، وتفضيل الأمن الشخصي والوطني على حساب العدالة، والقومية العمياء، وتمجيد القوة العسكرية، والاعتماد على الحلول التكنولوجية لحل المشكلات الإنسانية.

لذلك، ستقوم كنيسة الإخوة بما يلي:

مواصلة تخصيص الأموال والموظفين والطاقات للتواجد في واشنطن العاصمة، ومساعدة أعضائنا على البقاء على اطلاع دائم بالقضايا العامة والتحدث بالحق أمام أصحاب السلطة والنفوذ؛
تطوير شبكات على مستوى المقاطعة والمستوى الوطني للدراسة والعمل بشأن السياسات العامة التي تهم الكنيسة، وحشد الكنيسة للاستجابة؛
تعزيز الجهود الرامية إلى إرساء نظام عالمي أكثر سلماً من خلال دعم جهود الأمم المتحدة في صنع السلام والاعتراف باختصاص محكمة العدل الدولية؛
العمل من أجل نظام اقتصادي دولي أكثر عدلاً يتمكن فيه جميع الناس من تأمين احتياجاتهم الإنسانية الأساسية؛
دعم السياسات والتشريعات التي تقلل بشكل جذري من الإنفاق العسكري وتحول أولوياتنا الوطنية إلى إنتاج سلمي ومؤكد للحياة؛
تشجيع نزع الطابع العسكري عن العلاقات الدولية وتعزيز أشكال الدفاع غير العنيفة (الدفاع المدني)؛
الدعوة إلى صياغة اتفاقيات ومعاهدات ثنائية ومتعددة الأطراف تلغي الأسلحة النووية والبيولوجية والكيميائية والتقليدية؛
تأكيد السياسات التي تعزز حقوق الإنسان في الداخل والخارج.

السلام ووحدة البشرية

لا تدخروا جهداً في توطيد الوحدة التي يمنحها الروح برباط السلام. فجسد واحد وروح واحد، كما أن رجاء واحد يلوح في دعوة الله لكم... (أفسس 4: 3-4).

الوحدة والسلام متلازمان! يكمن جوهر مفهوم السلام في اكتمال الكون وانسجامه. السلام إلى سلام الله، والنظام والوحدة المقصودين للخلق - انسجام الطبيعة والبشرية على حد سواء. إن مشيئة الله أن يكون كل الخليقة متحدة. في الوحدة، يصبح كل فرد عضوًا في عائلة الله، وله مسؤولية خاصة في رعاية وحماية كل ما خلقه الله.

على النقيض تمامًا من رؤية الله للسلام، لا يقتصر الأمر على عنف الحرب والقومية والعنصرية والتمييز الجنسي، بل إن انقسام الأسر المسيحية والعداوات بين الأديان وتضارب الادعاءات بالحق تُفرّق أيضًا شعب الله. لم يكن المسيح دائمًا هو سلامنا الذي "يهدم جدران العداوة هذه" (أفسس ٢: ١٢-١٥). تعترف كنيسة الإخوة بتواطئها في هذا التشرذم لجسد المسيح، إذ لم نكن راغبين في الاستماع إلى التقاليد الدينية الأخرى والتعلم منها أو الإقرار بمساهماتها.

لذلك، يجب على الكنيسة ما يلي:

المبادرة والمشاركة في الجهود المبذولة للتغلب على الصراعات والخلافات داخل الأسرة المسيحية؛
العمل مع أتباع الطوائف والأمم والأديان الأخرى من أجل السلام، مع الحفاظ على شهادتنا المسيحية وإعلان محبة الله للبشرية جمعاء؛
المشاركة في إنشاء ودعم الجهود المسكونية والتعاونية والتحالفية في صنع السلام؛
توفير مواد إعلامية وتعليمية للمساعدة في فهم أفضل ومحبة الناس من أتباع الديانات والتقاليد الدينية الأخرى؛
استكشاف سبل الحوار بين الأديان التي تؤدي إلى تعبير مرئي عن خطة الله لوحدة البشرية.

وأخيرًا، كلمة أمل. حتى في أوقات اليأس، لا يزال الله يُريد لشعبه السلامة والوحدة. يقول إرميا: «سأُتمِّم لكم وعدي، وأردكم إلى هذا المكان. لأني أعرف الأفكار التي أفكِّر بها عنكم، يقول الرب، أفكار سلام (شالوم) لا شر، لأعطيكم مستقبلًا ورجاءً» (إرميا ٢٩: ١٠-١١). السلام وعد الله بأن ملكوت الله سيُبشِّر بعهد جديد. إنه رؤية وأمل السلام في الحاضر، كما في المقطع من سفر اللاويين ٢٦: ٤-٦:

ثم أُنزل عليكم المطر في وقته، فتُخرج الأرض غلتها، وتُثمر أشجار الحقل ثمارها. ويدوم حصادكم إلى موسم القطاف، ويدوم القطاف إلى وقت البذر، فتأكلون خبزكم حتى الشبع، وتسكنون أرضكم آمنين. وأُعطي السلام في الأرض، فتضطجعون ولا يُخيفكم أحد، وأُزيل الوحوش الضارية من الأرض، فلا يمر السيف في أرضكم.

هذا هو وعد الرب، كلمته!

في ملخص

جوهر حياة كنيسة الإخوة هو الالتزام بالعيش في سلام الله والسعي لنشر السلام. هذا الالتزام باختبار سلام الله ومشاركته متجذر في فهمنا لله كما هو مُبين في الكتاب المقدس: في العهد القديم حيث يؤكد البركة والوئام اللذين يريدهما الله للخليقة، وفي العهد الجديد حيث يدعو ابن الله أتباعه للدخول في سلام الله والشهادة له.

إنّ هذا الحرص على صنع السلام خيطٌ يربط تاريخ جماعة الإخوة. وقد تجلّى هذا الحرص في كثير من الأحيان في عدم المشاركة في الحروب، كما دفع الكنيسة إلى الانخراط في خدمات العدالة والعدالة استجابةً لأسباب النزاعات ونتائجها. وقد أظهر قادة وأعضاء جماعة الإخوة رؤيةً نبويةً وثباتًا في الشهادة لرسالتهم الكتابية في السلام في مجتمعاتهم، ووطنهم، والعالم أجمع، وفي الكنيسة المسيحية الأوسع.

يؤكد الإخوة أن السلام مع الله، ومع أنفسهم، ومع الآخرين، ومع الخليقة، لا ينفصل. فهم معًا أساسيون للحياة الكاملة التي أرادها الله. ويدرك الإخوة أن الحرب والعنف بين الأفراد وتدهور البيئة والظلم تعيق هذه الحياة الكاملة. لذلك، يمتنع أعضاء الكنيسة عن دعم أي نوع من العنف، وهم مدعوون للعيش في سلام الله، ولتعلم فنون صنع السلام، ورعاية الخليقة، وإقامة العدل.

يجب على الجماعات الدينية أن تبادر إلى دمج جهود صنع السلام بشكل كامل في حياة مجتمعاتها الكنسية. وينبغي إيلاء الاهتمام لكيفية تعامل الأعضاء مع بعضهم البعض، وللوسائل المتاحة لتعزيز الالتزام بصنع السلام، وللطريقة التي تجسد بها الجماعة وتشهد للسلام وحل النزاعات في المجتمع الأوسع.

تقع على عاتق الطائفة ككل مسؤولية دمج الاهتمام بالسلام والعدالة في صميم حياتها وفي شهادتها للكنيسة الأوسع وللعالم. ويمكن تحقيق ذلك من خلال العبادة الجماعية؛ وتطوير موارد الدراسة والنمو الروحي؛ ودعوة القيادات؛ والخدمات النبوية والخدمية والسياسية.

من أجل سلامتها الروحية وشفاء العالم، تُدعى كنيسة الإخوة إلى تجديد التزامها بصنع السلام وفقًا للكتاب المقدس. هذه هبةٌ أوكلها رب التاريخ إلى هذه الطائفة. وتقتضي الأمانة في رعاية هذه الهبة مشاركتها عبر التاريخ من خلال حياة وخدمات وشهادة الطائفة وجماعاتها وجميع أعضائها.

لقد دعانا الله، ويقودنا يسوع المسيح، ويمنحنا الروح القدس القوة. فلنكن شعب الله المسالم وصانع السلام!

ملحوظات

مقدمة كتابية/لاهوتية

^١. تُستخدم هذه المصطلحات في هذه الورقة البحثية على النحو التالي: صنع السلام هو ما يفعله الله في التاريخ البشري لفداء جميع الشعوب والخليقة وتجديدها. يُطلق على البشر الملتزمين بالانضمام إلى عمل الله وخدمته والمشاركة فيه اسم صانعي السلام. الدعوة إلى الحياة والعمل المستدامين والمُرضيين لأولئك الملتزمين بالعيش كشعب الله. شعب الله هم أولئك الذين اختارهم الله والذين يختارون بدورهم أن يعيشوا التاريخ البشري بحيث تجسد حياتهم حضور الله. التاريخ إلى الحياة كما تُرى من منظور بشري محدد، وزمان ومكان معينين. تُشكل قيم وسياق وافتراضات من يروون التاريخ هذا التاريخ بطرق تُغذي هوية من يروونه وتحمي تصورهم.

^٢- إشارة إلى رؤيا ٢١: ١-٥ من رب التاريخ. تستحضر الرؤيا ذكريتين: ذكرى سفر التكوين ١ عن خليقة الله الحسنة، المكتملة بالبركة؛ وأن الله ، أو "سلطانه"، أو ملكوته، كما تجلى في يسوع المسيح، يجدد ويعيد جميع الشعوب وكل الخليقة، ويهدم جدران العداء التي يقيمها جميع الشعوب لتمييز ميراثنا عن ميراثهم.

^٣- مصطلح "شالوم" إلى الدلالة الكتابية العميقة للسلام. أما كلمة " إيرينفرغم أنها أقل شيوعًا من "شالوم، إلا أنها متأثرة بها إلى حد كبير، " وليست متأثرة باليونانية الكلاسيكية. تشير كلمات "السلام" و "شالوم"و "إيرين" جميعها إلى ذلك العالم الذي يكون فيه الله هو الحياة والمركز، مما يُحقق الكمال في حياة الإنسان والعدل بين جميع الشعوب. ولأن الإشارة الكتابية إلى "شالوم" لا يمكن تمييزها بسهولة عن الدعم الضمني لإسرائيل في صراع الشرق الأوسط، فقد اقتصرنا على استخدامها.

^٤ تستخدم هذه الورقة كلمتي "الوكيل" و "السيادة" بمعاني محددة. فوكيل الله أشبه بخادمٍ موثوقٍ به، يُعهد إليه بمعرفة إرادة الله وتنفيذها في المجال الذي له عليه السلطة، ألا وهو الخليقة. السيادة إلى كلٍّ من حقيقة القوة البشرية وكيفية ممارستها، أي بروح الله. ففي العصور القديمة، كما في عصرنا هذا، أُسيء استخدام السيادة البشرية عندما سيطر أصحاب السلطة على الآخرين وأساءوا معاملتهم، وخدموا مصالحهم الشخصية بدلًا من مقاصد الله. وعدم استخدام كلمة "السيادة" لا يُغيّر من حقيقة إساءة استخدام هذه السلطة. ما تدعو إليه النصوص المقدسة وهذه الورقة هو أن نستخدم نحن الذين ندعو أنفسنا باسم الله قوتنا وسلطتنا لنعيش ونتصرف كما يفعل الله، أو على صورته.

^5- البشرية /آدم، تتكون من تراب /آدمة وتحيا بنفخة / روح الله (تكوين 2:7).

⁶ هنا، يتصرف البشر، الذين خُلقوا على صورة الله، ذكراً وأنثى، معاً. إلا أن هذا الفعل البشري، المُتأثر بروحٍ ليست من الله، يُجسّد ما لم يخلقه الله. هذا الفعل البشري ينحرف عما خلقه الله، مُؤسساً لنمط وجودٍ في العالم يُجسّد "نَفَساً" آخر غير نَفَس الله في قلوبهم. ونتيجةً لذلك، فإن ثمرة الفعل البشري هي نتاج تلك الروح الأخرى. الخزي واللوم، والاغتراب والعداء، باتت تُلازم الفعل البشري.

^٧ إنّ "الحكم" في الكتاب المقدس يعني التقييم بقصد الإصلاح. ولا يمكن تجديد فساد البشر، كما فساد الخليقة، إلا عندما يحكم الله على ما يعيق السلام، فيعيد إلى الكمال ما كان فاسدًا ومهددًا بالهلاك. وفي جميع أنحاء الكتاب المقدس، فإنّ إعادة البشر إلى الكمال تعني أن نفخة الله تُحيي من جديد طريقة تخيّل الناس وتفكيرهم وتصرفاتهم. إنّ خوفنا من "الحكم" ومقاومتنا له يدلّان على رغبتنا في تنظيم الأمور كما نشاء، مع أنّ نظامنا ليس نظام الله. انظر: شالوم: منظورات كتابية حول الخلق والعدل والسلام، تحرير أولريش دوشرو وجيرهارد ليدكه (جنيف ١٩٨٩)، وخاصةً صفحة ٥٩.

⁸ بعد دينونة الله في سفر التكوين 3، تنتهي القصة باستعادة إرادة الله في أن يكون الذكر والأنثى مثمرين. ما فعله البشر لا يُمحى؛ فالألم والصراع يُلازمان الآن عملهم في الإنجاب والعيش من خيرات الأرض. ولكن حيثما يمسّ عمل الله حياة الإنسان، فإن البركة التي اختتمت الخليقة الأولى تُشير إلى الخليقة الجديدة. وبالمثل، يُوصف قايين بأنه من الذين يحميهم الله، مع أن أفعاله تُحرض الآخرين على ردّ العنف الذي مارسه عليه. ومرة أخرى، بعد الطوفان، أبرم الله عهدًا مع نوح بألا "يُدمر الأرض" مرة أخرى (تكوين 8: 21-22)، مع أن العنف ظلّ موجودًا في قلوب البشر.

⁹ مع إدراكنا أن اليهود والمسلمين والمسيحيين جميعًا يتذكرون إبراهيم وساري كأجداد، وأننا نربط تاريخنا كشعب الله المختار والملتزم بعهده بسفر التكوين ١٢، فإن هذه الورقة تتناول في جوهرها التاريخ المسيحي، وتحديدًا تاريخ كنيسة الإخوة، لا تاريخ جميع الناس. فمنذ نشأتنا، آمنت كنيسة الإخوة بأننا مدعوون للعمل من أجل السلام مع الأفراد والجماعات الذين نختلف معهم اختلافًا جوهريًا في وجهات النظر اللاهوتية، بل وحتى الصراع، سواء داخل كنيستنا أو خارجها.

¹⁰ ابتداءً من سفر الخروج ١٤، يتناول تقليد الحرب المقدسة مسألة من يثق به بنو إسرائيل. ففي سفر الخروج ١٤: ١٣-١٤، يُطلب من بني إسرائيل ألا يخافوا بل أن يثبتوا لأن «الرب سيقاتل عنكم، وأنتم لا تحتاجون إلا أن تصمتوا»

¹¹ انظر سفر التثنية 1:30 و 20:4؛ وسفر يشوع 2:24، وسفر القضاة 3:28.

^١٢ عندما يستغل الأقوياء الضعفاء، يعتبر الكتاب المقدس ذلك إجبارياً عملاً السخرة عقاباً إلهياً لأن مثل هذه العلاقات تعكر صفو روح البركة والسلام.

¹³ كلمة "مملكة" اليوم تحمل معنىً محدوداً لدى الكثيرين. في زمن يسوع، كانت تشير إلى مملكة يحكمها ملك واحد ويمارس فيها السيادة. عندما يتحدث يسوع عن ملكوت الله، فإنه يشير إلى تلك المملكة التي يسودها الله وحده. ولأن ملكوت يسوع، كملك الله، "ليس من هذا العالم"، فإن عباده لا يقاتلون (يوحنا ١٨: ٣٦).

¹⁴ أيها الإخوة، جميعنا نؤمن بأن الإنسان وكل الخليقة تعيش برحمة الله وروحه كما تجلّت في حياة يسوع المسيح وخدمته. لكننا نختلف في الرأي حول متى وأين نتوقع اكتمال حكم الله "الأخروي" أو الكمال النهائي لحكمه .فمنّا من يعتقد أن التاريخ البشري برمته سيُطبع بالمعاناة في ظل أنظمة ظلم مختلفة. ومنّا من يعتقد أن الحياة تحت سلطان الله ممكنة كواقع اجتماعي في التاريخ. ومنّا من يعتقد أنه كما جسّد يسوع حكم الله في عالم ظالم وفوضوي، فنحن الذين نؤمن بأن يسوع هو مسيح الله، مواطنون في ملكوت الله، مدعوون لخدمة حكم الله أينما نعيش ونعمل.

¹⁵ لطالما اعتبر الإخوة صنع السلام شأناً أساسياً في العلاقات بين الأفراد. لكننا لم نكن واضحين كبولس في أن الخليقة نفسها تتوق للتحرر من عبودية الفساد (رومية 8: 22، 23). مع أن بولس لم يكن يُعنى كثيراً باستقرار البيئة وبقاء النظام البيئي، إلا أن إرثه الكتابي، كما هو إرثنا، يؤكد أن تجديد الله وفدائه النهائيين سيعيدان خليقة الله إلى حالتها الأصلية.

¹⁶ في نسخة متى، 3:17؛ انظر أيضًا مرقس 1:11. لا يسجل إنجيل لوقا 4 أي صوت لله، ويحدد إنجيل يوحنا يسوع في 1:32-34.

¹⁷ يتمثل أحد الفروق الرئيسية بين اختبارات بني إسرائيل وتجارب يسوع في البرية في أن اختبارات بني إسرائيل جاءت عقب عهد سيناء. فمن خلال الاختبار، يتحمل بنو إسرائيل مسؤولية عيشهم كشعب الله، ويستوعبون هويتهم كشعب الله. في المقابل، تتضح هوية يسوع وسلطته كابن الله قبل بدء التجارب. ويتضح ترابط الاختبار والتجربة عندما يستشهد يسوع بنصوص من سجل اختبارات بني إسرائيل ردًا على التجارب، وعندما يُجرَّب يسوع لاستخدام سلطته كابن الله لغرض آخر غير خدمة الله. فعندما يُختبر بنو إسرائيل، تكون هويتهم على المحك؛ وعندما يُجرَّب يسوع، يكون استخدامه لسلطته على المحك. يرتبط الاختبار بتكوين الهوية، بينما ترتبط التجربة بممارسة القيادة.

¹⁸ تُعدّ القوة والسلطة مهمتين في جميع مراحل الحياة. تشير القوة هنا إلى القدرة، بناءً على المنصب أو الوظيفة أو المكانة، على التأثير في حياة الآخرين برضاهم أو بدونه. فالآباء، والقساوسة، والمسؤولون المنتخبون أو المعينون، والمقاولون، والمحامون، والمعلمون، وغيرهم، يمارسون القوة. أما السلطة، فتشير إلى الثقة الممنوحة عمدًا للآخرين للتأثر بهم. قد يمتلك المرء القوة والسلطة معًا، أو لا يمتلك أيًا منهما، أو أحدهما دون الآخر. يُظهر هذا النص أن يسوع كان يمتلك قوة مطلقة، منحها الله له ولكنها غير مرئية للآخرين. ولذلك، طوال حياة يسوع، سعى كل من يملكون السلطة ومن لا يملكونها في إسرائيل إلى فهم مصدر سلطته، لا سيما عندما انحرف عن القيم والأعراف التقليدية.

¹⁹ التوراة الجديدة، الشريعة الجديدة، الوصايا الجديدة التي علّمها يسوع من على الجبل في إنجيل متى.

²⁰ هذا هو مغزى رد يسوع على بطرس بأنه لا ينبغي أن يغفر سبع مرات، بل سبعين مرة سبع مرات (متى 18: 21-22).

²¹ انظر تحديدًا كتاب والتر وينك "طريق يسوع الثالث: العنف واللاعنف في جنوب أفريقيا"، الفصل الثاني (فيلادلفيا: دار نشر نيو سوسايتي، ١٩٨٧). ويمثل هذا التفسير أيضًا أصواتًا من المجتمعات المسيحية التي غالبًا ما تُهمَّش.

²² كانت معظم الحروب الأوروبية الأمريكية خلال القرن العشرين خيانةً صارخةً للعقيدة المسيحية القائلة بأننا واحد في المسيح، إذ قتل مسيحيون مسيحيين. وكما تساءل إم آر زيغلر بأسى: "ألا يستطيع المسيحيون، أعضاء جسد المسيح الواحد، أن يتفقوا على الأقل على عدم قتل بعضهم بعضًا؟"

²³ انظر في الدفاع عن الخليقة: الأزمة النووية والسلام العادل، وهي وثيقة تأسيسية كتبها مجلس الأساقفة الميثوديين المتحدين، (Graded Press، ناشفيل، 1986).

بيانات وأفعال كنيسة الإخوة

¹ موسوعة الإخوة، دونالد ف. دورنباو، محرر. (فيلادلفيا، بنسلفانيا وأوك بروك، إلينوي: موسوعة الإخوة، 1983-1984) ص 545.

² المرجع نفسه، ص 999.

³ المرجع نفسه، ص 1106.

⁴ المرجع نفسه، ص 1248.

⁵ المرجع نفسه، ص 999.

⁶ روفوس د. بومان، كنيسة الإخوة والحرب، 1708-1941، (إلجين، إلينوي. دار نشر الإخوة، 1944) ص 159.

⁷ محاضر المؤتمر السنوي، 1910، (إلجين، إلينوي: دار نشر الإخوة هاو، 1910) ص 15.

⁸ المرجع نفسه، 1915، الصفحات 25-26.

⁹ موسوعة الإخوة، ص 1000.

¹⁰ دونالد ف. دورنباو، النبي العملي: حياة مايكل روبرت زيجلر (إلجين، إلينوي: مطبعة الإخوة 1989) ص 38 وما بعدها.

¹¹ محاضر المؤتمر السنوي، 1932، الصفحات 47-48.

¹² المرجع نفسه، 1934، ص 4142.

¹³ المرجع نفسه، 1935، الصفحات 40-41.

¹⁴ كنيسة الإخوة والحرب، 1708-1941، ص 243.

¹⁵ النبي العملي: حياة مايكل روبرت زيجلر. ص 121.

¹⁶ دونالد ف. دورنباو، محرر، حول السلام على الأرض: مناقشات حول قضايا الحرب/السلام بين الأصدقاء والمينونايت والإخوة والكنائس الأوروبية، 1935-1975. (إلجين، إلينوي: مطبعة الإخوة، 1978) ص 65.

¹⁷ محضر المؤتمر السنوي، 1970، ص 63.

¹⁸ محاضر المؤتمر السنوي، 1938، ص 45.

¹⁹ محاضر المؤتمر السنوي، 1975-1979، ص 356.

²⁰ موسوعة الإخوة، ص 1106.

²¹ كنيسة الإخوة والحرب، 1708-1941، ص 114 وما بعدها.

²² النبي العملي: حياة مايكل روبرت زيجلر. ص 99 وما بعدها.

²³ موسوعة الإخوة، ص 55.

²⁴ المرجع نفسه، ص 594.

²⁵ كنيسة الإخوة والحرب، 1708-1941، ص 250.

²⁶ موسوعة الإخوة، ص 1001.

²⁷ المرجع نفسه، ص 974.

²⁸ المرجع نفسه، ص 24.

²⁹ المرجع نفسه، ص 199.

³⁰ DF Durnbaugh, ed., To Serve the Present Age, The Brethren Service Story, (Elgin, Ill.: Brethren Press, 1975) p. 46.

³¹ موسوعة الإخوة، ص 202.

³² المرجع نفسه، ص 179.

³³ المرجع نفسه، ص 193.

³⁴ المرجع نفسه، ص 974.

³⁵ محاضر المؤتمر السنوي، 1980-1984، ص 63.

³⁶ محضر المؤتمر السنوي، 1986، ص 320.

³⁷ محاضر المؤتمر السنوي، 1778-1909، ص 325.

³⁸ محاضر المؤتمر السنوي، 1923، الصفحات 40، 43.

³⁹ موسوعة الإخوة، ص 916. أصبحت هذه المنظمة المجلس الوطني للخدمات الدينية المشتركة للمستنكفين ضميريًا في عام 1969.

⁴⁰ المرجع نفسه، ص 302.

⁴¹ المرجع نفسه، ص 925.

⁴² السلام على الأرض: مناقشات حول قضايا الحرب/السلام بين الأصدقاء والمينونايت والإخوة والكنائس الأوروبية، 1935-1975 ص 21، 22.

⁴³ موسوعة الإخوة، صفحة 432.

⁴⁴ المرجع نفسه، ص 1288.

⁴⁵ المرجع نفسه، ص 286.

⁴⁶ المرجع نفسه، ص 659.

⁴⁷ المرجع نفسه، ص 3078.

⁴⁸ المرجع نفسه، ص 1139.

⁴⁹ المرجع نفسه، ص 657.

⁵⁰ للحصول على مزيد من المعلومات، يرجى الاتصال بمنسق الإغاثة في حالات الكوارث، نيو وندسور، ميريلاند.

⁵¹ موسوعة الإخوة، ص 1152.

⁵² المرجع نفسه، ص 1370.

مصادر مقترحة

بهاجات، شانتيلال، الخلق في أزمة: الاستجابة لعهد الله، فيث كويست، 1991

بينتون، رولاند هـ.، المواقف المسيحية تجاه الحرب والسلام، دار أبينغدون للنشر، ناشفيل، تينيسي

بروك، بيتر، السلمية في الولايات المتحدة، 1968

براون، ديل دبليو، السلامية الكتابية، دار نشر الإخوة، 1986

إيفريت، ميليسا، كسر الصفوف، دار نشر نيو سوسايتي، 1989

فيشر، روجر وبراون، سكوت. التقارب: بناء علاقة تؤدي إلى الموافقة، بوسطن: شركة هوتون ميفلين، 1988

فليتشر، روث، تعليم السلام: مهارات العيش في مجتمع عالمي، هاربر آند رو، 1986

فرايزن، دوان، صنع السلام المسيحي والصراع الدولي، دار هيرالد للنشر، 1986

هولسوبل، جيري، أنماط حياة شالوم: أناس كاملون، أرض كاملة، دار نشر الإخوة، 1991

ماكجريجور، جي إتش سي، أساس السلامية في العهد الجديد، منشورات فيلوشيب، نياك، نيويورك

ماكماستر، ريتشارد ك.، الضمير في أزمة، 1979

نوين، هنري جيه إم، مد يد العون، غاردن سيتي، نيويورك: دابلداي وشركاه، 1975

روب، يوجين، وآخرون، إعلان من أجل السلام، دار هيرالد للنشر، 1991

شيمان، ديفيد، التدريس عن حقوق الإنسان (الصفوف من 7 إلى 12)، جامعة دنفر، 1988

واشبورن، باتريشيا، صنع السلام بدون انقسام: تجاوز الخوف واللامبالاة الجماعية، معهد ألبان، 1986

ويزمان، فيليس، صنع السلام بشكل إبداعي من خلال الفنون: أنشطة وتجارب تعليمية للأطفال، الوزارات التعليمية، 1990

ويليامز، ليندا ك.، أطفال مهتمون وقادرون، دار نشر ماجيك سيركل، 1990

"المسيحي والحرب"، منشور من قبل كنائس السلام التاريخية والزمالة الدولية للمصالحة

"حزمة السلام"، التي نشرها مكتب مستشار السلام، المجلس العام لكنيسة الإخوة

بيانات المؤتمر السنوي:

الرد المسيحي على فرض الضرائب على الحرب. 1973، 1985، ص 158
كنيسة الإخوة والحرب. 1948، 1968، 1970، ص 63
الكنيسة والدولة، 1989
مسؤولية الكنيسة عن العدالة واللاعنف، 1977، ص 356
العمليات السرية والحرب السرية، 1988، ص 683
الخلق، دعوة للعناية، 1991
التلمذة والمصالحة، 1976، ص 199
الطاعة لله والعصيان المدني، 1969، ص 414

تمت الموافقة عليه من قبل المجلس العام في 4 مارس 1991، ليتم التوصية به للمؤتمر السنوي لعام 1991.

ج. جوان هيرشي، رئيسة مجلس الإدارة؛
دونالد إي. ميلر، الأمين العام

قرار المؤتمر السنوي لعام ١٩٩١: قدمت جوان هيرشي، رئيسة اللجنة، وديفيد رادكليف، من فريق العمل، تقرير لجنة دراسة المجلس العام حول "صنع السلام: دعوة شعب الله عبر التاريخ". وقد اعتُمد التقرير مع ثلاثة وعشرين (٢٣) تعديلاً من لجنة دراسة المجلس العام، وتعديل واحد (١) من هيئة المندوبين، وقد أُدرجت جميعها في نص الفقرة السابقة.

صنع السلام: دعوة شعب الله عبر التاريخ[1]

بيان كنيسة الإخوة لعام 1991