نقل الأسلحة وإنجيل السلام

في عام ٢٠١٨، تعرضت حافلة تقل أطفالاً في رحلة مدرسية لقصف في اليمن. من بين ٥١ ضحية، كان ٤٠ منهم أطفالاً. الناجي الوحيد كان معلماً. القنبلة الموجهة بالليزر، التي تزن ٥٠٠ رطل، من صنع شركة لوكهيد مارتن، التي يقع مقرها الرئيسي في بيثيسدا، بولاية ماريلاند، على بعد أقل من ٢٠ ميلاً من كنيستي.

في عام ٢٠١٧، وأثناء وجودي في بيت لحم بالضفة الغربية، في الأراضي الفلسطينية المحتلة، شاهدتُ قنابل غاز مسيل للدموع ورصاصًا مطاطيًا استُخدمت ضد متظاهرين سلميين. هؤلاء المتظاهرون، الذين كانوا يعترضون على الاحتلال العسكري الخانق لحياتهم، نُظر إليهم على أنهم تهديد. كُتب على جانب القنابل: "صُنع في جيمستاون، بنسلفانيا"

حتى قبل 7 أكتوبر 2023، بلغت المساعدات العسكرية السنوية من الولايات المتحدة إلى إسرائيل حوالي 3.8 مليار دولار. بعض هذه المساعدات عبارة عن تحويلات مباشرة، بينما يُخصص جزء آخر منها لشراء معدات أمريكية الصنع.

عندما التقيتُ بقرويين في كردستان العراق قبل بضع سنوات، توسلوا إلينا أن نطلب من الحكومة الأمريكية التوقف عن دعم تركيا في قصف حقولهم. كانت قراهم تُفرغ من سكانها، إذ وجدوا الوضع لا يُطاق. ورغم أنهم لم يُحددوا ما إذا كانت القنابل أمريكية الصنع، إلا أنهم كانوا واضحين في أن الولايات المتحدة تدعم استمرار القصف.

تستمر الحروب وقضايا خوضها في التطور والتحول والتغير. علينا أن نسعى باستمرار إلى فهم كيفية تطبيق مبادئ السلام في ظل واقع الحرب المتغير باستمرار. لا يقتصر الأمر على تقييم مشاركتنا المباشرة في الحرب، بل يجب علينا أيضًا فهم الطرق الأقل وضوحًا: كيف يدعم جهلنا أو تشتت انتباهنا أو تقاعسنا الحرب؟

في حين أن قيادة دبابة في غزو بري أمر صريح، إلا أن هناك مجموعة من الأساليب الأقل وضوحًا للانخراط في صنع الحرب - على سبيل المثال، صانع السياسات الذي يأذن بالغزو، أو شركة تصنع القذائف التي تم إطلاقها، أو موظف يعمل في مصنع يصنع مسامير للدبابة، ولكن يمكن استخدامها أيضًا لآلات البحث والإنقاذ.

إن شن الحروب -بمفهومها الواسع- يتطلب حكمة مجتمعية. وينبغي النظر إلى عمليات نقل الأسلحة وإنتاجها كجزء من شن الحروب، وبالتالي تخضع للمنطق الأخلاقي.

لا يمكن أن تقتصر مسؤولية هذا الأمر على أعلى مستويات الحكومة. فالكنائس الداعية للسلام (وخاصة في الولايات المتحدة) ليست بمنأى عن هذا. علينا أن نتحرر من المشاركة وأن نعيش دعوة جذرية لصنع السلام، تتطلب العدالة والشفاء ورعاية الخليقة ورعاية جميع الناس.

أدى التوسع في إنتاج الأسلحة خلال الثورة الصناعية ونمو "المجمع الصناعي العسكري" منذ الحرب العالمية الثانية إلى ظهور شركات خاصة تُزوّد ​​الجيش بالأسلحة والإمدادات اللازمة. لهذه الشركات مصلحة راسخة في العرض والطلب على منتجاتها، بدءًا من أغذية الجنود ووصولًا إلى الصواريخ والمروحيات الهجومية التي أراها مُعلَنًا عنها على جوانب الحافلات أثناء ذهابي بالدراجة إلى مكتبي في كنيسة الإخوة بمدينة واشنطن في مبنى الكابيتول.

إن عمليات نقل الأسلحة عبر المبيعات ووظائف "الدعم" العامة تنطوي على عواقب وخيمة، ولا تُعدّ وظيفة محايدة من وظائف العلاقات الدبلوماسية أو النشاط الاقتصادي، بل هي جزء من صناعة الحرب.

يثير القلق بشكل كبير أن تتم عمليات البيع بدافع اعتبارات "دبلوماسية" وجيوسياسية. وعادةً ما يُطرح هذا الأمر على النحو التالي: "إذا لم نقم ببيع الأسلحة، فسيقوم شخص آخر أقل اهتماماً بحقوق الإنسان ببيعها لهم"

وثمة قلق آخر يتمثل في ضرورة إبداء الكونغرس رفضه بدلاً من موافقته. ورغم أن هذا من شأنه أن يقلل من العقبات الإدارية، إلا أنه يعني عملياً أن مسائل شن الحروب تتجاوز الكونغرس.

بصفتنا كنيسة سلام، لا تعتمد كنيسة الإخوة على الكونغرس في اتخاذ القرارات الأخلاقية نيابةً عنا. لكننا نؤيد التدابير التي تُبطئ أعمال الحرب وربما تُعيقها.

تحتاج الكنيسة إلى تجديد تأملاتها اللاهوتية والأخلاقية في مواجهة حقائق اليوم: التوسع المتعمد للوجود العسكري الأمريكي ونفوذه على مستوى العالم؛ والتوسع الكبير في إنتاج الأسلحة وتصنيعها/خصخصتها ولا مركزيتها؛ وطمس الخطوط الفاصلة بين الأعمال العسكرية وغير العسكرية.

بالنسبة لكنيسة الإخوة، يمكن الاطلاع على فهمنا الرسمي للحرب وصنع السلام في بيانات وقرارات مؤتمرنا السنوي. على سبيل المثال، قرار عام 2013 المناهض لحرب الطائرات المسيّرة يقدم

تتبع كنيسة الإخوة تعاليم يسوع المسيح ومثاله، الذي لم يكن استعداده للموت مصحوبًا باستعداد للقتل. وتماشيًا مع تراثنا الإخوةي، نؤمن بأن "الحرب أو أي مشاركة فيها خطأٌ ويتنافى تمامًا مع روح يسوع المسيح ومثاله وتعاليمه" (بيان المؤتمر الخاص لكنيسة الإخوة لعام ١٩١٨ إلى الكنائس والإخوة المجندين)، وأن "كل حرب خطيئة... [وأننا] لا يمكننا تشجيع النزاعات المسلحة أو الانخراط فيها أو التربح منها طواعيةً، سواءً في الداخل أو الخارج. ولا يمكننا في حالة الحرب قبول الخدمة العسكرية أو دعم الآلة العسكرية بأي شكل من الأشكال" (قرار المؤتمر السنوي لعام ١٩٣٤ بشأن السلام وحسن النية).

تُعدّ هذه التصريحات جزءاً من تقاليدنا في قراءة الكتاب المقدس جماعياً. هكذا نمارس التمييز اللاهوتي والأخلاقي.

نظراً لتوزع صناعة الأسلحة على قطاعات عديدة، يصعب تحديد المسؤول عنها. وتُعدّ مسألة المسؤولية جزءاً هاماً من التلمذة المسيحية، فضلاً عن كونها مسألة تتعلق بالمساءلة القانونية والشفافية.

إن قرار إطلاق النار من سلاح يختلف تماماً عن بيعه، بل ويختلف أكثر عن إنتاج مكوناته. ورغم أن القرارات الأخلاقية والسياسية تُتخذ قبيل لحظة القتل، إلا أن جميع هذه المكونات ضرورية لدعم هذا الفعل.

إضافة إلى ذلك، هناك تجزئة للمسؤولية. في كتابها "جرائم الحرب غير المشروعة"، تجادل إليزابيث بيفرز بأنه بالنظر إلى الجرائم التي وقعت في اليمن، فإن الشركات كانت تعلم أو كان ينبغي أن تعلم بتواطئها، وبالتالي فهي مسؤولة قانونياً.

إلى جانب الاعتراض على استخدام العنف - وخاصة ضد المدنيين - ينبغي على المسيحيين أن يتحدوا فكرة أن النشاط الاقتصادي وإنتاج الأسلحة واستخدامها ونقلها أمور محايدة، وأنها حقيقة مأساوية ولكنها ضرورية.

يؤمن المعمدانيون الجدد بأن اللاهوت لا ينفصل عن الأخلاق. فالمزاعم المتعلقة بالله لا يمكن فصلها عن كيفية عيشنا في العالم. والاقتصاد لا ينفصل عن الرفاه. والنية في الفعل لا يمكن فصلها عن أثرها. وبيع الأسلحة وإنتاجها لا ينفصل عن استخدامها المقصود. ولذلك، تعارض كنائس السلام استخدام أسلحة الحرب وإنتاجها وتوزيعها.

قد يبدو من السهل القول إن المسؤولية تقع على عاتق صانع السياسات. ومع ذلك، ونظرًا لطبيعة المجمع الصناعي العسكري، فإن هذه المسائل ليست واضحة ولا يسهل حلها.

تهدف الحجج اللاهوتية إلى وصف الحقيقة، ولكنها قد تخدم أيضًا أغراضًا عملية متعددة. فهي قد "تحشد الجماهير" أو تُشكّل المخيلة الأخلاقية، كما يقول بول ليديراتش. أي أن رواد الكنيسة هم أيضًا جماهير سياسية تمتلك وسائل للمشاركة في صنع السياسات والتأثير فيها. فعندما تُصرّح كنيسة الإخوة، على سبيل المثال، في سياستها الرسمية بأن "كل حرب خطيئة" وأنه لا يجوز لنا المشاركة فيها، فإن هذا يدعو إلى التأمل والعمل على فهم معنى عدم المشاركة، وكيف أننا مدعوون أيضًا إلى العمل الجاد من أجل السلام.

لذا، فبينما نتحدث بلغة اللاهوت وندعو الله، فإننا نستخدم أيضاً أساليب العمل "العادية". على سبيل المثال، يمكننا بل ينبغي لنا أن نتعاون مع من هم خارج نطاق تقاليدنا الدينية. كما يمكننا (بل ينبغي لنا لأسباب عملية) استخدام لغات وأساليب تواصل مثل حقوق الإنسان.

يمكن تبني الحجج والقيود القانونية واستخدامها كتكتيك. مع ذلك، فمجرد كون أمر ما ممكنًا قانونيًا أو استيفاء الإطار القانوني من الناحية الفنية، لا يُغني عن ضرورة الطعن في هذا الإجراء أخلاقيًا ودينيًا. حضرتُ مؤخرًا اجتماعًا رفيع المستوى في وزارة الخارجية، حيث قدم المسؤولون تأكيدات مفصلة بأنهم يستوفون جميع المتطلبات القانونية والسياسية المتعلقة بالأسلحة التي تُرسل إلى إسرائيل لتدمير غزة وقتل عدد لا يُحصى من المدنيين.

فيما يتعلق بنقل الأسلحة، ينبغي أن يؤدي التفكير والعمل الفعلي إلى سحب استراتيجي للدعم أو مقاومة فعّالة. يجب أن نتحدى الافتراضات القائلة بأن "هذا هو الوضع الطبيعي". لا يمكننا الاكتفاء بعدم الانضمام إلى قوة مقاتلة، بل يجب أن نراجع التزاماتنا تجاه "مستوى معيشتنا" أو استقرارنا الوظيفي. وإلا، فإننا ننقل المخاطر والتكاليف إلى الآخرين. يتحمل أطفال اليمن العبء القاتل لما أسميه أسلوب حياتي.

بصفتنا مسيحيين، فإن حياتنا موجهة نحو الله ونحو الآخرين. ينبغي أن يشكل لاهوتنا وعبادتنا فهمنا للخير الأساسي، والوثنية، والاقتصاد، والعنف، سواء كان مباشراً أو غير مباشر.

يدعونا المسيح، المتجسد، إلى خوض غمار المعاناة. فالمسيح المصلوب والقائم من بين الأموات هو مُعزٍّ للمتألمين ومُحفِّز للمستكينين. وكون النظام معقداً لا يُعفينا من مسؤوليتنا.

هناك الكثير مما يجب فعله: تحدي المسلّمات المتعلقة بالضرورة، والوضع الطبيعي، والحياد، والحتمية. بناء مجتمعات وأنظمة اقتصادية لا تستفيد من العنف الممارس ضد الآخرين. وإعلان رسالة السلام بكل جرأة قولاً وفعلاً.