أهمية المستحيل: التأمل

يا لها من سحابة كبيرة من الشهود ، في مجلد واحد ضئيل! يا له من عجيب شهود على قوة اختيار المستحيل.

كان رالف سميلتزر قائدًا في عمل كنيسة الإخوة من أجل السلام والعدالة خلال الحرب العالمية الثانية وحركة الحقوق المدنية. بالنسبة لأولئك الذين ليسوا على دراية باسمه ، تضمن عمله الرائد العديد من المستحيلات: تطوع للتدريس في معسكر مانزانار ، أحد المعسكرات التي اعتقلت فيها الحكومة الأمريكية الأمريكيين اليابانيين خلال الحرب العالمية الثانية ، وواصل المساعدة إعادة توطين الأمريكيين اليابانيين في أجزاء أخرى من البلاد بعد خروجهم من المعسكرات. أدار برنامج خدمة الأخوة في النمسا بعد الحرب. ثم في الستينيات خلال حركة الحقوق المدنية ، تطوع للعمل في سلمى ، ألاباما ، لمدة عامين تقريبًا كوسيط غير رسمي يحاول إحداث نوع من التواصل والتفاهم المتبادل بين مجتمعات السود والبيض.

ثم هناك شاهد ويندل فلوري ، والد ماري جو. كان قائدًا في أعمال إرسالية كنيسة الإخوة في الصين والهند. ذهب Flory وعائلته أولاً إلى الصين كمبشرين ، ولكن عندما أصبح من المستحيل على المبشرين الأمريكيين البقاء هناك ، ذهب Florys إلى الهند بدلاً من اتباع الطريق السهل المتمثل في العودة إلى الوطن مرة أخرى.

وشهادة ماري جو. لقد تأثرت في السنوات الأخيرة بما فعلته لتشجيع الأخوة النساء على اتخاذ خطوات واسعة في الخدمة والقيادة في الكنيسة. أتوقع أنه كانت هناك أيام اعتقدت فيها أن ذلك مستحيل - ربما خاصة في أيام المؤتمر السنوي عندما يتم إعلان نتائج الانتخابات ومن الواضح كيف ، في بعض الأحيان ، يتم اختيار عدد قليل من النساء للقيادة في الكنيسة.

ثم هناك شهادة زمالة المصالحة خلال الحرب العالمية الثانية. كانت الشركة في ذلك الوقت منظمة للمسيحيين - وهي الآن منظمة مشتركة بين الأديان. لكن في عام 1941 ، كانت تتألف من مسيحيين ، بمن فيهم أشخاص من إنجلترا وألمانيا ، انضموا معًا عبر الانقسامات السياسية وعبر الخطوط الأمامية وعلى الرغم من الحرب بين بلادهم للدعوة إلى صنع السلام باعتباره الطريق الحقيقي للتلمذة.

نشرت "زمالة المصالحة" هذا المجلد لتأكيد صحة النزعة السلمية المسيحية ردًا على دعم رينهولد نيبور للحرب. نشر نيبور مؤخرًا كتيبًا بعنوان "لماذا الكنيسة المسيحية ليست سلمية". ووفقًا لعنوانه ، زعم هذا الكتاب الصغير من "زمالة المصالحة" بدلاً من ذلك أهمية المستحيل - ليس أقلها المهمة المستحيلة المتمثلة في الرد على نيبور الذي كان في ذلك الوقت اللاهوت المسيحي الأكثر شهرة.

يقر المؤلف GHC MacGregor بالاستحالة الواردة في الصفحة الأولى: "بالنسبة للأغلبية غير المسالمة في الكنائس ، جاءت كتاباته [نيبور] بمثابة هبة من السماء الحقيقية ، ولم ينجح أحد في إنقاذ ضمير غير المسالمين ، وحتى في فطام المسالم عن لبن إيمانه الصافي ".

أحب حقيقة أن هناك ملاحظات مكتوبة في جميع أنحاء هذا الكتاب ، وأقسام مسطرة ومسجلة بثلاثة ألوان مختلفة على الأقل من الحبر ، بعضها باللون الوردي! كنت أحاول فك شفرة بعض خط اليد وأتمنى أن أعرف أيًا من مالكيها السابقين كتب أيًا من هذه الملاحظات. ربما كان أكثر من شخص واحد ، أو مجرد شخص متحمس حقًا لما كان يقرأه.

لا يزال هناك شريحتان ممزقتان من الورق القديم يعملان كإشارات مرجعية. أحدهما في بداية قسم بعنوان "لاهوت حقيقي للأزمة" ، لذلك بدأت في قراءة هذا القسم. الجملة الأولى تقول: "إن تقدير الطبيعة البشرية التي تعتمد عليها حالة نيبور إلى حد كبير هو تقدير تشاؤم وكآبة لا تنسجم تمامًا مع الفرح والأمل في العهد الجديد بأكمله."

وتستمر بنقد قوي لموقف نيبور ، الذي يقول: "يشوه بشكل خطير عقيدة العهد الجديد الخاصة بالتجسد ، لأنها تجعل طبيعة المسيح حصرية وليست ممثلة ، وتعتبره" دخيلًا إلهيًا "إلى عالم غريب بدلاً من بأنه "بكر كل خليقة". إنه يعطي القليل من المعنى أو لا يعطي أي معنى ... للروح القدس ؛ وهو ما يفسد ادعاء بولس بأننا "رفقاء في العمل مع الله".

يتابع هذا الجزء من الكتاب ليقول ، "بالتأكيد علمتنا آلام العالم كثيرًا ، أن" التقدم "ليس عملية تطورية سهلة وحتمية كما حلمنا بها ذات يوم. كما قال سي إتش دود ، "الإنجيل لا يتحدث عن التقدم ، بل عن الموت والقيام مرة أخرى."

والآن وقع هذا الكتاب في يدي ، في وقت آخر من الأزمات. هذا وقت تغيير حقيقي ، إن لم يكن أزمة ، لكنيسة الإخوة وعملنا من أجل الطائفة. أعتقد أن هذا هو وقت الأزمة بالنسبة لأمتنا ، حيث نرى الكراهية والتعصب وكره النساء ينبعثان من قبل المرشحين الرئيسيين للانتخابات الرئاسية. هذا وقت أزمة بالنسبة لعالمنا ، فنحن نواجه عنفًا متطرفًا في بلجيكا وفرنسا ونيجيريا وسوريا والعراق وأفغانستان ، ناهيك عن الأعداد غير المسبوقة من النازحين واللاجئين ، والحروب التي لا تنتهي أبدًا. الكثير من الحروب التي لا تنتهي.

والآن ، في الوقت المناسب لأسبوع الآلام ، أُعطي هذا الكتاب إليّ ويجب أن أتعامل مع السؤال الذي يطرحه ، في خضم الأزمة: ما مدى صلة المستحيل؟

أنظر إلى شهادة السلام البسيطة والساذجة لكنيسة الإخوة ، ويبدو أنها مستحيلة في هذا العالم العنيف الفظيع. لكنني أتحدى أن أسأل بدلاً من ذلك ، هل هو مناسب؟ وبالطبع لا بد لي من الإجابة بنعم. وكلما أصبح عالمنا أكثر عنفًا ، كلما كان أكثر ملاءمة.

لقد كنت أبحث في أعداد الأعضاء المتضائلة في كنيسة الإخوة ، والأعداد المتضائلة للمعمودية ، وأعتقد أن الأعداد المتضائلة في الكنيسة صباح الأحد. ثم أفكر في عيد الحب هذا الخميس وأتساءل عن عدد الأشخاص الذين سيأتون. كم عدد الأشخاص الذين يرغبون في غسل القدمين؟ أتساءل عما إذا كان من المستحيل بشكل متزايد دفع الناس إلى الركوع أمام بعضهم البعض في التلمذة ليسوع المسيح. لكن هذا ليس السؤال. السؤال هو: هل هو مناسب؟ نعم! كم من الملائم الآن أكثر من أي وقت مضى الركوع أمام بعضنا البعض في الحب والخدمة.

أنا أعتبر صليب المسيح ، هذا الأسبوع المقدس ، وأدرك أنه الرمز النهائي للمستحيل. كم هو مستحيل أن يموت يسوع ويدفن ويعود للحياة مرة أخرى؟ ما الذي يمكن أن يكون أكثر استحالة؟ ولكن هل يجب أن أستمر في التفكير في إمكانية أو استحالة الصليب والقيامة؟ لا ، لقد تم تكليفي بمهمة السؤال بدلاً من ذلك ، هل الصليب مناسب؟ أو بعبارة أخرى ، هل هذا مهم حقًا؟

بالنسبة لي ، تكمن الإجابة في اقتباس آخر من كتاب ماكجريجور: "سر الصليب ... يجب أن نرى فيه الذروة الحتمية ... لممارسة الحياة المستمرة لمواجهة الشر ، ليس عن طريق العنف ، ولكن عن طريق التسامح و التوفيق بين الحب. إن الإيمان بأن هذه هي الطريقة المسيحية الوحيدة للتغلب على الشر ليس مجرد ملحق بالإنجيل ، بل جوهره وحالته. إذا كان يسوع مخطئًا هنا [على الصليب] ، فهذا يعني أنه كان مخطئًا في جوهر رسالته ، ومن السخرية أن ندعوه ربًا. "

أليس هذا دائمًا سؤال الأسبوع المقدس: هل المستحيل مناسب؟ هل ما زال صليب المسيح يعني شيئًا؟

ماذا يعني الصليب ... بالنسبة لي؟ لك؟ إلى كنيستنا؟ إلى العالم؟

تم تقديم هذا التأمل للكنيسة في المكاتب العامة لكنيسة الإخوة في إلجين ، إلينوي ، يوم الأربعاء ، 23 مارس ، 2016.