إن تعليم الهنود أرخص من قتلهم ". كانت هذه كلمات المفوض الهندي توماس مورغان عندما تحدث في إنشاء مدرسة فينيكس الهندية عام 1891.
كانت مدرسة Phoenix Indian School في ولاية أريزونا واحدة من العديد من المدارس الداخلية للأمريكيين الأصليين التي نشأت عن سياسة الاستيعاب الفيدرالية ، ولكنيسة الأخوة تاريخًا مفاجئًا وغير معروف مع المدرسة.
كانت المدارس الداخلية تديرها حكومة الولايات المتحدة - والكنائس التي تعمل مع الحكومة - من حوالي عام 1860 إلى عام 1978. وقد تم بالفعل إزالة القبائل بعنف إلى المحميات التي كانت جزءًا صغيرًا من أوطانهم ، والآن تم إبعاد الأطفال الأمريكيين الأصليين قسرًا من منازلهم مرة واحدة أكثر. تم أخذهم من عائلاتهم ووضعهم في مدارس بعيدة عن قبائلهم ، بعيدًا عن ثقافتهم ، بعيدًا عن كل ما يعرفونه.
تقدم سريعًا لأكثر من 50 عامًا من وقت نطق هذه الكلمات المخيفة ، وتم إرسال عمال خدمة التطوع الإخواني (BVS) للخدمة في تلك المدرسة بالذات في فينيكس وفي مدرسة إنترماونتين الهندية في مدينة بريغهام بولاية يوتا. كيف انتهى بنا المطاف بالمساهمة بقطعة ، وإن كانت صغيرة ، في هذا التاريخ الفوضوي الذي يشكل علاقتنا مع السكان الأصليين لهذه الأرض؟ كيف نتصارع مع ذلك الماضي؟
إنها قصة معقدة ، لكن الأمر يستحق أن يحسب لها حسابًا إذا كنا نأمل يومًا أن نعيش في علاقة صحيحة مع أولئك الذين فعلت بلادنا الكثير لإلحاق الأذى بهم.
كتبت لويز إردريتش في قصيدتها "المدرسة الداخلية الهندية: الهاربون": "المنزل هو المكان الذي نتجه إليه في نومنا".
"Boxcars تتعثر شمالًا في الأحلام
لا تنتظرنا. نلحق بهم وهم في حالة فرار ".
يروي إردريش القصة الشائعة عن الحنين المؤلم إلى الوطن الذي يشعر به العديد من الأطفال في المدارس ، مما دفع الأطفال إلى الهروب مرارًا وتكرارًا ، في محاولة للعودة إلى منازلهم.
"نحن نعلم أن الشريف ينتظر في منتصف الطريق
لإعادتنا. سيارته غبية ودافئة.
الطريق السريع لا يهتز ، هو فقط همهم
كجناح من الشتائم الطويلة. الكدمات البالية
من العقوبات القديمة تؤدي ذهابًا وإيابًا ".
هذه هي تجربة العديد من الأطفال لعقود من الزمن ، وهم يتألمون في المنزل ، وفي كل حين ، يفقدون ببطء أجزاء من أنفسهم تربطهم بالأماكن التي فاتتهم. خلال أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين ، كانت المدارس الداخلية بالكاد تقوم بتعليم الأطفال الأصليين. كان العديد منها مدارس صناعية ، كانت تدرس حرفة ، وأجبرت الطلاب على العمل مقابل عمالة رخيصة ، وحافظت على بيئة عسكرية صارمة.
في الثلاثينيات ، بعد قانون الجنسية الهندية لعام 1930 ، تحركت المدارس الداخلية ببطء نحو التركيز بشكل أكبر على التعليم. ومع ذلك ، كما يشير بودكاست Valley 1924 في أريزونا سنترال ، كان الهدف هو نفسه - إزالة الهوية الأصلية لأجيال من أفراد القبائل وبالتالي إزالة كل ما يمنحهم المطالبة بأرضهم في المقام الأول. لقد كانت أداة اجتماعية غارقة في العنصرية وأداة اقتصادية للوصول إلى الأرض.
هذا هو المكان الذي تأتي فيه الكنائس. بدأت العديد من المدارس الداخلية من قبل طوائف الكنيسة البيضاء تاريخياً التي تسعى إلى حضارة وتحويل الشعوب الأصلية. على الرغم من حقيقة أن القبائل ، على مدى مئات السنين ، عاشت في المدن ، وطوّرت أنظمة زراعية معقدة ، وامتلكت حياة دينية غنية ، إلا أن القصة منذ الاستعمار الأوروبي تقول إن القبائل متخلفة ووحشية وغير متحضرة. لم تتناسب هذه الدول الأصلية المتنوعة مع الفهم الأوروبي "للحضارة" ، لذلك فقد عمق وتعقيد الثقافات في المجتمع الأمريكي لأجيال.
كانت الكنائس تتصرف بناءً على نفس هذه الأفكار الخاطئة عن الشعوب الأصلية ، مما يعني أن الطلاب في المدارس الداخلية تم تعليمهم أن ثقافاتهم ودياناتهم الأصلية تجعلهم وثنيين ، وأنه يجب عليهم رفض ممارساتهم المقدسة حتى يُنظر إليهم على أنهم معادلون للبيض. . تم قص شعرهم (رمز مقدس للغاية في العديد من القبائل) واستبدال ملابسهم ومنعوا من التحدث بلغاتهم الأصلية وممارسة ثقافاتهم. في السنوات السابقة ، كانت عقوبة انتهاك هذه القواعد قاسية وجسدية. يعرّف العديد من الباحثين والناشطين الأصليين هذا على أنه إبادة ثقافية - بعبارة أخرى ، كانت هذه جهودًا لمحو الثقافات القبلية من أجل القضاء على مجتمعات السكان الأصليين من الولايات المتحدة.
مع استمرار السنوات ، كان لدى المدارس بشكل عام عدد أقل من العقوبات القاسية والمعلمين القاسيين. استمرت إزالة الثقافة ، لكنها كانت محجوبة بالنوايا الحسنة والرغبة الحقيقية في نقل أفراد القبائل إلى التيار الثقافي الأمريكي السائد ، بغض النظر عما إذا كانوا يريدون ذلك. شهدت الستينيات تحولًا آخر - إنشاء مدارس يديرها السكان الأصليون داخل القبائل. على مدار العقود التالية ، بدأت المدارس الداخلية التي تديرها الحكومة والكنيسة في الإغلاق ، أو الانتقال إلى ملكية قبلية ، أو إعادة توظيفها.
لم يكن لدى كنيسة الإخوة أي مدارس داخلية خاصة بها ، لكن السجل التاريخي يُظهر أن هذا لم يكن على الأرجح بسبب عدم الارتياح لممارسة الاستيعاب. بغض النظر ، سعت الكنيسة ، من منطلق الاهتمام الحقيقي بالرد على قصص القبائل المنكوبة بالفقر ، إلى العمل مع الأمريكيين الأصليين من خلال الاتصالات مع المجلس الوطني للكنائس. وضعت كنيسة الإخوة BVSers في المدارس الداخلية والمراكز المجتمعية الأمريكية الأصلية ، بدءًا من مدرسة إنترماونتين الهندية في مدينة بريغهام بولاية يوتا ، وفيما بعد بما في ذلك مدرسة فينيكس الهندية في أريزونا. قامت BVSers بتدريس الطلاب في دورات مخصصة للتعليم الديني.
روى عضوان من شعب الهوبي الذين تخرجوا من مدرسة فينيكس الهندية في عام 1959 تجربتهم في حلقة البودكاست الخاصة بوادي 101. يتذكر ليون وإيفانجلين في الغالب التجارب الإيجابية من الذهاب إلى المدرسة في الخمسينيات ، أقرب إلى نهاية عصر المدرسة الداخلية وبعد أن تغيرت تكتيكات المدارس إلى حد ما. بشكل عام ، يتذكر الاثنان أن معلميهما كانا مهتمين ولطيفين ، وهناك فرصة كبيرة لأن يكون معلمي BVS الذين ساعدوا في فصول التعليم الديني من بين هؤلاء المدربين.
ومع ذلك ، كما تروي إيفانجلين قصتها ، فإنها تتذكر محاولتها الهرب ، لذلك تغلب عليها الحنين إلى الوطن من فقدان احتفالاتهم لدرجة أنها خاطرت بالعقاب في المقابل. من خلال الدموع ، تروي أيضًا صدمة التواجد في المدرسة في أوقات الحزن: "لقد فقدت جدتي عندما كنت في المدرسة الثانوية ، ولم يخبرني أحد بذلك."
في عام 1957 ، كتب أحد طلاب BVSers في مدرسة Phoenix Indian School في رسول الانجيل عن عملها: "كان لدى العديد من الطلاب القليل من التعليم الديني أو لم يتلقوا أي تعليم ديني قبل الذهاب إلى المدرسة. بعض الديانات القبلية غريبة ويصعب اختراقها. ستحتاج سو بيجاي وجوني بلويز إلى الكثير من التعليمات الدينية للالتزام بهما سواء اختاروا العودة إلى المحمية بعد المدرسة أو الذهاب إلى عالم العمل الأبيض بعد التخرج. هنا لدينا هذه الفرصة ، لأنه في المدرسة يمكننا وضع المسيحية والتعليم الديني في مناهجهم الدراسية. التعديلات التي يجب عليهم إجراؤها كثيرة. عادة ما يتغيرون بسرعة من الخرز اللامع والريش واللباس القبلي إلى ملابس "القصر" النموذجية ، أو من الشعر الطويل الخيطي إلى قصات الطاقم والشعر الأسود اللامع المجعد جيدًا ، أو من الخبز المقلي والفاصوليا إلى اللحوم والبطاطس ، ومن الهوجان ، و tepees ، ومساكن الجرف إلى مهاجع. "
هذا الرفض للمعتقدات الدينية للطلاب وثقافتهم - الملابس والشعر والطعام - هو نافذة على فهم أمريكا البيضاء للثقافات الأصلية في ذلك الوقت ، وبالنسبة للكثيرين ، لا يزال الفهم اليوم.
كتبت إدنا فيليبس ساتون - المرأة الشغوفة التي دفعت كنيسة الإخوة بمفردها على ما يبدو للعمل مع الشعوب الأصلية ، ومنحت الأرض لطائفة Lybrook Mission في Navajo Nation - عددًا من المقالات في رسول الانجيل في عام 1952 حول موضوع الأمريكيين الأصليين. تتضمن إحدى المقالات ، "The American Indian Today" ، سطورًا توضح كيف استفاد الإخوان البيض من الظلم: "لقد عشنا وكبرنا أغنياء على الأراضي التي انتزعها أجدادنا من الهنود". ومع ذلك ، في مقال آخر بعنوان "الأحياء الفقيرة في الصحراء" ، قللت من الديانات المقدسة لهؤلاء الأشخاص ، قائلة ، "قبل كل شيء ، يجب تحريرهم من المخاوف والخرافات التي تعذب وتحزن حياتهم. إنهم بحاجة إلى المسيحية ". على الرغم من أن هذا كان متجذرًا في الرغبة المسيحية الحقيقية في مشاركة الأخبار السارة عن إيماننا ، إلا أن هذه كانت أيضًا نفس الأيديولوجية المستخدمة لإحداث صدمة المدارس الداخلية.
هذا هو الانقسام في قلب عمل الإخوان مع الشعوب الأصلية في منتصف القرن العشرين: لقد صعد الإخوة ، المتحمسون دائمًا لخدمة السكان المحتاجين ، إلى التحدي المتمثل في معالجة قضايا الفقر والظلم للشعوب المضطهدة ؛ في الوقت نفسه ، استوعب Brethren العديد من الصور النمطية والافتراضات التي تشير إلى أن الثقافة البيضاء كانت بطبيعتها أكثر تطورًا من ثقافات القبائل ، ومن خلال عملهم ، استمروا في نشر هذه الأفكار.
يمكننا ، في الحال ، أن ندرك أننا كأخوة كنا نفعل بالضبط ما اعتقدنا أنه الأفضل ، كما ندرك أيضًا أننا شاركنا في جزء أوسع ومقلق للغاية من التاريخ الأمريكي.
في بعض الأحيان ، يعني اكتشاف أجزاء من تاريخنا إلقاء نظرة فاحصة على رواياتنا ، التي تم تجديدها من خلال أشخاص شجعان يروون قصصًا في السنوات الأخيرة. الشيء اللافت للنظر هو أنه على الرغم من المشروع الذي تديره الحكومة للإبادة الجماعية الثقافية ، لا تزال مئات ومئات من القبائل في الولايات المتحدة تحتفظ بالعديد من ممارساتها الثقافية ودياناتها اليوم ولديها جهود تنشيط ثرية في العمل. هذه قصة ألم ووجع قلب وإساءة ، لكنها أيضًا قصة صمود وأمل.
إنه لأمر مقدس أن ننظر إلى الوراء في مثل هذا التاريخ ونقول الحقيقة. هذه مهمتنا اليوم وكل يوم.
مونيكا مكفادين عمل مؤخرًا كمساعد للعدالة العرقية في مكتب بناء السلام والسياسات. قبل عام ، قادت تحديًا أمريكيًا أصليًا لكنيسة الإخوة لمدة شهر.