محادثة حيوية

نشأ ستان دويك في كنيسة الإخوة مينونايت في وسط كاليفورنيا قبل أن يجد طريقه إلى كنيسة الأخوة. الآن مدير الممارسات التحويلية لكنيسة الأخوة ، لديه شغف لمساعدة الجماعات على تحقيق إمكاناتهم. كان له دور فعال في إنشاء رحلة الخدمة الحيوية (VMJ) للجماعات التي تسعى إلى التجديد. لقد جلس مؤخرًا مع والت ويلتشيك للحديث عن جهود تنشيط المصلين التي تثيره - وتقدم أملًا مستمرًا للكنيسة.

ما الذي أثار اهتمامك بهذا المجال؟

عندما كنت في الكلية ، قال أستاذ ، "أنت عضو في كنيسة الإخوة صهيون مينونايت ، أليس كذلك؟ هل هؤلاء الرجال الخمسة ما زالوا يديرون الكنيسة؟ " كان قد أجرى أطروحة الماجستير عن تلك الجماعة. تثير هذه الأشياء اهتمامًا بكيفية عمل الكنائس ، والنظر إلى ديناميكية الأنظمة وأنظمة العلاقات الأسرية التي لا تزال حية وبصحة جيدة في ثقافتي مينونايت وكنيسة الأخوة. عندما تزوجت أنا وزوجتي [زوجتي] ، ذهبنا إلى المصلين الذين مروا بانقسام وانحدار مدمرين. لقد وظّفوا مبشرًا حاصل على درجة الدكتوراه في الأنثروبولوجيا ، وساعد في إعادة بناء المصلين من 30 إلى 150 شخصًا. نمت بشكل مطرد وغرس أربع كنائس. لقد أكد لي أن قدرة التجمعات أكبر بكثير مما نتخيله.

نحن نقيد أنفسنا. نضع أنفسنا في صناديق ، ونضع أتباعنا في صناديق ، خاصة إذا كانت كنائس عائلية. نواجه صعوبة في فصل قيم عائلاتنا الأساسية عن قيم الكنيسة.

كانت تلك الأحداث مهمة في إثارة اهتمامي. منذ ذلك الحين ، تلقيت تدريبًا في تطوير التجمعات وكان اهتمامي بالإدارة والأنظمة التنظيمية جزءًا منها.

من أين نشأت فكرة رحلة الخدمة الحيوية؟

بدأ ذلك من محادثة مع ديف ستيل (الآن الأمين العام لكنيسة الأخوة) ، عندما كان المدير التنفيذي لمنطقة وسط بنسلفانيا ، حول نهج مختلف لحيوية الجماعة. لكن الجماعة الأولى التي استخدمت VMJ كانت نيوبورت ، في مقاطعة شيناندواه. كان القس دوان بينتر قائدًا في الكنيسة في ذلك الوقت. كان مشروع الاقتراح لا يزال على أوراق عندما تلقيت مكالمة.

قال دوان ، "نحن نمر ببعض التغييرات."

قلت ، "مرحبًا ، هل تريد تجربة شيء جديد؟"

قال الكثير ، "هذا لن ينجح أبدًا" ، لكن 60 بالمائة من كنيستهم شاركوا في مجموعات صغيرة. مثلما حضر الكثيرون في اجتماع المتابعة. لقد أشركوا أطفالًا حتى المدرسة الإعدادية ، وكان لدينا جلسة "مفاتيح لحيوية التجمعات" مع الكثير من المحادثات. تحدثوا عن المكان الذي يتجهون إليه ، وما هو مستقبلهم - كان ذلك مشجعًا جدًا لهم ولي أيضًا.

بعد ذلك ، طلب دوان من القيادة متابعة الموضوعات الرئيسية. كان لديهم أناس يجلسون في مؤخرة المصلين. لقد تعمد بعض القادة التواصل مع هؤلاء الأشخاص. أدت هذه الضيافة والصداقة إلى جلب الناس لأصدقائهم.

كانت كل من مجموعات الرجال والنساء تقوم بخدمات إبداعية وتنشيط للكنيسة والمجتمع ، وفي غضون وقت كانت تنمو وبدأت خدمات توعية جديدة. لذلك حققوا بعض النجاح الفوري ، وأصبح دوان مدافعًا حقيقيًا عن رحلة الوزارة الحيوية. تم أخذها على حياتها الخاصة. شارك أكثر من مائة جماعة في شكل ما ، كل شيء من التجمعات الصغيرة ، إلى مجموعات الاستماع / التركيز المبنية حول الأسئلة الرئيسية ، إلى المقابلات ، إلى المنتديات المجتمعية. إنها أكثر نجاحًا مما توقعت. لقد كان أيضًا عضويًا أكثر بكثير - والذي أعتقد أنه قائل بتجديد العماد / مؤمن بتجديد عماد - مما كنت أتوقعه.

كيف تعرف "الحيوية"؟

والحيوية بالنسبة لي هي جماعة تجد روحها وصوتها بطريقة تبرز حضور الحياة الذي يمنح الله داخل الجماعة ، ويتدفق إلى المجتمع. يتم استغلال الحيوية بشكل كبير عندما يتصلون بروح الله بطريقة روحية عميقة. إنه يغير الدافع إلى "ما نحن مدعوون للقيام به".

عندما لا يكون هذا الإحساس بالدعوة هو الدافع الدافع لدينا ، لا أعتقد أن لدينا تجمعات حيوية. وترى تغييرات تحدث في التجمعات التي أصبحت أكثر وعيًا بمجتمعهم واحتياجاتهم. إنهم يجرون تغييرات من منطلق أن هذه هي الطريقة الأفضل للقيام بالخدمة من خلال الهدايا التي لدينا. إنه إحساس بمن نحن ، ولكنه أيضًا إحساس بالله يدعونا للعيش بما يتجاوز ما نعتقده نحن أيضًا.

ما الذي يدفع الجماعات للنظر في هذه المسألة؟

البعض في هذه المرحلة بسبب تغيير أو صراع ، أو يرون أنفسهم في شبق. يمكن أن يكون تغييرًا في الخدمة الرعوية ، أو خسارة كبيرة من حيث العضوية - ربما نشعر الآن بفقدان الأمل لأن الكنائس المتنامية عادة ما يكون لديها عائلات شابة. لكن هذه خرافة. وفقًا لدراسة الولايات المتحدة للحياة التجمعية ، لا تتمتع اثنتان من كل خمسة تجمعات متنامية بمستوى عالٍ من مشاركة الأطفال والشباب ، واثنتان من كل خمسة تجمعات متنامية ترعاها النساء. نحن نعيش حياتنا كتجمعات تتشكل من خلال الافتراضات ، وجزءًا من هذا هو المحادثات التي تتحدى الافتراضات حول ما يعنيه أن تكون الكنيسة.

ما هي بعض الأدوات التي تستخدمها؟

تم بناء البنية الأساسية على قراءة الكتاب المقدس كمجتمع ، ونموذج التحقيق التقديري ، والعمل الذي قام به ريتشارد بويتزيس ، وأنتوني جاك ، وآن ويمز حول كيفية استجابة الناس للتغيير. بعض الناس يسمونها طريقة التقدير. هناك نموذج ذو صلة ، SOAR (نقاط القوة ، الفرص ، التطلعات ، النتائج) ، يساعد الجماعات الدينية على تمييز خطة إستراتيجية روحية. فلسفيًا هم مرتبطون جيدًا بكنيسة الإخوة وإحساسنا بالقائل بتجديد عماد / التقوى.

خارج إطارنا اللاهوتي ، هناك شعور بأنه من خلال الوجود القوي لروح الله ، فنحن كمسيحيين لدينا القدرة على القيام بأشياء لا تصدق. كيف يمكننا أن نبني على نقاط القوة من نحن؟ كيف يمكن لهذه العملية أن تتحدىنا للتفكير في نقاط قوتنا؟ كيف يمكننا استخدامها بطرق جديدة؟ كيف يمكن أن نحلم بأن نكون الكنيسة بطرق أكثر صحة وحيوية؟

ما الفرق الذي تحدثه عدسة قائل بتجديد عماد / Pietist في هذه العملية؟

يتعلق هذا عن قصد بإشراك المجتمع وإشراكه. هذا هو سبب أهمية المجموعات الصغيرة. من الأسهل التغيير إذا كنت تثق بشخص ما. سيكون الأمر أكثر صعوبة إذا كان هناك هذا الخوف الرجعي - ما الذي سأخسره من هذا التغيير؟ أو ما الذي أحتاجه لأحارب في هذا التغيير؟

من المهم بناء تلك العلاقات وإجراء المحادثات في أماكن آمنة. من بين تلك المجموعات الصغيرة ، تبدأ الثقة بالظهور والبناء. يمكنك بناء ديناميكية من هناك يمكن أن تحدث التغيير في الاتجاهات الإيجابية للمصلين مقابل شخص يقول ، "هذا ما عليك القيام به." إذا بدأوا في الشعور به بأنفسهم ، فسيكونون منفتحين عليه.

ما هي المدة التي يستغرقها المصلين للانتقال خلال هذه الرحلة؟

ليس المقصود أن تنتهي ، تمامًا كما أن تلمذتنا عملية مستمرة. نريد الجماعات أن ترى نفسها في رحلة خدمة حيوية للتمييز والتلمذة. لذا فهي عملية مستمرة - ليس فقط ، "سنفعل هذا الشيء لمدة ستة أو اثني عشر شهرًا" ، وتصل إلى النهاية ونقول ، "حسنًا ، لقد توقفنا عن هذا الأمر."

قامت التجمعات بمجموعات صغيرة متعددة ، واستطلاعات ، وخلوات ، وعمليات متابعة ، وأشياء أخرى. إنه ليس مقاسًا واحدًا يناسب الجميع. تقوم بعض التجمعات بإنتاج مواد ، وخلق موارد من تجاربهم. إنها تتطور كعملية عضوية تعيش من رؤية ما يعنيه أن تكون كنيسة الإخوة.

كيف تعرف أنها كانت ناجحة؟

ستكون هناك دائمًا كنائس لا تنقر عليها. لكن هل بدأ القادة في مساعدة المصلين على مواجهة الافتراضات ، وطرح أسئلة مختلفة ، وتنفيذ الخدمات التي تنقلهم إلى المجتمع؟

جماعة في ولاية ماريلاند مرت بهذه العملية. كان السؤال الذي ظل يطرح نفسه هو: هل اتخذت الكنيسة القرار الصحيح قبل 30 أو 40 عامًا بالبقاء في موقعها الحالي؟ هل دعاهم الله ليكونوا هناك ، وماذا يعني ذلك بالنسبة لهم ككنيسة؟ جزء من هذا هو الشعور بأنهم سيكونون هناك بالفعل. كان له تأثير على نداءهم للقيادة الرعوية. إذا كانت الكنيسة ملتزمة بالبقاء ، فماذا قد يعني ذلك بالنسبة لنوع القيادة التي يحتاجونها ، وما الذي يمكنهم القيام به كقادة رعويين؟

قامت جماعة أخرى بأشياء إبداعية وبنت خدمات وصلت إلى المجتمع. من ذلك المصلين نما بنسبة 30 في المئة على مدى السنوات القليلة الماضية.

هل هناك روحانية عميقة داخل المصلين؟ هل هناك تزايد في الضيافة ، ليس فقط لبعضنا البعض ولكن كيف يمتد ذلك في الرسالة؟ هل هناك معنى في الضرب: "هل نحن هنا لنضاعف التلاميذ؟ ماذا يعني ذلك من حيث من نحن وكيف نعمل؟ "

هل المجموعات الصغيرة أو الطرق الأخرى التي يتعامل بها الناس مع بعضهم البعض تتكاثر؟ ترى أن الناس يريدون أن يكونوا معًا ، وأن يدخلوا في علاقات وصداقات ، وأن يقتربوا وينضجوا في مسيرتهم الروحية ، لكنهم يفعلون ذلك مع الآخرين أيضًا. هذه علامات الضرب التي أبحث عنها.

أنت تحاول مساعدة المصلين على بناء عادات وممارسات جديدة - بالقول إنك ستغير أمرًا سهلاً ، لكن القيام بذلك في الواقع أمر صعب. تبدأ بتغيير بعض الأنماط والممارسات ، ويبدأ ذلك في إعادة تشكيل التفكير ، ومن ثم يعيد التفكير صياغة القيم والمعتقدات والثقافة بحيث يتم استيعابها.

ما الذي يجب أن يعرفه الناس أيضًا؟

لا نريد أن تقوم التجمعات برحلة الخدمة الحيوية لمجرد القيام بذلك ، ولكن للخوض فيها بفكرة: "ما هو السؤال الحاسم أو النتيجة الرئيسية التي نريد أن ندركها ككنيسة وأننا نشعر أن الله ينادينا للعيش فيه في هذا الوقت؟ " أعتقد أنه من المهم التأكيد - في هذا الوقت. إنها ليست صفقة يتم عقدها مرة واحدة ، ولكن الله يدعونا باستمرار لنكون ونفعل شيئًا. لست بحاجة إلى موافقة بنسبة 100 بالمائة. أنت فقط بحاجة إلى كتلة حرجة من الناس الذين لديهم القدرة على نقل المصلين إلى اتجاه إيجابي.

كيف ندعو الناس ونستخدم مواهبهم في خدمة الكنيسة والعالم كأدوات حية لملكوت الله؟ نريد أن يرى الناس أنفسهم في نهاية المطاف في دورة تشكيل التلمذة من التجمع والدعوة والتكوين والإرسال.