تأملات | 1 نوفمبر 2018

عند تقاطع الأخوة والأمريكيين الأصليين

دوتي وستيف سيتز مع الدمى
الصورة مقدمة من دوتي سيتز

Dotti Seitz هي عضو في First Church of the Brethren في هاريسبرج ، بنسلفانيا.كانت هي وزوجها ، ستيف ، يؤديان دور الدمى والحكاية ، باستخدام الجرأة والرد على القصص للعائلة والشباب وكبار السن من الجماهير. سيتز هو أمريكي أصلي ، من قبيلة شايان الجنوبية.

أخبرينا عن العمل الذي تقوم به أنت وزوجك بالدمى. كيف تحدد هويتك عملك؟

هويتي منسوجة فيه. إنه مثل نسيج. لا أستطيع أن أكون من أنا.

لدي ثلاث دمى هندية. لدي رجل عجوز اسمه Luke Warm Water وصديقته Granny Helen
مياه عالية. كلاهما شايان — هو من الجنوب وهي شمالية. ومن ثم لدي ابن أخ عرائس اسمه تشارلي ليتل بيج ماوث.

في برامجنا ، تحدثت أنا و Granny عن علاقتنا مع المجتمع غير الهندي وكيف تغيرت خلال فترة
سنوات ، وتتحدث ، من وجهة نظرها الفكاهية ، عن كيفية سير هذه العلاقة. إنه يساعد الجماهير على التعرف قليلاً على الفكاهة الهندية ومنظورنا للمجتمع المهيمن دون ضرب الناس فوق رؤوسهم. يتم ذلك في جو من المرح والفكاهة والأغنية.

عروض عائلتنا تكاد تكون حصرية للكنائس. يركز أحدهم على المعجزات التي فعلها يسوع ، وأدلي بشهادة خلال ذلك العرض. لدينا عرض عن الوصايا العشر ، وآخر عن "الإنجيل حسبنا" - أساسيات قليلة في المسيحية يجب أن يعرفها الجميع أننا أحيانًا نخطئ. كلهم روح الدعابة. هناك الكثير من الغناء وتفاعل الجمهور. لقد قدمت أيضًا عروضًا في الكنائس حيث قمت بتدريس كيفية عبادة الهنود ، نوعًا من تبديد بعض الأساطير وسوء الفهم.

كيف تصف رحلتك الروحية؟

أوه ، إنها طويلة ومتعرجة. لقد تم تبني وتربيت من قبل عائلة بيضاء وكانوا يذهبون إلى الكنيسة كل يوم أحد ، لذلك تعلمت المبادئ المسيحية في وقت مبكر جدًا من حياتي.

لم تتح لي الفرصة حقًا للعثور على أسرتي إلا بعد فترة طويلة ، على الرغم من أنني واصلت البحث عنها. لم أتمكن من العثور عليهم لأنني تم تبنيها في ولاية مسجلة مغلقة ، في ولاية ميسوري ، حيث لا يُسمح للمتبنين بمعرفة أي معلومات عن عائلاتهم. أخيرًا تمكنت من الحصول على معلومات وتمكنت من ذلك
العثور على عائلتي ، ببساطة لتأكيد أنني حقًا هو الذي قيل لي إنني كنت طوال حياتي. كان هذا شيئًا كبيرًا بالنسبة لي ، كما كان الأمر بالنسبة للعديد من المتبنين ، لإغلاق تلك الدائرة.

كنت أعمل في ذلك الوقت في شؤون الهنود الأمريكيين منذ عدة سنوات وقمت بالكثير من العمل فيها
الجالية الهندية الأمريكية في مدينة نيويورك. كنت قد ابتعدت عن الممارسة المسيحية لأنني كنت أرغب في معرفة المزيد عن قبيلتي والممارسات الروحية الأصلية الأخرى.

لم أعد إلى الطريقة المسيحية حتى انتقلت إلى واشنطن العاصمة عام 1981 وكانت هناك امرأة هندية
كان مغني جاز أصبح صديقي العزيز. أنا متأكد من أن الله [قال لها] "اذهب واعتني بهذا الشخص ، إنها حقًا بحاجة إلى بعض المساعدة." إذن هي التي أعادتني إلى الرب ، ولقد أصبحت بالفعل مسيحية ولدت من جديد. إنه يخنقني لأقول ذلك ، لأنني ضللت مسافة بعيدة جدًا.

لكن خالقنا كريم للغاية ، وعلى الرغم من أنني تركته ، إلا أنه لم يتركني. الآن أبذل قصارى جهدي لخدمته كل يوم وأتبع يسوع بقدر ما أستطيع.

ماذا عن كنيسة الاخوة تشعر بشكل خاص بالانجذاب اليها؟

إنني أقدر حقًا حقيقة أن أعضاء كنيسة الإخوة يخرجون ويبدأون في خدمة جيرانهم وخدمة الله بطريقة جماعية. إنهم يبحثون عن فرص للخدمة ، سواء كانت في مجتمع آخر أو في جزء آخر من العالم أو ، بالنسبة إلى كنيستنا الحالية ، في المجتمع المحلي في جنوب أليسون هيل ، وهو الحي اليهودي في هاريسبرج. الكنيسة منخرطة بقوة في هذا المجتمع ووجدت ذلك رائعًا حقًا. كان علينا أن نلتقي ونعرف الناس في المجتمع الذين أصبحوا أعضاء فاعلين في الكنيسة.

ما الذي تتمنى أن يعرفه باقي أعضاء كنيسة الإخوان عن الأمريكيين الأصليين؟

آمل أن يكون الناس على استعداد للخروج من مناطق الراحة الخاصة بهم للتعرف حقًا على السكان الأصليين. لا يزال الهنود هم الشعب الصامت الذي لا يسمع منه أحد ما لم يكن هناك سبب خاص لذلك أو نحدث الكثير من الضوضاء ، كما حدث في ستاندينج روك العام الماضي. لنفهم حقًا سبب احتجاجنا ومن نحن حقًا
نكون. وأيضًا لفهم أنه على الرغم من أننا قد نكون [متوقفين] ، فإن ذلك بسبب عدم الثقة الذي تراكم لفترة طويلة.

[عندما] يحب المجتمع المهيمن الانتماء إلى قبيلة ، يكون الأمر أشبه بفك المراقبة. تقوم بفصل الساعة عن بعضها ثم تعيدها معًا بالطريقة التي تريدها. [هذا الاضطراب] مزق روح الكثير من القبائل والكثير من الهنود ، ولا يزال الناس يتعافون من ذلك. إنها رحلة شاقة للغاية للعودة منها ، عندما مر ما يقرب من 500 عام أو أكثر.

ماذا تتمنى لو كانت الكنيسة تعمل بشكل أفضل؟

أتمنى أن يتواصل المزيد من أعضاء كنيسة الإخوة لتعلم طرق العبادة التي يستخدمها الآخرون
تستخدم في الدوائر المسيحية الهندية أو في الكنيسة السوداء ، لدمج هؤلاء أو على الأقل التعلم منهم وليس ليكونوا كذلك
يخافون منهم أو يعتقدون أنهم ليسوا مسيحيين. اكتشف أين يوجد الهنود في قضية معينة ، أو إذا
تم تضمينهم على الإطلاق. وإذا لم يكن الأمر كذلك ، فربما هناك طريقة يمكنهم من خلالها المطالبة بنوع من المشاركة للمساعدة في جلب الهنود إلى المائدة أيضًا ، أو معرفة ما يفعلونه بشأن قضية معينة.

أي أفكار نهائية؟

في العام الماضي أو نحو ذلك ، كانت بعض بقايا [أطفال مدرسة كارلايل الهندية في بنسلفانيا]
عادوا إلى القبائل وأعيدوا إلى أوطانهم وأعيد دفنهم في أوطانهم. إنه لأمر كبير حقًا أن تتمكن القبائل من القيام بذلك.

حدث ذلك مع قبيلتي حوالي عام 1984. على الرغم من أنني لم أترعرع أبدًا في مجتمعي ، إلا أنها كانت كبيرة جدًا
لأنه كان هناك بعض الشفاء. إنه لأمر مدهش كيف يلامس ذلك الناس على الرغم من أن هذه العظام كانت كثيرة
سنوات بعيدًا عن شعبهم. لقد أقاموا احتفالات كبيرة وجاء زعماء السلام لدينا للحصول على [الرفات] وأخذوهم ، وكان هناك أسبوع من الاحتفال والفرح. حتى بالنسبة لأولئك منا الذين لم يعيشوا هناك ، شعرنا بذلك.

يجعلني أفكر في كيفية نشوء زوجي على اللوثرية قبل أن يصبح إخوانًا ، وبالطبع
اضطهد اللوثريون الناس من كنيسة الإخوة. هؤلاء الناس أتوا إلى هنا إلى العالم الجديد
ابتعدوا عن هذا الاضطهاد والقتل على أيدي إخوتهم وأخواتهم المسيحيين. إذاً هناك هوية ، هناك تبادلية يمكن بناؤها حولها. هذه الأنواع من القمع عالمية وهي مستمرة منذ أن وصلنا إلى هذا الكوكب.

المدارس الداخلية الهندية الأمريكية

تم تشغيل المدارس الداخلية للهنود الأمريكيين من قبل الحكومة الأمريكية ، والكنائس تعمل مع الحكومة ، من عام 1860 إلى عام 1978. تم إبعادهم بالقوة عن عائلاتهم ووضعوا بعيدًا في مدارس مثل مدرسة كارلايل الصناعية الهندية.

عملت المدارس تحت فكرة "اقتل الهندي ، أنقذ الرجل". تم تجريد الأطفال من ثقافتهم - تم تعليمهم عدم التحدث بلغتهم ، أو ممارسة شعائرهم الدينية ، أو ارتداء الملابس التقليدية ، أو التعرف على قبائلهم بأي شكل من الأشكال. غالبًا ما ينظر الناجون إلى تجاربهم على أنها مؤذية وصدمة. كثير منهم
لا يزالون يتعاملون مع الصدمات ، ولا تزال هذه الصدمات تؤثر على أطفالهم وأحفادهم.

يتم دفن الأطفال الذين ماتوا في المدارس - غالبًا بسبب الأمراض والتغييرات الرئيسية في نمط الحياة المرتبطة بالانتقال إلى بيئة مختلفة - في مقابر بالمدارس. تواصل قبائل الحداد العمل من أجل
العودة إلى الوطن ، أو العودة إلى الوطن ، لأطفال مجتمعهم الذين فقدوا منذ عقود.

بالإضافة إلى ذلك ، غالبًا ما تكون السجلات المدرسية غير متاحة للناجين وعائلاتهم ، مما يجعل الأمر صعبًا عليهم
لهم للحصول على الخاتمة. كثير من الناجين يتحدثون الآن فقط عن تجاربهم ؛ بالنسبة للبعض لا يزال
مؤلم جدا للمناقشة. وسط الصدمة ، مع ذلك ، احتفظت القبائل والمجتمعات الأمريكية الأصلية بثقافاتها وتعمل من أجل التعافي والحقيقة.

مونيكا مكفادين يعمل في مكتب بناء السلام والسياسة في واشنطن العاصمة ، في منصب جديد يركز على العدالة العرقية. إنها تخدم من خلال خدمة الأخوة التطوعية.