إدماج الأعراق في كنيسة الإخوة
بيان كنيسة الإخوة لعام 1989
على مدى السنوات الست الماضية، تلقت كنيسة الإخوة استفسارات غير رسمية وعروضًا رسمية من العديد من الجماعات والأفراد غير المنتمين لأي طائفة، والذين يرغبون في استكشاف الانتماء إلى طائفة معينة. وعلى الرغم من أن هؤلاء المستفسرين غالبًا ما يمثلون خلفية عرقية أو ثقافية أو تاريخية مختلفة عن غالبية الإخوة، فقد أعربوا عن اهتمام عميق وحماس كبير لقيم وممارسات الإخوة.
في عدة حالات، قامت مناطق تابعة لكنيسة الإخوة، بعد دراسة وبحث مشترك، بقبول مجموعات كاملة في عضويتها، معترفةً بها إما كجماعات أو جماعات. وقد كانت النتيجة إثراءً روحياً وثقافياً.
في الوقت نفسه، كان هناك نقص واضح في التوجيهات حول كيفية تحقيق التكامل والوحدة بطريقة تحافظ على النزاهة والتقاليد والرسالة عبر نطاق واسع من التنوع في الخلفيات والخبرات. لذلك،
قرر مجلس مقاطعة إلينوي وويسكونسن، المنعقد في كنيسة أوكلي بريك التابعة لجماعة الإخوة، أوكلي، إلينوي، في 23 أغسطس 1986، أن يتقدم بطلب إلى مؤتمر المقاطعة، المنعقد في كنيسة بولدر هيل التابعة لجماعة الإخوة، مونتغمري، إلينوي، في 27 سبتمبر 1986، لطلب عقد المؤتمر السنوي في سينسيناتي، أوهايو، في الفترة من 30 يونيو إلى 5 يوليو 1987، لتقديم المشورة بشأن إدماج ودمج الأشخاص والجماعات العرقية في حياة كنيسة الإخوة.
قرار مؤتمر مقاطعتي إلينوي وويسكونسن، المنعقد في كنيسة بولدر هيل للأخوة، مونتغمري، إلينوي، 26 سبتمبر 1986: تم إحالة الاستفسار إلى المؤتمر السنوي.
فيليس هون، مديرة الجلسة
جانيت لاهمان، كاتبة
أعمال المؤتمر السنوي لعام 1987
قدم صموئيل هـ. فلورا، مندوب اللجنة الدائمة من مقاطعة إلينوي وويسكونسن، توصية اللجنة الدائمة بأن يوافق المؤتمر السنوي لعام 1987 على مسألة الاستفسار وأن يحيلها إلى المجلس العام للحصول على المشورة بشأن إدماج ودمج الأشخاص والجماعات العرقية في حياة كنيسة الإخوة.
عدّل المندوبون التوصية، ثم صوّتوا لصالح التوصية المعدّلة التي تقضي بأن يوافق المؤتمر السنوي لعام ١٩٨٧ على موضوع الاستفسار، وهو "إدماج الأعراق في كنيسة الإخوة"، وأن يُحيل هذا الموضوع إلى لجنة من خمسة (٥) أعضاء تابعة للمؤتمر السنوي لدراسته وتقديم نتائجه وتوصياته إلى المؤتمر السنوي للنظر فيه. ويجب أن تضم اللجنة أشخاصًا من مختلف المجموعات العرقية لضمان فهم وجهات نظر متنوعة. ومن المتوقع تقديم تقرير في المؤتمر السنوي لعام ١٩٨٨.
كانت اللجنة المكونة من خمسة (5) أعضاء الذين تم انتخابهم من قبل المؤتمر السنوي لعام 1987 هم: روجر إل كروز، وغييرمو إنكارناسيون، وكوانغ سوك (دان) كيم، وستيفن ب. ريد، وماري سبيسارد وركمان.
تقرير لجنة الدراسة لعام 1988 بشأن إدماج الأعراق في كنيسة الإخوة
مهمة اللجنة
وقد تم تكليف اللجنة من قبل المؤتمر السنوي لعام 1987 "... بتقديم المشورة بشأن إدماج ودمج الأشخاص والجماعات العرقية في حياة كنيسة الإخوة"
خلفية دراسة اللجنة
وجدنا أن المشورة شملت قضايا لاهوتية وسياسية وإدارية. تسعى اللجنة إلى استكشاف الأسس اللاهوتية لكنيسة متنوعة عرقياً وثقافياً. وبمجرد وجود هذه الأسس، ستدرس اللجنة قضايا سياسية مثل نقص القيادة المهنية في أعلى مستويات إدارة كنيسة الإخوة، كالمكاتب العامة ومعهد بيثاني اللاهوتي. علاوة على ذلك، ستحتاج اللجنة، لإنجاز مهمتها، إلى دراسة القضايا الإدارية المتعلقة بعملية ضم جماعات جديدة، في هذه الحالة جماعات الأقليات العرقية، بالإضافة إلى عملية الترسيم الكهنوتي.
خطة الدراسة
كانت المشاركة هي الاستعارة الأساسية لعملنا حتى الآن. لقد اكتشفنا أن الإدماج يتطلب المشاركة في السلطة والخدمة.
بدأنا عملية جمع المعلومات من مختلف أنحاء الطائفة حول تاريخ مشاركة الأقليات العرقية. وسنواصل هذه العملية من خلال جلسات في معهد بيثاني اللاهوتي، والمكاتب العامة، بالإضافة إلى جلسة لجمع المعلومات في هذا المؤتمر السنوي. سنضيف هذه البيانات إلى المواد المكتوبة التي تلقيناها بالفعل كمصدر للمعلومات لهذه الورقة البحثية. تبدو هذه العملية حتمية بالنسبة لنا، إذ تتطلب مشاركة الأقليات العرقية الناجحة قاعدة دعم واسعة من الطائفة. لذلك، يجب أن تخضع أي ورقة بحثية تتناول هذا الموضوع لعملية جمع المعلومات من مصادر متعددة.
ستشمل مواضيع الورقة البحثية ما يلي: الأساس اللاهوتي لمشاركة الأقليات العرقية في حياة كنيسة الإخوة؛ سياسة تتعلق بتطوير القيادة في مجتمعات كنيسة الإخوة التي تنتمي إلى الأقليات العرقية؛ واقتراحات تتعلق بعملية الحكم لرسامة وإدماج كنائس الأقليات العرقية.
طلب وقت إضافي
إنّ التحدي المتمثل في "تقديم المشورة..." يتطلب عمليةً حالت دون إتمام عملنا وفقًا للجدول الزمني الذي حدده المؤتمر السنوي لعام ١٩٨٧. لذا، نطلب منكم، مع هذا التقرير المرحلي المعروض أمامكم، تمديدًا لمدة عام واحد، لنتمكن من تقديم التقرير الكامل.
ستيفن ب. ريد، رئيس مجلس الإدارة؛
روجر إل كروز
؛ غييرمو إنكارناسيون؛
كوانغ سوك (دان) كيم؛
ماري سبيسارد وركمان
بلغ إجمالي نفقات اللجنة المتعلقة بالسفر والإقامة والوجبات من عام 1987 إلى 15 مارس 1988 مبلغ 1974 دولارًا
المصاريف الإضافية المقدرة: 2000 دولار
أعمال المؤتمر السنوي لعام 1988
أقرّ رئيس الجلسة تقرير لجنة المؤتمر السنوي، بعنوان "إدماج الأعراق في كنيسة الإخوة"، وقدّمه ستيفن ب. ريد، رئيس اللجنة. وبموافقة جميع المندوبين، منح رئيس الجلسة اللجنة مهلة إضافية لمدة عام لإنجاز عملها.
تقرير اللجنة لعام 1989
رؤية للمشاركة
مقدمة
نجد وحدتنا في المسيح. كذلك نجد قدرتنا على التعامل مع تنوع الكنيسة في المسيح. لم نعد غرباء. نتكلم بالحق بمحبة (أفسس 4: 15).
ثانيًا: تاريخ وخلفية الورقة
وافق المؤتمر السنوي لعام ١٩٨٧ على استفسارٍ بشأن إدماج الأقليات العرقية في كنيسة الإخوة. وقد أثار هذا الاستفسار مسألتين: أولاً، ما هي الأنظمة والإجراءات المناسبة التي ينبغي اعتمادها لإدماج جماعات الأقليات العرقية غير المنتمية لأي جماعة؟ ثانياً، ما هي الاستراتيجية الأمثل لرعاية خدمتنا في ظل التنوع العرقي بيننا؟ تتناول هذه الورقة البحثية هاتين المسألتين.
ثالثًا: مبادئ المشاركة: الوحدة والتنوع
الوحدة. يدعو يسوع الكنيسة إلى الوحدة. يشمل موضوع الوحدة في تعاليم يسوع مشاركة جميع شعوب العالم (متى ٢٨: ١٩). وموضوع الوحدة رسالة مسيحية تتكرر في العهد الجديد، كما يتضح من صورة جسد المسيح كنموذج للكنيسة (١ كورنثوس ٣: ١-٩؛ ١٢: ١٢-١٣).
المشاركة. يدعونا يسوع إلى أن نكون أكثر من مجرد متفرجين على تاريخ الخلاص. لدينا صورة واضحة لوصايا المسيح، ولا يسعنا الآن إلا أن نشارك في حياة الكنيسة. وهذا يعني الانخراط في القيادة على جميع مستويات الطائفة. نسعى للمشاركة لا طمعًا في مكانة مرموقة، بل لأن الله قد اختار كل واحد منا (يوحنا 15: 16)، بمن فيهم الأقليات العرقية.
الرؤية . مثل كاتب سفر حبقوق، نؤمن بالرؤية. "لأن الرؤيا لا تزال تنتظر وقتها" (حبقوق ٢: ٣). مع ذلك، تفتقر كنيسة الإخوة إلى رؤية تشمل مشاركة جميع شعوب العالم، أو حتى الولايات المتحدة. يخبرنا الكتاب المقدس أنه حيثما تعثر الحلم والرؤية، يموت الشعب (أمثال ٢٩: ١٨).
إنّ رؤية زيادة المشاركة العرقية في حياة الطائفة تُعدّ قضيةً تتعلّق بنموّ الكنيسة، فضلاً عن كونها قضيةً تتعلّق بالعدالة. ويتماشى نموّ الكنيسة، والتبشير، وزيادة التنوّع العرقي مع أهداف التسعينيات. ويتعيّن على كنيسة الإخوة اتخاذ خطوات إيجابية ملموسة لتطوير رؤية جديدة.
إن الحاجة إلى رؤية جديدة ملحة. يحذرنا الكتاب المقدس من خطر الحياة بلا رؤية. فحيث لا توجد رؤية (حازون ) (وتترجمها النسخة القياسية المنقحة بـ"النبوة")، يُطلق العنان للناس ( ييبارا ) (أمثال ٢٩: ١٨ب). الرؤية الجديدة (والشريعة المصاحبة لها) هي رؤية وحدة وتنوع. ومستقبلنا كشعب يعتمد عليها.
الرؤية ليست مجرد شيء خارجي، بل هي مصدر قوتنا. وأفضل مثال على ذلك نجده في قصة عيد العنصرة (أعمال الرسل ٢). كان التنوع العرقي والتحدي من أجل الشمولية شهادة على عمل الروح القدس آنذاك كما هو اليوم. نسعى جاهدين لبناء طائفة متلهفة لنشر الإنجيل بين جميع الناس. عيد العنصرة بلا شغف ليس عيد عنصرة، والتنوع بلا شغف لن يتحقق. تخبرنا قصة عيد العنصرة أن الصلاة والدراسة مفيدتان، لكنها لا تقدم دليلاً شاملاً لإدماج التنوع العرقي.
تشهد الولايات المتحدة تغيرات. ففي الماضي، كانت الغالبية العظمى من المهاجرين الأمريكيين من مختلف أنحاء أوروبا. أما اليوم، فيأتي أكثر من 82% منهم من أمريكا اللاتينية وآسيا. كما تشهد الكنيسة الأمريكية تغيرات أيضاً. وتشير طوائف مثل المعمدانيين الأمريكيين، والكنيسة المتحدة للمسيح، والكنيسة الميثودية المتحدة، إلى أن الجزء الأكبر من نمو كنائسها يحدث في كنائس الأقليات العرقية (إحصائيات مأخوذة من كتاب سي. واين زونكل، استراتيجيات لتنمية كنيستك ).
بعد قراءة دراسة كارل بومان عن كنيسة الإخوة (انظر المقتطفات الشهرية في مجلة "ميسنجر" عام ١٩٨٦)، تساءلنا عما إذا كان من الممكن أن يكون هناك مكان للأقليات العرقية في كنيسة الإخوة. تشير دراسة بومان إلى أن كنيسة الإخوة ظاهرة منتشرة بشكل كبير في منطقة وسط المحيط الأطلسي والغرب الأوسط، حيث لا يزال ما بين ٥٠ و٥٩ بالمئة من الأعضاء البالغين يعيشون في المناطق الريفية. ومع ذلك، ووفقًا لبومان، هناك تقلبات كبيرة في قضايا الهوية، مثل معتقدات السلمية ومعنى الحياة البسيطة. على الرغم من هذه التقلبات والتركيبة السكانية للطائفة، فإننا نؤكد إيماننا الراسخ بإمكانية إيجاد إرشاد لكنيسة متنوعة عرقيًا في نصوص مقدسة مثل حزقيال ٣٤ وأعمال الرسل ٢.
سواءً كان هناك تغيير أم لا، فإنّ الاهتمام بتعزيز التنوع العرقي يستلزم مراعاة المواقف الأساسية التي اتخذتها كنيسة الإخوة على مرّ السنين فيما يتعلق بهويتها. نُقرّ بأنّ كنيسة الإخوة لطالما التزمت بتقاليد السلام والمصالحة والعدالة والعيش البسيط، ونؤكد على أنّ هذه القيم جوهرية لدرجة لا تسمح لنا بالخوض فيها عند الحديث عن التنوع العرقي. عندما نتبنى رؤية للمشاركة، فإننا لا نتخلى عن الإنجيل الذي غذّى تقاليدنا بالسلام والعيش البسيط، بل نشاركها مع ثقافات قد لا تمتلكها، ونحتفي بها مع ثقافات تمتلكها بالفعل.
نُقرّ بأن بعض التقاليد لها نظرةٌ لمشاركة المرأة في قيادة الكنيسة تتعارض مع موقف كنيسة الإخوة بشأن إشراك المرأة والاحتفاء بها كقوة قيادية في نشر إنجيل يسوع المسيح. ومع ذلك، نؤكد أن هذا أيضًا مجالٌ يُمكن لكنيسة الإخوة فيه أن تُعلّم أفرادًا من ثقافاتٍ مُختلفةٍ عن التقاليد الكتابية للمرأة كقائدةٍ دينية. وستتلقى الكنيسة التوجيه من ثقافاتٍ دعت إلى قيادة المرأة بشكلٍ أعمق مما فعلنا سابقًا.
لا مجال للمعايير المزدوجة. تُعلي كنيسة الإخوة شأن السلام والعيش البسيط والمصالحة والعدالة باعتبارها ركائز أساسية في إنجيل يسوع المسيح. لا يمكننا التغاضي عن هذه القضايا من أجل الإدماج. إن إدماج الأقليات العرقية لا يستلزم التخلي عن التزامنا بهذه المبادئ الأساسية لحياتنا الإيمانية.
رابعاً: أنماط التفكير والممارسة
نُقرّ بأن لكنيسة الإخوة جذورًا طائفية. ولا ينبغي أبدًا إغفال الرؤى اللاهوتية للتراث الطائفي لكنيسة الإخوة. ومع ذلك، فإن الطائفية في الولايات المتحدة في القرن العشرين تجرّنا إلى براثن الخطيئة من خلال العنصرية. إن خُبث هذه العنصرية يجعلها أشدّ وطأةً كخطيئة.
نُقرّ بالقيم التقليدية لكنيسة الإخوة ونؤكدها. أحيانًا، تُخفي ادعاءاتنا بالقيم التقليدية عوائق أمام الشمولية. علينا أن نحذر من أن تحلّ أيديولوجية الطبقة الوسطى محلّ الإنجيل، الذي هو للجميع بغض النظر عن أصولهم العرقية أو طبقتهم الاجتماعية.
يتمثل التحدي الذي يواجه كنيسة الإخوة في ضرورة التبشير بالإنجيل ببلاغة. يدعونا الله إلى التواصل مع جميع المؤمنين، لا مع من يجمعهم تراث أوروبي مشترك فحسب. لكن بلاغتنا وحدها لا تكفي، فالأمر يتطلب مراعاة بعض الجوانب الإدارية والبرنامجية.
ندرك أن تحديات البرامج في ظل التقشف الذي تشهده مكاتب الطائفة هذه الأيام تمثل مصدر قلق للكثيرين منا. ومع ذلك، فإن رؤية الطائفة تتجلى في المواد التعليمية، وتدريب القساوسة في معهد بيثاني اللاهوتي، فضلاً عن تكوين طاقم الطائفة، ومكاتب المناطق، والجماعات.
نماذج الإدماج. يتميز تاريخ عمل كنيسة الإخوة مع الأقليات العرقية بنموذجين للإدماج. الأول هو النموذج العرقي، حيث تُعتبر الكنائس العرقية جماعات منفصلة ومستقلة. وهو نموذج مستمد من فكرة الكنيسة كأجزاء متعددة، ذات وظائف مختلفة، تجمعها المسيح (رومية ١٢: ٤-٨؛ ١٤: ١٢-١٣؛ ١ كورنثوس ١٢: ١٢-٣١).
النموذج الثاني هو النموذج متعدد الأعراق، المستمد من تجربة عيد العنصرة (أعمال الرسل ٢). خلال حركة الحقوق المدنية، قادت كنيسة الإخوة النضال من أجل تبني الكنائس لنموذج الاندماج. مع ذلك، ولأسباب عديدة - من بينها "حركة القوة السوداء" والخوف من التغييرات التي قد تُحدثها الكنيسة المندمجة - تبنت طوائف مثل الكنيسة المتحدة للمسيح، والميثوديين المتحدين، والمعمدانيين الأمريكيين، نموذج الكنائس العرقية.
كما ذُكر آنفاً، تتمتع كنيسة الإخوة بتقاليد وممارسة في استخدام كلا النموذجين. نرى كنائس الأقليات العرقية مثل كنيسة كانغ نام في جنوب غرب المحيط الهادئ. كما نرى تجمعات متكاملة مثل الكنيسة الأولى في شيكاغو، والكنيسة الأولى في بالتيمور، وكنيسة لور ميامي في جنوب أوهايو.
لكل نموذج ميزة تستحق الإشادة وهو متجذر في الكتاب المقدس.
النموذج العرقي. تشجع أدبيات "نمو الكنيسة" نموذج الكنائس العرقية. وتؤكد هذه الأدبيات عمومًا أن الناس يفضلون العبادة مع من يشبهونهم عرقيًا وثقافيًا واجتماعيًا واقتصاديًا ولاهوتيًا. ولا تشكل اللغة عائقًا لأن الجميع يتشاركون لغة عبادة مشتركة. كما أن حدة النزاعات تكون أقل بكثير في هذا النموذج. ويمكن للجماعة الأم أو الشقيقة تبني سياسة "التعايش السلمي" في العديد من الأمور التي عادةً ما تُثير خلافات حادة داخل الكنيسة.
النموذج متعدد الأعراق. غالبًا ما يُؤدي هذا النموذج التكاملي إلى صراع على السلطة داخل الجماعة وتغيير في تقاليد الكنيسة. ويتفاقم الصراع الكنسي في هذا النموذج بشكل ملحوظ، ويصبح التعايش السلمي في حل النزاعات الكنسية شبه مستحيل. وفي بعض الحالات، تُشكل اللغة عائقًا أيضًا. ومع ذلك، يُهيئ هذا النموذج أفراد الأقليات العرقية لحياة الطائفة على المستويين المحلي والوطني.
اللغة . إنّ مسألة اللغة هي ما تحتاج الكنيسة إلى مناقشته والصلاة بشأنه تحديدًا في هذه النماذج. ففي حياة الكنائس، توجد لغتان: لغة العبادة (اللغة الليتورجية) ولغة صنع القرار (اللغة التشريعية). وحاليًا، في طائفتنا، تتشابه هاتان اللغتان إلى حد كبير. ولكن في كنيسة أكثر شمولًا، لن تبقى هاتان اللغتان متطابقتين.
تتضمن العبادة بعضًا من أكثر المصطلحات تعقيدًا وتخصصًا بغض النظر عن اللغة. لذلك، يحتاج معظم الناس إلى أن تكون لغة العبادة بلغاتهم الأم. كثيرون ممن يفهمون الإنجليزية المستخدمة في العمل لا يستطيعون فهم لغة العبادة. لذا، يجب على الطائفة توفير موارد العبادة والتعليم المسيحي باللغات الأم لأكبر الأقليات العرقية المنتمية إليها، وهي في هذه الحالة الإسبانية والكورية والفلبينية (التاغولوغية) والهايتية/الكريولية.
لا تستمد لغة التشريع في كنيسة الإخوة من المؤتمر السنوي بقدر ما تستمدها من اللجان والمجالس العديدة التي تُسهم في تسيير أعمال الكنيسة على كافة المستويات. ويبدو من غير المرجح أن تصبح هذه الهيئات متعددة اللغات. لذا، يجب علينا إيجاد طريقة تُفهم من خلالها قيادة الأقليات العرقية أنه على الرغم من أن اللغة الإنجليزية ليست شرطًا للعبادة، إلا أنها تُؤثر في عملية صنع القرار في الطائفة.
القيادة، والرسامة، والتعليم اللاهوتي . لطالما سعت كنيسة الإخوة جاهدةً لتعزيز كفاءة رجال الدين. ونتيجةً لذلك، يُنظر إلى الرسامة والتعليم غالبًا على أنهما متلازمان. إلا أن التنوع العرقي يُشكّل تحديًا لهذا النموذج في بعض الأماكن. فكثيرًا ما تضم كنائس الأقليات العرقية قساوسة يعملون في وظيفتين، نظرًا لقلة الموارد المالية المتاحة للدعم الرعوي في العديد من الكنائس الصغيرة.
كما هو الحال مع قضية اللغة، قد لا تكون الحلول المحلية قصيرة الأجل فعّالة على المدى الطويل على المستويين الإقليمي والوطني. ويمكن القول إن التدريب اللاهوتي الرسمي ليس الحل الأمثل دائمًا. توفر الطائفة برامج للأفراد الذين يختارون مسارًا مختلفًا. مع ذلك، سيجد أفراد الأقليات العرقية الساعون إلى السيامة الكهنوتية والعمل في كنيسة الإخوة أن عدم حصولهم على شهادة من معهد لاهوتي يُمثل عائقًا كبيرًا. يُعد التعليم والتنشئة الاجتماعية في المعاهد اللاهوتية، ولا سيما المعاهد التابعة للطائفة مثل معهد بيثاني، جزءًا هامًا من الحياة المهنية لرجال الدين. لذا، يجب على الكنيسة تبني سياسة بشأن التعليم اللاهوتي تُضاهي سياستها بشأن اللغة. نشجع التعليم اللاهوتي للأقليات العرقية في معهد بيثاني أو أي معهد لاهوتي معتمد آخر، مع توفير فرص تعليمية في الوقت نفسه لرعاة الأقليات العرقية الذين يجدون هذا المسار شاقًا.
السلطة والنظام الكنسي. لكل طائفة نمطها الخاص بالمشاركة والقيادة. مع ذلك، في معظم الطوائف، بما فيها كنيسة الإخوة، يتم إعداد معظم المشاركين في قيادة الكنيسة بطرق غير رسمية. ويُعزل الإخوة المنتمون للأقليات العرقية عن هذا النظام بسبب ثقافتهم وشبكة الإخوة التقليدية. فالعديد من أفراد الأقليات العرقية وجماعاتهم معتادون على هياكل تنظيمية تختلف عن تلك المستخدمة في كنيسة الإخوة. لذا، يتطلب الأمر صبرًا وتثقيفًا خاصين في مسائل النظام الكنسي. ومن الأمثلة التي تتبادر إلى الذهن فورًا دور القس، والنظام الكنسي وممتلكات الكنيسة.
تعتبر العديد من جماعات الأقليات العرقية القس ذا مكانة رفيعة. وقد تحولت جماعات كنيسة الإخوة من النموذج الهرمي إلى نموذج تقاسم السلطة في قيادة الكنيسة. وكان هذا التحول قوياً لدرجة أن الاحتكاك بين كنائس الأقليات العرقية وجماعات كنيسة الإخوة الأخرى يبدو صادماً للغاية.
إن فهم جماعة الإخوة لممتلكات الكنيسة باعتبارها "أمانة" نيابةً عن المنطقة ليس مفهوماً دائماً حتى لدى الجماعات الراسخة. ولا يُثار هذا الموضوع كثيراً في حياة الجماعة. وستحتاج جماعات الأقليات العرقية الجديدة في الطائفة، وخاصةً إذا كانت غير طائفية سابقاً، إلى مساعدة كبيرة لفهم هذا الجانب من النظام الكنسي.
نُثني على لجنة الترشيح لالتزامها بتقاليد إشراك جميع أعضاء الطائفة. مع ذلك، يكمن التحدي أمام الطائفة في تحسين عملية البحث عن الكفاءات من الأقليات العرقية. فالعديد من أعضاء لجنة الترشيح لا يعرفون الكثير من أفراد الأقليات العرقية في الطائفة. ولن يحلّ وجود عدد قليل من الأقليات العرقية في لجنة الترشيح المشكلة، إذ لا يعرف الإخوة من الأقليات العرقية الإخوة الكوريين والعكس صحيح. لذا، ينبغي تحسين آلية البحث عن الكفاءات على جميع مستويات كنيسة الإخوة.
خامساً: الرعاية: التوصيات والتحديات
تؤكد التوصيات الواردة في هذه الورقة على أهداف التسعينيات التي تم إقرارها في المؤتمر السنوي لعام 1988، لا سيما فيما يتعلق بالأهداف المتعلقة بالتبشير والشهادة وتنمية القيادة.
على مستوى الجماعات الدينية، يُخبرنا الخبراء أنه إذا استطاعت طائفة دينية ما استقطاب زعيم عرقي واحد إلى دينها، فإنها غالبًا ما تتمكن من الاندماج في تلك المجموعة الثقافية. ومع ذلك، نُدرك أن هذا النموذج ينجح في أنواع معينة من الثقافات أكثر من غيرها.
مع انضمام كنيسة الأقليات العرقية إلى الجماعة، من المهم أن يكون لها مرشد من جماعة أقدم (أو من المنطقة) يرافقها في كل خطوة. فبينما تُحدد بوضوح جوانب كثيرة من تقاليد كنيسة الإخوة في اللاهوت والأعراق والنظام، تبقى الكثير من العادات الاجتماعية، فضلاً عن القيادة والسلطة، غير مكتوبة وغير معلنة في كثير من الأحيان. وبدون مرشد، تنقطع هذه الجوانب غير المكتوبة وغير المعلنة من حياة الكنيسة عن إخوة الأقليات العرقية.
يؤدي المرشد دور المدافع أيضًا. فهو شخص يفهم ثقافات الأقليات العرقية، بالإضافة إلى فهمه لثقافات المنطقة. يحثّ الإنجيل على الشمولية، لكنه لا يعني أن الأمر سيكون سهلًا. عانت الكنيسة الأولى من التعامل مع الأمم. لم يكن بولس مرشدًا للأمم فحسب، بل كان أيضًا مدافعًا عنهم. في الصراع الذي يواجهنا، ستكون هناك نزاعات لا تستطيع فيها الأقليات العرقية وحدها التعبير عن احتياجاتها.
تستند توصياتنا باستمرار إلى الاهتمام بالكتاب المقدس والتراث الذي تمثله أهداف التسعينيات. "نحن مدعوون لتجسيد روح الكتاب المقدس... للاحتفاء بهوية الإخوة كما تستمدها الكتب المقدسة..." يدرس المرشد الكتب المقدسة ويصلي مع الجماعة والمنطقة بشأن هذه المسائل المتعلقة بالشمولية.
على مستوى المنطقة: لا يزال أمام توظيف وتطوير برامج الأقليات العرقية مجال واسع للنمو في العديد من المناطق. تُبنى القيادة في كنيسة الإخوة بشكل أساسي على مستوى الجماعات والمناطق. ونشيد بمجلس المديرين التنفيذيين للمناطق لمناقشته مسألة استقطاب وتدريب وتعيين قادة الأقليات العرقية في كنيسة الإخوة. يُعد دور المديرين التنفيذيين للمناطق بالغ الأهمية، فهم بمثابة مرشدين للرعاة ومصدر دعم للجماعات. ويتعين على قساوسة/مديري المناطق مساعدة الجماعات على تبني رؤية لكنيسة أكثر شمولاً، ثم وضع خطط لمجالس المناطق والجماعات.
على المستوى الوطني: يُظهر توظيف موظفي الأقليات العرقية على مستوى الإدارة والبرامج في معهد بيثاني اللاهوتي والمكاتب الطائفية وجود مجال كبير للنمو.
يمثل شانتيلال ب. بهاجات التمثيل الوحيد للأقليات العرقية والثقافية على مستوى الإدارة في المقر الرئيسي للطائفة. (تجدر الإشارة إلى أن المجلس العام يمثل التنوع العرقي الذي يفتقر إليه الكادر الوظيفي). فوميتكا ماتسوكا هو الشخص الوحيد من الأقليات العرقية في هيئة التدريس والموظفين في معهد بيثاني اللاهوتي. علاوة على ذلك، يُعد هذا الاختيار جديدًا ومثيرًا للجدل. من الناحية العملية، من غير الدقيق القول إن لدينا برنامجًا للعمل الإيجابي في أي من المؤسستين. فبينما نلتزم بالقانون الفيدرالي، تشير ممارسات التوظيف إلى أن الكنيسة لم تلتزم بعدُ بالشمول العرقي. نتطلع إلى رؤية أكثر عمقًا لكادر وظيفي متنوع عرقيًا في الطائفة. كما أن البرامج المخصصة للأقليات العرقية ضعيفة. فبرامج التدريب في الخدمة، وتطوير الكنيسة، والخدمات الإسبانية تضم كادرًا ممتازًا، لكنها تفتقر إلى الدعم الكافي لتكون حافزًا لكنيسة الإخوة للانتقال نحو أن تصبح طائفة شاملة.
من أجل تنفيذ رؤية كنيسة شاملة، نقدم توصيات محددة للجماعات والمناطق والمجلس العام والمعهد اللاهوتي.
توصيات للجماعات:
1) حيثما أمكن، يُشجَّع كل فرع من فروع كنيسة الإخوة على إنشاء فرع للأقليات العرقية باستخدام مرافقه مع الحفاظ على هويته الثقافية. ومن المرجح أن يتم الوصول إلى هذه الفروع العرقية الجديدة من خلال خدمات عبادة يفهمونها وبلغة يشعرون بالراحة معها. ويصبح الفرع الأقدم بمثابة صديق وملجأ وأخ وأخت لمساعدة المجموعة الجديدة على النمو في حياتنا المشتركة وإيماننا. ويتذكر الفرع المؤسس الوقت الذي كان فيه الإخوة مهاجرين في أرض جديدة لم تكن دائمًا مضيافة. ويقدمون الصداقة في المسيح.
٢) تواجه كل جماعة من جماعات كنيسة الإخوة تحديًا يتمثل في بناء جماعة متعددة الأعراق. ورغم أن هذا النموذج قد يطرح تحديات أكبر، إلا أن فوائده تتجلى في طائفة أكثر تماسكًا وقوة بشكل عام.
توصيات لمجالس المقاطعات:
3) نطلب من كل وزارة محلية أو لجنة تبشيرية إنشاء شبكة من المرشدين الداعمين للتواصل مع جماعات الأقليات العرقية. يعمل المرشد كحلقة وصل ومترجم بين الجماعة والمنطقة، وهو على معرفة وثقة كليهما.
توصيات للمجلس العام وناخبي معهد بيثاني اللاهوتي:
4) نطلب من المجلس العام وناخبي معهد بيثاني اللاهوتي في تقاريرهم إلى المؤتمر السنوي لعام 1990 وكل عام على مدى السنوات العشر القادمة مساعدتنا كطائفة على فهم كيفية تطويرهم للقيادة العرقية وتوظيفهم لأفراد الأقليات العرقية بما يتماشى مع رؤية المشاركة والشمول.
5) نطلب من المجلس العام وضع برنامج تعليمي للجماعات ذات الأغلبية البيضاء حول نمو الكنيسة وإدماج الأقليات العرقية.
6) نطلب من المجلس العام أن يبحث في جدوى إتاحة جميع موارد التعليم المسيحي والعبادة لكنيسة الإخوة باللغات الكورية والفلبينية (التاغالوغية) والهايتية/الكريولية والإسبانية.
7) نطلب من المجلس العام وكلية بيثاني اللاهوتية وضع برامج لرعاية القيادات من الأقليات العرقية. ويمكن لهذه البرامج استخدام نموذج "المهمة 12"، أو نموذج مختبر قيادة الشباب، أو نموذج جديد.
٨) نطلب من معهد بيثاني اللاهوتي تطوير منهج دراسي يمكّن خريجي بيثاني من أصول أوروبية أمريكية من التعامل بفعالية أكبر مع قضية الخدمة في بيئات متعددة الثقافات. قد يتطلب ذلك من كل طالب في بيثاني دراسة مقرر دراسي حول هذا الموضوع. كما نوصي بأن يُطلب من كل من يسعى للرسامة في كنيسة الإخوة إثبات قدرته على العمل في مجال "الخدمة في بيئة متعددة الأعراق والثقافات". ويمكن تحقيق ذلك من خلال دراسة مقررات دراسية مناسبة.
9) نوصي بإضافة ما يلي إلى نظامنا السياسي.
أ) "ترسل الجماعة مندوبين إلى المؤتمرات الرسمية لكنيسة الإخوة التي يحق لها التمثيل فيها." (هذا من تعديلات عام 1987 على النظام الكنسي). أضف إلى ذلك: "يسعى منظمو هذه المؤتمرات إلى توفير ترجمة مناسبة للإجراءات للمندوبين غير الناطقين باللغة الإنجليزية."
ب) في موضوع تنظيم الجماعات الجديدة: "يجوز لهيئة من الأعضاء أو مجلس المنطقة، من خلال لجنته المختصة، الدعوة إلى التنظيم عندما ترى اللجنة أن ظروف المكان الذي صدرت منه الدعوة تبرر هذا التنظيم." أضف إلى ذلك: "عادةً ما يتبع ذلك دراسة لمدة عام لتاريخ ولاهوت ونظام كنيسة الإخوة بالتشاور مع ممثل المنطقة.".
سابعاً: الخاتمة
إن الرسالة الموجهة إلى كنيسة أفسس تحمل رؤية ينبغي أن نتبناها لأنفسنا، وهي صورة استخدمها المجلس الوطني للكنائس في أول جمعية وطنية له في مايو 1988: "لم نعد غرباء"
الملحق: مقدمة عن الأقليات العرقية بيننا
لم تعد صورة كنيسة الإخوة كمجموعة من العائلات الألمانية تعكس الواقع بالكامل منذ فترة. ومع ذلك، فقد اكتفينا في كثير من الأحيان، كطائفة، بالسماح لهذا التصور بحمايتنا من تحدي التنوع العرقي والتبشير بين أفراد من ثقافات مختلفة.
في كثير من الحالات، لا تصمد فكرة عدم وجود أفراد من الأقليات العرقية بالقرب من تجمعاتنا أمام التدقيق. بل على العكس، تقع العديد من تجمعات كنيسة الإخوة في مجتمعات ذات تنوع عرقي. إن إشراك الأقليات العرقية يعني إشراك أفراد موجودين فعلياً خارج نطاق تجمعاتنا.
لا بدّ لنا من التساؤل عن سبب تراجع مشاركة الأمريكيين من أصل ياباني. فبعد الحرب العالمية الثانية، وبفضل عمل الإخوة مع الأمريكيين من أصل ياباني في معسكرات الاعتقال، كان لدينا مجموعة كبيرة من الإخوة الأمريكيين من أصل ياباني. أما اليوم، فلا يكاد يوجد أثرٌ يُذكر لتلك الجالية بيننا. نحتفل بفوميتكا ماتسوكا عميدًا لكلية بيثاني اللاهوتية، لكننا نأمل في زيادة عدد الإخوة الأمريكيين من أصل ياباني بعد عشر سنوات. إضافةً إلى تراجع عدد الأمريكيين من أصل ياباني في كنيسة الإخوة، فقد شهدت الكنيسة أيضًا اختفاءً شبه كامل للأمريكيين من أصل صيني، على الرغم من وجود العديد من بعثات "مدارس الأحد الصينية" في كنيسة الإخوة في مطلع القرن.
تتمتع كنيسة الإخوة بتنوع عرقي ملحوظ حاليًا. في الواقع، لطالما كان هناك تنوع عرقي في كنيسة الإخوة على مدى القرنين الماضيين، وكان هذا التنوع دائمًا عفويًا. ومع ذلك، فإن النعمة الإلهية حاضرة بقوة. من بين حوالي 1100 جماعة تابعة لكنيسة الإخوة، هناك حوالي 160 جماعة تصنفها خدمات الرعية على أنها "حضرية". وتتواصل معظم هذه الجماعات مع الجماعات العرقية في مجتمعاتها، وتتفاعل معها بطرق مختلفة.
تُعدّ مناطق جنوب شرق الأطلسي، وشمال شرق الأطلسي، وإلينوي-ويسكونسن، والسهول الغربية، وجنوب غرب المحيط الهادئ، من أكثر المناطق جديةً في السعي لتعزيز ودمج خدمة الأقليات العرقية. وتعمل مناطق أخرى على هذا الأمر أيضًا. فقد استقبلت منطقة أوريغون-واشنطن مؤخرًا جماعة كورية. ولدى منطقة السهول الجنوبية خدمة نشطة في فالفورياس، تكساس. ولدى منطقة السهول الغربية ثلاثة مشاريع: 1) جماعة نافاجو، 2) إنشاء كنيسة جديدة مع أبناء الجالية اللاتينية في دنفر، 3) خدمة قوية للجالية الكمبودية في كنيسة أنتيلوب بارك في لينكولن، نبراسكا. ولدى منطقة شمال إنديانا مشروعان: 1) مشروع إنشاء كنيسة جديدة لأبناء الجالية اللاتينية (بالتعاون مع المينونايت) في ساوث بيند، 2) زمالة التناول في غوشن، التي تربطها علاقات وثيقة بالفلبينيين وأبناء الجالية اللاتينية.
تضم الكنيسة الجديدة في بلدة كرانبيري، غرب ولاية بنسلفانيا، قسًا أسود من غيانا، وقيادة أمريكية سوداء بارزة بين أعضائها. أما كنيسة الراعي الصالح في بلاكسبيرغ، بولاية فرجينيا، فهي جماعة دولية تضم أعضاءً من أصول آسيوية وأفريقية. وتشهد مناطق جنوب أوهايو ومنطقة وسط المحيط الأطلسي نسبة كبيرة من الأعضاء السود في واحدة أو أكثر من الجماعات الدينية.
يوجد ما لا يقل عن 16 جماعة دينية تُعنى بالخدمة الدينية للجالية الإسبانية. وتُعدّ هذه المنطقة من بورتوريكو منطقة ناطقة بالإسبانية، ومنغمسة في ثقافة الجزيرة. وفي يونيو/حزيران 1988، عُقد ثاني تجمع للجالية الإسبانية، بتنظيم من لجنة الربط الإسباني التابعة لكنيسة الإخوة.
ينبغي أن ندرك أيضًا أن بعض المواد الطائفية تُنشر بالإسبانية والكورية إلى جانب الإنجليزية. وقد طوّر برنامج تدريب الوزارات نسخةً إسبانيةً من دليل دورة القراءة الثلاثية في عام ١٩٨٨. كما يجري العمل على ترجمة إسبانية لكتاب " كنيسة الإخوة: الأمس واليوم" . وانضم أعضاء هيئة التدريس في معهد بيثاني اللاهوتي إلى موظفي الطائفة في تدريب القيادات اللاتينية تحت إشراف إستيلا هورنينج.
من الواضح أن كنيسة الإخوة لديها الكثير لتشكر الله عليه لما أنعم به علينا من خير. ومع ذلك، لا يزال أمامها الكثير لتفعله. المقدمات التالية لبعض الأقليات العرقية في كنيسة الإخوة كتبها أعضاء من تلك الجماعات.
أول ما يلفت الانتباه هو تنوع الأقليات العرقية.
الإخوة من أصل إسباني
نحن، كإسبان في كنيسة الإخوة، نتاج مئات السنين من التمازج، مما أثمر شعبًا عالميًا بحق. نجد بيننا ألوانًا متعددة - أبيض، أسود، وبني. لدينا عيون زرقاء، وخضراء، وسوداء، وبنية. نحن أغنياء وفقراء، طوال وقصار. نحن شعب واحد، لكننا أيضًا متنوعون. لطالما تجاهلتنا الكنيسة البروتستانتية، قائلة: "الإسبان كاثوليك. لا حيلة لنا في الأمر". إلا أن هذه الصورة النمطية البالية لا تصمد أمام التدقيق. فالتقاليد البروتستانتية (ونستخدم غالبًا مصطلح "الإنجيلية") عريقة ومحترمة بيننا.
لدينا تجارب أمريكية مختلفة. فقد شملت تجربة الأمريكيين من أصول مكسيكية وبورتوريكية التمييز، وأحيانًا نظرة متشائمة لما يُسمى "الحلم الأمريكي" و"بوتقة الانصهار" التي يبدو أنها تستبعدنا دائمًا. أما التجربة الكوبية فتتضمن نظرة أكثر تفاؤلًا لـ"الحلم الأمريكي". ويعاني لاجئو أمريكا الوسطى ليس فقط من التمييز، بل أيضًا من الخوف من أن تجدهم الحروب التي سعينا للفرار منها هناك، أو أن يُعادوا لمواجهة القمع السياسي، وربما التعذيب والموت. وكما ترون، قد تكون الإسبانية لغتنا، لكننا نتحدث بأصوات متعددة.
نحن جزءٌ متنامٍ من المشهد الأمريكي، ونسعى جاهدين للحفاظ على ثقافاتنا. تشهد الولايات المتحدة تراجعًا في العديد من القيم الأسرية التي نتوارثها في ثقافتنا، بما في ذلك اللغة. ويؤكد ذلك العدد الكبير من محطات الإذاعة والتلفزيون والصحف الإسبانية. سيصبح اللاتينيون قريبًا أكبر أقلية عرقية في الولايات المتحدة.
الإخوة الكوريون
المسيحية ديانة حديثة العهد في كوريا. ولكن في بلد يعود تاريخه إلى عام 2333 قبل الميلاد، حتى ديانة حديثة كالمسيحية موجودة في كوريا منذ أكثر من مئة عام. احتفلت الكنيسة البروتستانتية في كوريا بمرور مئة عام على تأسيسها عام 1984، بينما احتفلت الكنيسة الكاثوليكية بمرور مئتي عام على تأسيسها. لا يزال المجتمع المسيحي الكوري أقلية دينية في كوريا، ولكنه في ازدياد. تقليديًا، تتمتع كوريا بحضور قوي للميثوديين والإنجيليين الكوريين والمشيخيين بين البروتستانت الكوريين. وتُعد الكنيسة المشيخية الكورية أكبر جماعة بروتستانتية.
مرّت الهجرة الكورية إلى الولايات المتحدة بثلاث مراحل. تكوّنت الموجة الأولى من عمال مزارع هاواي (1882-1904). بدأت الموجة الثانية عام 1905 واستمرت حتى عام 1945، وشهدت خلالها تغيرات ملحوظة في التركيبة السكانية للولايات المتحدة. أما المرحلة الثالثة، فتمتد من عام 1946 وحتى الوقت الحاضر.
في مارس 1979، تواصل كوانغ سوك (دان) كيم مع كنيسة بانوراما سيتي التابعة لجماعة الإخوة في لوس أنجلوس. كانت مجموعة صغيرة من الكوريين، الذين كانوا يؤدون شعائرهم الدينية آنذاك في منزله، يبحثون عن مكان جديد أكثر ملاءمة للاجتماع. وهكذا بدأت جماعة وادي الكوريين باستخدام مرافق الكنيسة. وكان الجماعتان تجتمعان من حين لآخر للصلاة معًا، حيث كانتا تُنشدان الترانيم باللغتين الإنجليزية والكورية، ويتم ترجمة الخطبة. دعت كنيسة بانوراما سيتي التابعة لجماعة الإخوة، والقس سي. واين زونكل، كنيسة وادي الكوريين للانضمام إلى كنائس الإخوة. وتم وضع إجراءات، بمساعدة ميرل كراوس، لاستقبال الجماعة في عام 1981.
بعد عامين، في نوفمبر 1981، شارك كيم وبعض طلاب اللاهوت الكوريين في جلسات دراسية حول حياة وفكر جماعة الإخوة في معهد فولر اللاهوتي، بقيادة روبرت إيرهارت وسي. واين زونكل. انضم إيك وون كيم، وهو قس ميثودي سابق في كوريا وطالب في فولر، إلى الجماعة وشارك في القيادة الرعوية. قاد آبي نهو بارك جماعته في لاغونا هيلز للانضمام إلى كنيسة الإخوة. دعا كيم صديقه دال هي كانغ لتوحيد جماعته في شمال هوليوود مع كنيسة وادي الكوريين في بانوراما سيتي. أصبح جون سو غانغ قسًا لكنيسة كانغ نام (كنيسة وادي الكوريين سابقًا) في بانوراما سيتي.
يوجد 1700 جماعة كورية في الولايات المتحدة: 570 جماعة في جنوب كاليفورنيا، و164 في نيويورك ونيوجيرسي، و131 في منطقة شيكاغو، و78 في منطقة فيلادلفيا. (هذه الإحصائيات مأخوذة من كتاب "الكنيسة الكورية" لتيك يونغ كيم. وقد شهدت الكنيسة الكورية نموًا ملحوظًا، ما يجعل الأرقام على الأرجح أعلى بكثير مما كانت عليه وقت كتابة هذا البحث). أكثر من نصف الجماعات في جنوب كاليفورنيا لا تنتمي إلى أي طائفة أمريكية. ويأمل الإخوة الكوريون الناشئون ألا يقتصر وجودهم على عدد قليل من الجماعات، كما حدث مع بعض الجماعات العرقية الأخرى في الطائفة سابقًا.
قام رالف مكفادين، الذي كان يشغل آنذاك منصب المدير التنفيذي لخدمات الرعية، بدعوة كيم و18 قسًا كوريًا آخر من جميع أنحاء الولايات المتحدة إلى مؤتمر في بيثاني وإلجين في عام 1985. وقد أدى هذا المؤتمر التمهيدي إلى سعي بعض هؤلاء القساوسة وجماعاتهم إلى التوحد مع كنيسة الإخوة.
عينت منطقة جنوب غرب المحيط الهادئ كيم كمستشار كوري بدوام جزئي في عام 1986. ويتضمن الوصف الوظيفي تنمية القساوسة الكوريين لكنيسة الإخوة.
لا تزال العلاقة بين الكوريين وكنيسة الإخوة ضعيفة وهشة. فبينما يوجد اهتمام كبير بكنيسة الإخوة، ينتاب الكوريين شعورٌ عميقٌ بالإحباط عندما يلمسون مقاومةً لانضمامهم إليها. ويشعر الإخوة الكوريون باليأس من بطء الكنيسة في اتخاذ القرارات، ومن غياب خطة فعّالة للتواصل مع أبناء الأقليات العرقية.
الإخوة السود
لقد شكّل التزام كنيسة الإخوة بالعدالة وشعورها بالرسالة دافعًا رئيسيًا لمشاركة السود في الطائفة التي كانت تُعرف سابقًا باسم المعمدانيين الألمان. ويتطلب تاريخ السود في كنيسة الإخوة مساحةً أوسع بكثير مما هو متاح هنا. ولم نتمكن من عرض جميع أوراق المؤتمر السنوي أو جميع الشخصيات التي شاركت في تاريخ السود في كنيسة الإخوة.
تتخذ العلاقة بين كنيسة الإخوة والسود ثلاثة أشكال: القادة، والجماعات، والبرامج.
انضم أول عضو أسود إلى كنيسة الإخوة في يناير 1770 في ولاية كارولاينا الجنوبية. وكان أول قس وشيخ أسود هو صموئيل وير من ولاية أوهايو في القرن التاسع عشر. وكان قد كان عبدًا لدى عائلة أصبحت فيما بعد كنيسة الإخوة، ثم أعتقته.
أظهر القادة السود التزامًا بالتعليم. كانت ماتي كانينغهام دولبي، وهي امرأة سوداء من إنديانا، من أوائل الطالبات في مدرسة بيثاني للكتاب المقدس الجديدة. خدمت في بعثة أركنساس بعد تخرجها. أما توم ويلسون، وهو خريج أسود من معهد بيثاني اللاهوتي، فقد كان قسًا في الكنيسة الأولى في شيكاغو. ثم أصبح أول عضو أسود في هيئة التدريس في إلجين على مستوى البرامج، والوحيد حتى الآن. بعد فترة عمله في إلجين، قرر مواصلة دراساته العليا حتى نال درجة الدكتوراه.
بل إن القادة السود تمكنوا من الوصول إلى مناصب قيادية عن طريق التصويت. فبعد مسيرة مهنية متميزة كعضو في المجلس العام، وكقس بارز في الكنيسة الأولى في بالتيمور، أصبح ويليام هايز أول رئيس أسود لكنيسة الإخوة في عام 1987.
يمتد تاريخ التجمعات الدينية السوداء على مدى قرنين من الزمان. بدأت التجمعات الأولى في ولايتي أوهايو وكولورادو. استقبلت جماعة فرانكفورت أول معتنقيها في أغسطس/آب 1865. ويُقال إن هارفي ومارثا كارتر حظيا بحضور ما يُقدّر بألف شخص في معموديتهما. وقد اجتذبت مظاهر التنوع في القرن التاسع عشر حشودًا غفيرة. وفي وقت لاحق، رُسِّم هارفي كارتر قسًا ونُصِّب في 9 فبراير/شباط 1881، وأشرف على مراسم التعميد صموئيل وير، راعي الجماعة الذي أصبح لاحقًا شيخًا. وكان ويليام رودس أول قس أسود لجماعة دنفر عام 1911. وقد اندثرت كلتا الجماعتين في نهاية المطاف.
لكن اليوم، تشهد التجمعات الدينية ذات الأغلبية السوداء، مثل الكنيسة الأولى في بالتيمور، والكنيسة الأولى في شيكاغو، وكنيسة إمبريال هايتس في لوس أنجلوس، وكنيسة لور ميامي في دايتون، أوهايو، نهضةً روحية. في الواقع، ثمة فرصة جديدة للرسالة في مجتمع أسود جديد، ألا وهو المجتمع الهايتي. وتقوم كنيسة الإخوة بالفعل بنشر الإنجيل وتوفير ملاذٍ روحي للهايتيين في الولايات المتحدة.
تنبع أوراق المؤتمر السنوي وبرامج المجلس العام التي تُعنى بالشمولية العرقية من سياق مضطرب. فقد أثمر التوتر العرقي في الولايات المتحدة من عام ١٩٥٠ وحتى نهاية عام ١٩٧٩ عن مواعظ وبرامج نبوية. وقد ذُكرت كنيسة الإخوة في العديد من كتب تاريخ الكنيسة في الولايات المتحدة استنادًا إلى البيان المؤثر "حان الوقت الآن"، الذي أصدره مؤتمر شامبين-أوربانا السنوي عام ١٩٦٢. وفي هذا البيان، تعهدت كنيسة الإخوة بعدم عقد مؤتمرها السنوي في أي مدينة تمارس التمييز العنصري ضد الناس. وخلال هذه الفترة، كانت الكنيسة نشطة في نشر رسالة الإنجيل وسعت إلى ضم السود. وقد اندمج عدد من الكنائس السوداء البارزة حاليًا في طائفتنا بحماس. فبعد أن كان عدد الأعضاء السود قليلًا، ازداد عددهم بشكل ملحوظ قبل ثمانينيات القرن العشرين.
كان من بين البرامج التي نظمتها كنيسة الإخوة، والتي انبثقت عن المؤتمر السنوي، برنامج صندوق الأمريكتين في الولايات المتحدة (FAUS) وبرنامج SHARE. وكان لهذين البرنامجين هدفان رئيسيان: التبشير والرعاية. قدّم الجانب التبشيري منحًا لجماعات الأقليات العرقية في مشاريع التنمية الذاتية. أما الجانب الآخر من البرنامج فكان التوعية العرقية لأعضاء كنيسة الإخوة البيض. وبينما قد يُشكك البعض في نجاح برنامج التوعية العرقية، تجدر الإشارة إلى أنه بعد تنفيذ هذين البرنامجين، ازداد عدد الأشخاص الملونين في المجلس العام ومجلس ناخبي بيثاني.
أدى الركود الاقتصادي عام 1970 وما تبعه من انخفاض في التبرعات وفقدان للأعضاء إلى فقدان التمويل لبرامج FAUS وSHARE. وحتى اليوم، لا توجد برامج تركز على إدماج الأقليات العرقية.
الإخوة الفلبينيون
يعود تاريخ الكنيسة المسيحية في الفلبين إلى القرن السادس عشر. كانت الكنيسة المسيحية هناك في الأصل كاثوليكية رومانية، إلا أنها نشأت لاحقًا كنيسة فلبينية مستقلة. وعندما أصبحت البلاد جزءًا من النفوذ الأمريكي عام ١٨٩٩، رافقها نشاط الإرساليات البروتستانتية الأمريكية خلال الحرب الإسبانية الأمريكية. ولا يزال للكنيسة الميثودية المتحدة حضور قوي حتى يومنا هذا.
تُعدّ الثقافة الفلبينية مزيجًا فريدًا من الثقافات الماليزية والإسبانية والأمريكية، وهي تعكس تنوعًا خاصًا بها. فعلى سبيل المثال، تضمّ 80 لهجة. ويتحدث حوالي 15% من السكان لغة الإيلوكانو. أما اللغة الوطنية فهي التاغالوغية، على الرغم من أن النظام التعليمي يعتمد بشكل كامل على اللغة الإنجليزية.
شهد القرن العشرون وصول أعداد كبيرة من الفلبينيين إلى الولايات المتحدة. وصلت مجموعتان خلال الفترة من عام ١٩٠٣ وحتى الحرب العالمية الثانية، شملت طلاب الجامعات الفلبينيين إلى البر الرئيسي، والعمال الفلبينيين في مزارع هاواي. بعد الحرب العالمية الثانية، وصل الجنود الفلبينيون إلى الولايات المتحدة. ثم وصلت مجموعة أخرى من المهاجرين الفلبينيين لاحقًا. ومنذ عام ١٩٦٥ وحتى الآن، شهدت الولايات المتحدة تدفقًا للمهنيين، كالأطباء والممرضين.
في سبعينيات القرن العشرين، أرسلت الفلبين مهاجرين إلى الولايات المتحدة أكثر من أي جالية آسيوية أخرى. وبحلول أغسطس/آب 1981، شكّل الفلبينيون أكبر مجموعة عرقية آسيوية في كاليفورنيا، بزيادة قدرها 158% عن أرقام عام 1970. وبالمثل، يشكّل الفلبينيون أكبر جالية مهاجرة آسيوية في إلينوي. وعلى الصعيد الوطني، يُمثّل الفلبينيون ثاني أكبر مجموعة من المهاجرين الآسيويين إلى الولايات المتحدة، بعد الصينيين مباشرةً.
بدأ لقاء كنيسة الإخوة مع الجالية الفلبينية في معهد بيثاني اللاهوتي. ففي عام ١٩٨٤، انجذب روجر إي إل كروز، وهو طالب في بيثاني، إلى كنيسة الإخوة من خلال مقالات كتبها مؤلفون من الإخوة مثل كيرميت إيبي، ومن خلال رعاية كنيسة باوجو التابعة للإخوة في شمال إنديانا. وقد تلقى الدعم والتشجيع والتحدي من غرايدون سنايدر، الذي كان آنذاك عضوًا في هيئة التدريس، وكارل مايرز، قس مقاطعة إلينوي وويسكونسن.
كانت جماعة فلبينية أسسها كروز تجتمع في فندق هوليداي إن بوسط مدينة شيكاغو آنذاك. وكان له دورٌ محوري في نقل مكان الاجتماع إلى كنيسة الإخوة الأولى في شيكاغو، مما عزز الصلة بجماعة الإخوة.
أكمل كروز برنامجه في بيثاني، مما جعله أول خريج فلبيني من معهد بيثاني اللاهوتي في عام 1985. وتمت رسامته للخدمة الكهنوتية، على أساس أنه سيخدم الزمالة الفلبينية، التي تم إدخالها إلى منطقة إلينوي وويسكونسن.
وافق المجلس العام على قرضٍ للزمالة لشراء مبنى كلية شيكاغو للكتاب المقدس في ليكفيو، إحدى أسرع الضواحي نموًا في شمال شيكاغو. بدأت الزمالة بعضوية تأسيسية قوامها 35 عضوًا عام 1985. وبعد ثلاث سنوات، تضاعف عدد الأعضاء ثلاث مرات، ليصل إلى أكثر من 111 عضوًا. ويعود هذا النمو إلى برنامج العضوية الصارم الذي يتضمن سنة دراسية كاملة، بالإضافة إلى حضور الكنيسة ودعم برامجها خلال تلك الفترة. وبعد ذلك، يُعمّد كل عضو وفقًا لطريقة الإخوة التقليدية بالتغطيس الثلاثي.
كما كان للقيادة والمشاركة الفلبينية دور في التجمعات الدينية في سان فرانسيسكو ومدينة نيويورك أيضاً.
مثل العديد من كنائس الأقليات العرقية التي تستخدم اللغة الإنجليزية كلغة للعبادة، فإن الزمالة الفلبينية هي كنيسة متعددة الأعراق تضم أعضاء من أصول يونانية وقوقازية وأمريكية سوداء ومكسيكية، بالإضافة إلى أصول فلبينية.
ما قدمناه هو أربعة سرديات انطباعية لتاريخ ثلاث مجموعات عرقية في كنيسة الإخوة. ومن المجموعات الأخرى التي يمكن مناقشتها الأمريكيون الأصليون، والهايتيون، وسكان جنوب شرق آسيا. ولا تزال القصة تتكشف.
كوانغ سوك (دان) كيم،
ستيفن ب. ريد، رئيس مجلس الإدارة،
روجر إل كروز،
غييرمو إنكارناسيون
أعمال المؤتمر السنوي لعام 1989
قدّم ستيفن ب. ريد، رئيس لجنة دراسة المؤتمر السنوي المعنية بإدماج الأعراق في كنيسة الإخوة، تقرير اللجنة بحضور أعضاء آخرين. وقد اعتُمد التقرير مع أربعة تعديلات من اللجنة وثلاثة تعديلات من هيئة المندوبين، وقد أُدرجت جميعها في النص السابق.
ملاحظة السكرتير: يمكن استبدال مصطلح "الأمريكي من أصل أفريقي" بمصطلح "أسود" في جميع أنحاء هذا التقرير.