نشأ ستان ديوك في كنيسة الإخوة المينونايت في وسط كاليفورنيا قبل أن ينضم إلى كنيسة الإخوة. يشغل حاليًا منصب مدير تطوير الممارسات في كنيسة الإخوة، ولديه شغفٌ بمساعدة الجماعات على تحقيق إمكاناتها. كان له دورٌ محوري في ابتكار برنامج "رحلة الخدمة الحيوية" (VMJ) للجماعات الساعية إلى التجديد. وقد أجرى مؤخرًا مقابلةً مع والت ويلتشيك للحديث عن جهود إنعاش الجماعات التي تُثير حماسه، والتي تُعطي أملًا متواصلًا للكنيسة.
ما الذي أثار اهتمامك بهذا المجال؟
عندما كنتُ في الجامعة، سألني أستاذ: "أنت عضو في كنيسة صهيون المينونيتية الإخوة، أليس كذلك؟ هل ما زال هؤلاء الرجال الخمسة يديرون الكنيسة؟" كان قد كتب أطروحته للماجستير عن تلك الجماعة. أثارت هذه الأمور اهتمامي بكيفية عمل الكنائس، ودراسة ديناميكيات الأنظمة وأنظمة العلاقات الأسرية التي لا تزال قائمة في ثقافات المينونيت وكنيسة الإخوة. عندما تزوجتُ أنا وزوجتي جولي، انضممنا إلى جماعة كانت قد مرت بانقسام وتراجع كبيرين. استعانوا بمبشر حاصل على دكتوراه في الأنثروبولوجيا، وساعد في إعادة بناء الجماعة من حوالي 30 شخصًا إلى 150. نمت الجماعة باطراد وأسست أربع كنائس. أكد لي ذلك أن قدرة الجماعات أكبر بكثير مما نتصور.
نُقيّد أنفسنا. نُحصر أنفسنا في قوالب نمطية، ونُحصر جماعاتنا في قوالب نمطية، خاصةً إذا كانت كنائس عائلية. نجد صعوبة في فصل قيم عائلاتنا الأساسية عن قيم الكنيسة.
كانت تلك الأحداث ذات أهمية بالغة في إثارة اهتمامي. ومنذ ذلك الحين، تلقيت تدريباً في مجال تنمية الجماعات الدينية، وكان اهتمامي بالإدارة التنظيمية والأنظمة جزءاً لا يتجزأ من ذلك.
من أين نشأت فكرة رحلة الخدمة الحيوية؟
بدأت الفكرة بمحادثة مع ديف ستيل [الأمين العام الحالي لكنيسة الإخوة]، حين كان المدير التنفيذي لمنطقة وسط بنسلفانيا، حول نهج مختلف لتعزيز حيوية الجماعات. لكن أول جماعة استخدمت برنامج VMJ كانت نيوبورت، في مقاطعة شيناندواه. وكان القس دوان بينتر، راعي الكنيسة آنذاك، شخصية قيادية فيها. كانت مسودة المقترح لا تزال على أوراق عندما تلقيت اتصالاً.
قال دوان: "نحن نمر ببعض التغييرات"
قلت: "هل تريد تجربة شيء جديد؟"
قال كثيرون: "لن ينجح هذا أبدًا"، لكن 60% من أعضاء كنيستهم شاركوا في مجموعات صغيرة. وحضر عدد مماثل الاجتماع اللاحق. لقد أشركوا أطفالًا حتى طلاب المرحلة الإعدادية، وعقدنا جلسة بعنوان "مفاتيح حيوية الجماعة" تخللتها نقاشات مثمرة. تحدثوا عن وجهتهم ومستقبلهم، وكان ذلك مُشجعًا للغاية لهم ولي أيضًا.
بعد ذلك، طلب دوان من القيادة متابعة المواضيع الرئيسية. كان هناك أشخاص يجلسون في مؤخرة المصلين، وقد حرص بعض القادة على التواصل معهم. أدى هذا الترحيب والصداقة إلى اصطحاب الناس لأصدقائهم.
كانت مجموعات الرجال والنساء على حد سواء تُقدّم خدمات إبداعية ومُلهمة للكنيسة والمجتمع، وسرعان ما نمت هذه المجموعات وبدأت برامج دعوية جديدة. وهكذا حققت نجاحًا فوريًا، وأصبح دوان داعمًا قويًا لبرنامج "رحلة الخدمة الحيوية". لقد اكتسب البرنامج زخمًا كبيرًا. شاركت فيه أكثر من مئة جماعة بشكل أو بآخر، بدءًا من لقاءات المجموعات الصغيرة، مرورًا بجلسات الاستماع/التركيز التي تُبنى على أسئلة محورية، وصولًا إلى المقابلات والمنتديات المجتمعية. لقد حقق البرنامج نجاحًا يفوق توقعاتي. كما أنه كان أكثر عفوية وتلقائية - وهو ما أعتبره سمة مميزة للحركة الأنابابتية/التقوية - مما كنت أتوقع.
كيف تُعرّف "الحيوية"؟
أرى أن الحيوية هي جماعة تجد روحها وصوتها بطريقة تُبرز حضور الله المُعطي للحياة داخلها، ويتدفق هذا الحضور إلى المجتمع. وتتجلى الحيوية بشكلٍ كبير عندما تتصل الجماعة، بطريقة روحية عميقة، بروح الله. وهذا يُغير دافعها إلى "ما دُعينا لفعله"
عندما لا يكون هذا الشعور بالدعوة هو دافعنا الأساسي، لا أعتقد أن لدينا جماعات فاعلة. ونرى تغييرات تحدث في الجماعات التي تُصبح أكثر وعيًا بمجتمعها واحتياجاته. إنهم يُجرون تغييرات انطلاقًا من إدراكهم أن هذه هي أفضل طريقة لخدمة الآخرين بما لدينا من مواهب. إنه شعور بهويتنا، ولكنه أيضًا شعور بدعوة الله لنا لنعيش حياة تتجاوز ما نظن أننا عليه.
ما الذي يدفع الجماعات الدينية إلى النظر في هذه القضية؟
يصل البعض إلى هذه المرحلة بسبب تغيير أو صراع، أو لأنهم يشعرون بأنهم عالقون في روتين ممل. قد يكون السبب تغييرًا في الخدمة الرعوية، أو خسارة كبيرة في عدد الأعضاء - ربما أصبحنا الآن كنيسة قديمة تشعر باليأس لأن الكنائس النامية عادةً ما تضم عائلات شابة. لكن هذا اعتقاد خاطئ. فبحسب دراسة أمريكية عن حياة الجماعات، فإن اثنتين من كل خمس جماعات نامية لا تُشارك فيها الأطفال والشباب بشكل كبير، واثنتين من كل خمس جماعات نامية ترعاها نساء. نحن نعيش حياتنا كجماعات تتشكل وفقًا لافتراضات، ولذا فإن جزءًا من هذا هو إجراء حوارات تتحدى هذه الافتراضات حول معنى أن تكون كنيسة.
ما هي بعض الأدوات التي تستخدمها؟
يرتكز هذا المفهوم على قراءة الكتاب المقدس بشكل جماعي، ونموذج الاستقصاء التقديري، وأعمال ريتشارد بوياتزيس، وأنتوني جاك، وآن ويمز حول كيفية استجابة الناس للتغيير. ويُطلق عليه البعض اسم "النهج التقديري". وهناك نموذج ذو صلة، هو "SOAR" (نقاط القوة، والفرص، والطموحات، والنتائج)، الذي يُساعد الجماعات على استنباط خطة استراتيجية روحية. وتنسجم هذه النماذج فلسفيًا مع كنيسة الإخوة ومع مبادئنا الأنابابتية/التقوية.
انطلاقاً من إطارنا اللاهوتي، نؤمن بأننا كمسيحيين، بفضل حضور روح الله القوي، نمتلك القدرة على إنجاز أمور عظيمة. كيف لنا أن نبني على نقاط قوتنا؟ كيف يمكن لهذه العملية أن تدفعنا للتفكير في مواهبنا؟ كيف يمكننا توظيفها بطرق جديدة؟ كيف يمكننا أن نحلم بأن نكون الكنيسة بطرق أكثر صحة وحيوية؟
ما الفرق الذي تُحدثه وجهة نظر الأنابابتست/التقوية في هذه العملية؟
يهدف هذا الأمر تحديدًا إلى إشراك المجتمع وتفعيل دوره. ولهذا السبب تُعدّ المجموعات الصغيرة بالغة الأهمية. فالتغيير أسهل بكثير عندما تثق بشخص ما، بينما يصبح أصعب بكثير في ظلّ الخوف والقلق من عواقب هذا التغيير، مثل: ما الذي سأخسره؟ أو ما الذي سأضطر لمقاومته في ظلّ هذا التغيير؟
إن بناء هذه العلاقات وإجراء الحوارات في بيئات آمنة أمرٌ بالغ الأهمية. فمن خلال هذه المجموعات الصغيرة، تبدأ الثقة بالظهور والنمو. ومن ثم، يمكن بناء ديناميكية تُسهم في إحداث تغيير إيجابي في الجماعة، بدلاً من أن يُملى عليهم ما يجب فعله. فإذا شعروا بذلك بأنفسهم، سيصبحون أكثر تقبلاً له.
كم من الوقت يستغرقه التجمع الديني لاجتياز هذه الرحلة؟
ليس المقصود أن تنتهي هذه العملية، تمامًا كما أن التلمذة عملية مستمرة. نريد أن ترى الجماعات نفسها في رحلة خدمية حيوية من التمييز والتلمذة. لذا فهي عملية مستمرة، وليست مجرد "سنفعل هذا لمدة ستة أو اثني عشر شهرًا"، ثم تنتهي ونقول: "حسنًا، لقد أنجزنا هذا"
قامت الجماعات الدينية بتنظيم العديد من المجموعات الصغيرة، والاستبيانات، والفعاليات الروحية، وعمليات المتابعة، وغيرها. لا يوجد حل واحد يناسب الجميع. بعض الجماعات تُنتج موادًا وتُنشئ موارد من تجاربها. إنها عملية تتطور بشكل طبيعي، تنبع من رؤية معنى أن تكون كنيسة الإخوة.
كيف تعرف أنه كان ناجحاً؟
ستظل هناك كنائس لا تستجيب بشكل جيد. ولكن هل بدأ القادة بمساعدة المصلين على إعادة النظر في افتراضاتهم، وطرح أسئلة مختلفة، وتطبيق برامج فعّالة تُسهم في اندماجهم في المجتمع؟
مرّت إحدى الجماعات في ولاية ماريلاند بهذه التجربة. وكان السؤال الذي يتردد باستمرار: هل اتخذت الكنيسة القرار الصائب قبل ثلاثين أو أربعين عامًا بالبقاء في موقعها الحالي؟ هل دعاهم الله إلى هذا المكان، وماذا يعني ذلك بالنسبة لهم ككنيسة؟ كان جزء من ذلك شعورهم بأنهم مدعوون حقًا للبقاء هناك. وقد أثّر ذلك على دعوتهم للقيادة الرعوية. فإذا كانت الكنيسة ملتزمة بالبقاء، فماذا قد يعني ذلك بالنسبة لنوع القيادة التي تحتاجها، وما يمكنهم فعله كقادة رعويين؟
قامت جماعة أخرى بأعمال إبداعية وأنشأت خدمات تواصلت مع المجتمع. ونتيجة لذلك، نمت الجماعة بنسبة 30% خلال السنوات القليلة الماضية.
هل هناك روحانية متنامية داخل الجماعة؟ هل هناك كرم ضيافة متزايد، ليس فقط فيما بينهم، بل وكيف يمتد ذلك إلى رسالتهم؟ هل هناك شعور بالتكاثر: "هل نحن هنا لنُكثر التلاميذ؟ ماذا يعني ذلك من حيث هويتنا وكيفية عملنا؟"
هل تتزايد أعداد المجموعات الصغيرة أو غيرها من طرق تواصل الناس؟ نرى أن الناس يرغبون في التواجد معًا، وتكوين علاقات وصداقات، والتقارب، والنضج في مسيرتهم الروحية، ولكنهم يفعلون ذلك أيضًا مع الآخرين. هذه هي علامات التزايد التي أبحث عنها.
أنت تحاول مساعدة الجماعة على بناء عادات وممارسات جديدة - القول بأنك ستتغير سهل، لكن الفعل صعب. تبدأ بتغيير بعض الأنماط والممارسات، وهذا بدوره يُعيد تشكيل التفكير، ثم يُعيد التفكير تشكيل القيم والمعتقدات والثقافة حتى تصبح جزءًا لا يتجزأ من الجماعة.
ما الذي يجب على الناس معرفته أيضاً؟
لا نريد أن تخوض الجماعات رحلة الخدمة الحيوية لمجرد القيام بها، بل أن تنطلق منها بفكرة: "ما هو السؤال المحوري أو النتيجة الرئيسية التي نريد تحقيقها ككنيسة، والتي نشعر أن الله يدعونا للعمل بها في هذا الوقت؟" أعتقد أنه من المهم التأكيد على هذا - في هذا الوقت. إنها ليست مهمة تُنجز مرة واحدة، بل الله يدعونا باستمرار لنكون ونفعل شيئًا ما. لا تحتاجون إلى موافقة الجميع، بل تحتاجون فقط إلى عدد كافٍ من الأشخاص القادرين على توجيه الجماعة نحو مسار إيجابي.
كيف ندعو الناس ونوظف مواهبهم في خدمة الكنيسة والعالم، كأدوات حية لملكوت الله؟ نريد أن يرى الناس أنفسهم في نهاية المطاف جزءًا من دورة تكوين التلاميذ هذه، من جمع ودعوة وتكوين وإرسال.
والت ويلتشيك، المحرر السابق لمجلة ميسنجر، هو محرر الأخبار في كنيسة مينونايت بالولايات المتحدة الأمريكية.

