الكنيسة والدولة
بيان كنيسة الإخوة لعام 1989
لأن القضايا المتعلقة بالحياة المسيحية في مجتمع علماني حاضرة أمامنا باستمرار؛ و
لأن مسألة فصل الدين عن الدولة تحتاج إلى تعريف وتطبيق جديدين في كل عصر؛ و
لأن معارضتنا للحرب في الوقت الراهن لا تخضع لاختبار التجنيد الإجباري؛ و
لأن العديد من تصريحاتنا العامة حول قادة الحكومة لا تعكس موقفاً من الشرف والاحترام العام؛
تقدمت زمالة إحياء الإخوة، التي اجتمعت في اجتماعها السنوي في كنيسة بليزانت فيو التابعة للإخوة في منطقة جنوب بنسلفانيا في 13 سبتمبر 1986، بطلب إلى المؤتمر السنوي المنعقد في سينسيناتي، أوهايو، من خلال اللجنة الدائمة، للبحث في كيفية تعزيز كنيسة الإخوة لقاعدتها الكتابية من أجل فهم أفضل لقضايا العلاقة بين الكنيسة والدولة، وكيفية تحقيق درجة أكبر من الوحدة في المعتقد والممارسة والتصريح العلني بشأن هذه القضايا.
دونالد إي. ميلر، رئيس مجلس إدارة مؤسسة أبحاث الأعمال؛
صموئيل إم. كاسيل، سكرتير مؤسسة أبحاث الأعمال
قرار اللجنة الدائمة في اجتماعها المنعقد في سينسيناتي، أوهايو، في الفترة من 28 إلى 30 يونيو 1987
تم إحالة الاستفسار إلى المؤتمر السنوي لعام 1987.
جاي إي. وامبلر، مدير الجلسة؛
ويليام أ. هايز، المدير المنتخب للجلسة؛
فيليس كينجيري راف، السكرتيرة.
أعمال المؤتمر السنوي لعام 1987
قُدِّم هذا البند من اللجنة الدائمة بواسطة روبرت د. كيتيرينج، مندوب اللجنة الدائمة عن منطقة شمال شرق المحيط الأطلسي. صوّت مندوبو المؤتمر السنوي لعام ١٩٨٧ على اعتماد الاستفسار وانتخاب لجنة من ثلاثة (٣) أعضاء لدراسة المسألة الواردة في الاستفسار وتقديم تقرير إلى المؤتمر السنوي لعام ١٩٨٩.
تم انتخاب الأشخاص التاليين للعمل في اللجنة: ديل إتش. أوكرمان، ودونالد إف. دورنباو، وفيرنارد إم. إيلر.
تقرير لجنة دراسة العلاقة بين الكنيسة والدولة لعام 1988
وافق المؤتمر السنوي لكنيسة الإخوة لعام 1987 على توصية اللجنة الدائمة بتشكيل لجنة دراسة "لبحث كيفية تعزيز كنيسة الإخوة لقاعدتها الكتابية لفهم أفضل لقضايا العلاقة بين الكنيسة والدولة، وكيفية تحقيق قدر أكبر من الوحدة في المعتقد والممارسة والتصريح العلني بشأن هذه القضايا". وتم انتخاب لجنة من ثلاثة أعضاء (ديل أوكرمان، ودونالد ف. دورنباو، وفيرنارد إيلر) وكُلِّفوا بتقديم تقرير إلى المؤتمر السنوي لعام 1989.
اجتمع هؤلاء الثلاثة في إلجين، إلينوي، في الفترة من 16 إلى 17 سبتمبر 1987، لوضع خطة لمعالجة هذه المسائل المعقدة. تم تحليل المهمة، وقبل الأعضاء تكليفات لإعداد دراسات أساسية لدعم العمل المشترك للجنة. في أواخر سبتمبر، اضطر فيرنارد إيلر إلى الاستقالة من اللجنة لأسباب شخصية. شرع مسؤولو المؤتمر السنوي في البحث عن بديل. تواصلوا مع هارولد س. مارتن، الذي كان اسمه مدرجًا في القائمة النهائية لانتخاب أعضاء لجنة الدراسة، لكنه اعتذر عن الخدمة بسبب حالة صحية. ثم عيّن المسؤولون لويز بومان عضوًا ثالثًا في اللجنة. اجتمعت اللجنة المُعاد تشكيلها في الفترة من 8 إلى 9 أبريل 1988، في نيو وندسور، ميريلاند، لإعادة توجيه عملها.
في اجتماع سبتمبر 1987، قررت اللجنة استشارة عدد كبير وممثل من أعضاء الطائفة. وقد تم ذلك عبر رسالة تضمنت اثني عشر سؤالاً تطلب التوجيه بشأن الأسس الكتابية واللاهوتية والتاريخية لموقف مناسب للكنيسة والدولة بالنسبة للإخوة. وتم إيلاء اهتمام خاص للسعي نحو مزيد من الوحدة في معالجة قضايا العلاقة بين الكنيسة والدولة. وقد وردت العديد من الردود القيّمة التي ستسهل عمل اللجنة.
دونالد ف. دورنباو، رئيس مجلس الإدارة
، ديل أوكرمان،
لويز بومان
بلغ إجمالي نفقات اللجنة المتعلقة بالسفر والإقامة والوجبات من عام 1987 إلى 15 مارس 1988 مبلغ 874 دولارًا
المصاريف الإضافية المقدرة: 2000 دولار
أعمال المؤتمر السنوي لعام ١٩٨٨: قدّم دونالد ف. دورنباو التقرير المرحلي للجنة دراسة الكنيسة والدولة التابعة للمؤتمر السنوي. وستُقدّم اللجنة تقريرها إلى المؤتمر السنوي لعام ١٩٨٩.
تقرير لجنة الكنيسة والدولة لعام 1989
خلفية
وافق المؤتمر السنوي لكنيسة الإخوة لعام ١٩٨٧ على توصية اللجنة الدائمة بتشكيل لجنة دراسة "لبحث كيفية تعزيز كنيسة الإخوة لقاعدتها الكتابية لفهم أفضل لقضايا العلاقة بين الكنيسة والدولة، وكيفية تحقيق قدر أكبر من الوحدة في المعتقد والممارسة والتصريح العلني بشأن هذه القضايا". وانتخب المؤتمر لجنة من ثلاثة أعضاء، وكُلِّفوا بتقديم تقرير إلى مؤتمر عام ١٩٨٩. ورأى أحد أعضاء اللجنة ضرورة الاستقالة، فتم تعيين بديل له من قِبَل مسؤولي المؤتمر السنوي.
اتبعت اللجنة إجراءً تمثل في عقد اجتماعات في عامي 1987 و1988 لمعالجة مهمتها. وسعت اللجنة إلى استطلاع آراء مجموعة تمثيلية من أعضاء الكنيسة المعروفين باهتمامهم بالقضايا المطروحة. ودُعي هؤلاء الأعضاء للإجابة على عدد من الأسئلة المستمدة من الاستفسار، وقدموا للجنة العديد من الردود المدروسة. وطُلب من الإخوة أنفسهم تقييم المسودات المتتالية لرد اللجنة. كما عقدت اللجنة جلسة استماع في 30 يونيو 1988، في المؤتمر السنوي لكنيسة سانت لويس بولاية ميسوري، للاطلاع على مخاوف شريحة واسعة من الأعضاء.
"الكنيسة الأمينة وعلاقتها بالدولة المهيمنة"
يتضمن هذا البيان العناصر التالية: مراجعة لتوجيهات الكتاب المقدس بشأن قضايا العلاقة بين الكنيسة والدولة؛ ونظرة على الطرق النموذجية التي تعاملت بها الكنائس تاريخيًا مع الدول؛ ودراسة للعلاقات بين الكنيسة والدولة من منظور تراث الإخوة؛ وبيان لآثار هذه الفهم على الكنيسة، في ضوء شواغل هذا الاستفسار. ولا يتضمن البيان قائمة شاملة أو تدوينًا لعشرات بيانات الإخوة المتعلقة بشكل أو بآخر بقضايا العلاقة بين الكنيسة والدولة. إنما يهدف إلى تعميق فهم الكنيسة لهذه القضايا، والمساهمة في خلق وحدة أكبر في التعامل مع هذه المسائل الشائكة.
الأساس الكتابي للعلاقات بين الكنيسة والدولة
في هذه المسألة كما في أي مسألة أخرى، ينظر الإخوة إلى الكتاب المقدس، الذي يتمحور حول يسوع وشهادة العهد الجديد، باعتباره الأساس الحاسم للفكر والعمل.
لم يكن لدى بني إسرائيل الأوائل ملك ولا حكومة مركزية. رفض جدعون عرضًا للملك قائلًا: «لا أملك عليكم، ولا يملك عليكم ابني، بل الرب يملك عليكم» (قضاة 8: 23). كان القصد أن يملك الله مباشرةً على إسرائيل. لم يكن أي قائد ذي كاريزما محور السلطة، بل مجرد وكيل ضمن حكم الله السيادي. لاحقًا، جاء شيوخ إسرائيل إلى صموئيل، الذي كان وكيلًا من هذا القبيل، وقالوا: «نريد ملكًا علينا، فنكون مثل جميع الأمم، وليحكمنا ملكنا ويخرج أمامنا ويحارب حروبنا» (صموئيل الأول 8: 19-20). أرادوا أن يكونوا «مثل جميع الأمم» في شكل الحكم. مُنح الملك، بدءًا من شاول، كامتياز. ومع ذلك، يوجد في العهد القديم أيضًا نظرة أكثر إيجابية للملك، وخاصةً نظرة داود وسلالته (صموئيل الثاني 7 والمقاطع التي تشير إليه). لكن وعود الله لداود من خلال ناثان – وعود الأمن والسلام والمملكة الأبدية – ظلت حبيسة تاريخ العهد القديم، وللأسف لم تتحقق.
بحسب شهادة العهد القديم، التي بلغت ذروتها في الأنبياء، لم يكن على بني إسرائيل/يهوذا أن يتطلعوا إلى الملك أو الدولة بحثًا عن الأمن والنظام الأمثل لحياتهم، بل إلى إله التوراة (الشريعة)، التي كانت مجمل وحي إرادة الله الخلاصية في تعامله مع بني إسرائيل. فالعيش في انسجام مع هذا الوحي يجلب الرخاء (شالوم) كعطية من الله، ومخالفته تجلب الكارثة. وكان من أهمّ ما يُؤكَّد عليه أن على ذوي السلطة أن يُعينوا من لا سلطة لهم - الفقراء والأرامل والأيتام. وكان على الملك والحكومة المركزية أن يقودا في تطبيق التوراة، لكنهما انحرفا عمومًا عن الالتزام التام بنهج الله مع شعبه ولأجله.
في إسرائيل/يهوذا، كان يُنظر إلى المجتمع القومي والمجتمع الديني على أنهما متطابقان. كانت هذه مشيئة الله. لكنّ جزءًا كبيرًا من السكان ظلّ بعيدًا عن الإيمان المعلن بيهوه. ومع ذلك، ولأنّ الفكر الشعبي كان يعتبر المجتمعين متطابقين، لم تكن الكنيسة والدولة كيانين منفصلين بوضوح.
يُعرّف القاموس الدولة بأنها "الهيئة السياسية المنظمة لحكم مدني وحكومة عليا". أما مشكلة العلاقة بين الكنيسة والدولة المعاصرة فتتعلق بالعلاقة بين جماعة مؤمنة تتمحور حول يسوع المسيح، وبين هياكل الحكم لشريحة أوسع بكثير من السكان لا تلتزم بهذا المبدأ. وأبرز الأمثلة على هذه المشكلة نجدها في بدايات ونهايات تاريخ العهد القديم. فقد استغاث العبرانيون، الذين اضطهدهم المصريون، بالله. وواجه موسى وهارون فرعون بأمر الله وإنذاره. فأخرج الله الشعب من تحت نير الظلم، ليعبدوه ويخدموه.
بعد سبعمائة عام، كانت دعوة الله على لسان إرميا أن يخضع شعب يهوذا لنبوخذنصر والبابليين. في رسالة إلى اليهود المنفيين في بابل، كتب إرميا: «هكذا يقول رب الجنود، إله إسرائيل... اطلبوا سلام المدينة التي سبتكم إليها، وصلّوا إلى الرب لأجلها، لأنه بسلامها يكون لكم سلام» (إرميا ٢٩: ٤، ٧). ولكن في تناقض صارخ مع هذا الجانب من رسالة إرميا، صُوِّرت بابل كأمة متمردة بارزة، ستُدمَّر قريبًا بسبب غطرستها والأهوال التي أنزلتها بالبلدان الأخرى (إرميا ٥٠-٥١). وقيل لشعب الله: «اهربوا من وسط بابل» (إرميا ٥٠: ٨؛ ٥١: ٦). في جميع الكتابات النبوية، يُنظر إلى الأمم غير اليهودية أيضاً على أنها ستتعرض للدينونة عندما تخالف ما يطلبه الله منها.
في الأيام الأخيرة، ستأتي جميع الأمم إلى جبل الرب لتتعلم التوراة وكلمة الرب بدلًا من الحرب (إشعياء ٢: ٢-٤). ستتحقق رؤيا المرنم: «كل الأمم التي خلقتها تأتي وتسجد أمامك يا رب، وتمجد اسمك» (مزمور ٨٦: ٩). لن يكون شعب الله جزءًا من الكل، بل سيكون الله هو الكل، وسيحكم الله مباشرة على الجميع.
عاش يسوع وبشر في سياق اجتماعي مشحون سياسياً. كان اليهود في فلسطين يعيشون تحت الاحتلال الروماني، الذي كان يُنظر إليه عموماً على أنه قمعي وقاسٍ. لم تكن السلطة اليهودية، المتمركزة في القدس، دينية فحسب، بل كانت تُدير الشؤون الداخلية تحت السيادة الرومانية. أثار الحكم الروماني ردود فعل متباينة: التعاون (الصدوقيون)، والهدوء التقي (الفريسيون)، والانسحاب الجماعي (الإسينيون)، والثورة (الغيورون).
جاء يسوع ليكشف في نفسه وتعاليمه من هو الله وماذا يفعل. وقد وصفت مريم جزءًا أساسيًا من عمل الله الذي سيضطلع به الابن: «أظهر قوة ذراعه، وشتت المتكبرين في أفكار قلوبهم، وأنزل الجبابرة عن عروشهم، ورفع المتواضعين» (لوقا 1: 51-52). جاء يسوع ليكمل الوحي الذي أُعطي في التوراة والأنبياء (متى 5: 17-18). لم تكن رسالته ودعوته موجهة للأفراد فحسب، بل إلى جميع بني إسرائيل. طلب من الجماعة اليهودية بأكملها أن تتوجه إليه كممثل لله، وأن تسمح لحياتهم المشتركة أن تُعاد صياغتها بالكامل من خلال وحيه لإرادة الله. كان يأمل أن يُسلم الشعب نفسه لسيادته، وأن يصبح للعالم أجمع ما كان يُفترض أن تكون عليه إسرائيل في زمن العهد القديم، ولكنها لم تكن كذلك. لقد تعرّض يسوع لإغراء الاستيلاء على السلطة السياسية لإصلاح العالم (متى 4: 1-11؛ لوقا 4: 1-13). طوال فترة خدمته، تطلّع إليه الكثيرون بشوق ليصبح ملكًا بهذه الطريقة. لكنه رفض هذا الاحتمال، ورفض أيضًا ردود الفعل اليهودية الأخرى السائدة آنذاك على الاحتلال الروماني. كانت طريقته تأسيس واقع اجتماعي جديد، مجتمع مُجتمع ومُشكّل تحت سيادته.
أوضح يسوع أن أتباعه لا يجوز لهم اللجوء إلى العنف والتمرد. بل عليهم أن يحبوا أعداءهم، وهو ما كان يعني في سياق ذلك الزمان الأعداء الرومان على وجه الخصوص. وقد جسّد يسوع في حياته، وطلب من تلاميذه، القيادة الخادمة، في تناقض صارخ مع الطريقة التي يتسلط بها أصحاب السلطة السياسية على الآخرين (مرقس ١٠: ٤٢-٤٥ وما يوازيها). بل إنه كان ينتقد بشدة الحكام الظالمين، واصفًا هيرودس بـ"ذلك الثعلب" (لوقا ١٣: ٣٢).
عندما نُصِبَ فخٌّ ماكرٌ ليسوع بشأن دفع ضريبة فرضها الرومان، أجاب: «أعطوا ما لقيصر لقيصر، وما لله لله» (مرقس ١٢: ١٧ وما يوازيه). لا ينبغي فهم الجزء الأول من هذا القول بمعزل عن سياقه أو تفسيره على أنه مجال مستقل إلى جانب مجال الله. كان يسوع يُعبِّر عن الوصية المركزية للتوراة: أنتم، مخلوقون على صورة الله، عليكم أن تُكرِّسوا أنفسكم بالكامل لله، وبذلك ستتمكنون من تمييز ما يُمكنكم تقديمه للدولة على النحو الأمثل.
لم يلجأ الشعب اليهودي ككل إلى يسوع. صرخ على أورشليم قائلاً: «كم مرة أردت أن أجمع أولادكم كما تجمع الدجاجة فراخها تحت جناحها، فلم تريدوا!» (متى ٢٣: ٣٧). رأى المسؤولون في السلطة الدينية والسياسية اليهودية، عن حق، في يسوع وحركته تهديدًا خطيرًا للوضع الراهن. «فسعى رؤساء الكهنة والكتبة ورؤساء الشعب إلى قتله» (لوقا ١٩: ٤٧). أُحضر أمام بيلاطس وحُكم عليه بالإعدام بتهمة سياسية، وهي سعيه لأن يصبح «ملكًا على اليهود» (مرقس ١٥: ٢٦ وما يوازيه) في مواجهة قيصر.
جاء يسوع ليكون ملكًا، ولكن ليس على نمط العالم؛ بل جاء ليُقيم سلطان الله على كل من يخضع لحق الله المُعلن فيه (يوحنا ١٨: ٣٦-٣٧). كان اليهود الأوائل الذين أصبحوا تلاميذ ليسوع قبل موته وبعده بقليل، من أنصار إسرائيل، إذ اختاروا طريق يسوع وحكمه. كان لهذا الاختيار دلالات سياسية وتداعيات. ظل هؤلاء التلاميذ أقلية صغيرة، ولم يكن لاختيارهم أن يُحدد مسار إسرائيل. ولكن كجماعة ضمن المجتمع الأوسع غير المهتدي، سعوا إلى عيش الطريق الذي دعا الله إليه جميع الناس من خلال يسوع. ولم يكن بوسعهم فعل ذلك إلا بقوة يسوع المسيح الحاضرة لهم من خلال الروح القدس (أعمال الرسل ٢: ٣٧-٤٧).
سعت السلطات اليهودية والرومانية إلى إزالة الخطر الذي يمثله يسوع وحركته. ومع قيامة يسوع ووجوده بين أفراد تلك الجماعة الجديدة، استمر التهديد لسلطتهم وللوضع الراهن. وكان رد الفعل هو الاضطهاد. بالنسبة للكنيسة الأولى، كانت أبرز علاقة لها بالسلطات الحاكمة، أولًا في القدس ثم في جميع أنحاء الإمبراطورية الرومانية، هي الاضطهاد. عندما مُنعوا من تعليم يسوع، أجاب بطرس والرسل: "ينبغي أن نطيع الله أكثر من الناس" (أعمال الرسل 5: 29). قضى بولس وقتًا طويلًا في السجن، وربما استشهد على يد الرومان (2 تيموثاوس 4: 6)، مثله مثل العديد من المؤمنين الآخرين. انتشر الإنجيل جزئيًا لأن المسيحيين كانوا على استعداد لمخالفة القانون والدولة والمخاطرة بالموت في سبيل ذلك. لقد أدلوا بشهادتهم أمام القضاة والملوك. لقد شهد بولس بحماس شديد ليسوع المسيح أمام حكام المقاطعات، فيلكس، وفستوس، وأغريباس، حتى أن أغريباس قال له: "في وقت قصير تفكر في أن تجعلني مسيحياً!" (أعمال الرسل 24-26).
لكن علاقة المسيحيين الأوائل بالسلطات الرومانية الوثنية كان لها جانب إيجابي أيضًا. فقد استند بولس، سعيًا منه لتجنب الظلم، إلى مواطنته الرومانية والضمانات التي يكفلها القانون الروماني (أعمال الرسل ١٦: ٣٧-٣٩؛ ٢٢: ٢٥-٢٩؛ ٢٥: ١١). وعلّم أن غاية الله من السلطات الحاكمة هي أن تكون "لا مصدر رعب للأخلاق الحميدة، بل للأخلاق السيئة"، وبالتالي "خادمة الله" لخير الناس. فعلى المسيحيين، بدلًا من التمرد العنيف على السلطات الحاكمة، أن يخضعوا لها ككيانات تحت حكم الله، وأن يُظهروا الاحترام الواجب للحكام، وأن يصلّوا من أجلهم (رومية ١٣: ١-٧؛ ١ تيموثاوس ٢: ١-٤؛ انظر ١ بطرس ٢: ١٣-١٧).
لا ينبغي التركيز على رسالة بولس إلى أهل رومية ١٣: ١-٧ بمعزل عن سياقها المباشر وبقية العهد الجديد (كما جرى على مرّ تاريخ الكنيسة، وكانت العواقب وخيمة). يأتي تعليم الخضوع للسلطات الحاكمة في سياق يتناول التحوّل عن التوافق مع هذا العالم، ومحبة الأعداء والمضطهدين، وانتصار الخير على الشر، وعدم إلحاق الأذى بأحد، واقتراب نهاية هذا الزمان. يعلّم بولس أن للدولة في عالم لم ينل الخلاص بعد دورًا أقرّه الله (مشابهًا لدور أشور وبابل في العهد القديم)، لكنه لا يشير إلى جواز مشاركة أتباع يسوع في ممارسة العنف الذي تميّز به الدولة (انظر رومية ١٢: ١٩-٢١؛ ١٣: ٨-١٠). لا يوجد في العهد الجديد أمر بمحبة الأمة. بالنسبة للمسيحيين الأوائل، كانت الكنيسة في مهمتها هي ما برز بقوة كبداية حكم الله على الأرض. كانت الهياكل الحكومية، سواء كانت أفضل أم أسوأ، هامشية مقارنة بذلك.
كتب بولس: «لأن مصارعتنا ليست مع لحم ودم، بل مع الرئاسات، مع السلاطين، مع ولاة الظلمة في هذا العالم، مع أجناد الشر الروحية في السماويات. لذلك، خذوا سلاح الله الكامل» (أفسس 6: 12-13). كانت الرئاسات والسلطات (الهياكل والأشكال التي تُشكّل حياة الإنسان، مع الديناميكيات الخفية التي تُحركها) جزءًا من قصد الله الصالح الأصلي للبشرية (كولوسي 1: 16). ولكن مع ابتعاد البشرية جمعاء عن الله، ابتعدت هذه الهياكل والأشكال أيضًا، كالمؤسسات الدينية والحكومات. من خلال موته على الصليب، «نزع يسوع المسيح سلاح الرئاسات والسلاطين، وجعلهم عبرة، ظافرًا بهم» (كولوسي 2: 15). انكشفت الهياكل التي ادّعت السيطرة الكاملة على كل ما يقع تحت سلطتها، وزعمت لنفسها أنها مُضللة، ومُخادعة، وعابرة، مقارنةً بموت يسوع المسيح وقيامته، باعتباره محور التاريخ المُحدد لكل شيء. بالنسبة لأولئك الذين توجهوا إلى هذا الرب، فقد انكسرت قبضة تلك الهياكل المهيمنة.
في الأناجيل وأعمال الرسل والرسائل، التي كُتبت للقراءة العامة في جماعاتٍ كانت مُعرَّضةً للاضطهاد، نجد حذرًا مفهومًا فيما يتعلق بالتصريحات حول السلطات الرومانية والإمبراطورية. أما لغة سفر الرؤيا المُبهمة فتُعطي صورةً أكثر قتامة. يرى يوحنا "وحشًا صاعدًا من البحر... ينطق بكلامٍ مُتعالٍ وتجديفي"، يضطهد الكنيسة، ويُضلِّل سكان العالم ليعبدوه (رؤيا ١٣). تُصوِّر هذه الصورة روما الإمبراطورية، وكل بنيةٍ سلطويةٍ على شاكلتها، والتجلي النهائي لهذه السلطة في نهاية التاريخ. على المؤمنين الذين يتطلعون إلى الرب القائم من بين الأموات أن يثبتوا في وجه الاضطهاد ويقاوموا خداع الوحش الوثني. ستُسقط بنى السلطة المتمردة في هذا العالم نهائيًا عندما يأتي من هو حقًا ملك الملوك ورب الأرباب ليحكم على كل شيء (رؤيا ١٨-١٩). في المدينة المقدسة الجديدة المتألقة "سيأتي ملوك الأرض بمجدهم"، وستكون أوراق شجرة الحياة بداخلها "لشفاء الأمم" (رؤيا 21:10).
لذا، فإن المسيحيين هم «مواطنو السماء» (فيلبي 3: 20). هم «غرباء ونزلاء على الأرض... يطلبون وطنًا» (عبرانيين 11: 13، 14). في خضم انقسامات العالم واضطرابه، يمثلون سفارة ومستعمرة، يجسدون ملكوت الله الآتي ويقدمون إشارة ملموسة إليه. إنهم يدركون أن المعنى الجوهري للتاريخ لا يكمن في قوة الأمم وثرواتها ومظاهرها، بل في «يسوع المسيح الشاهد الأمين، بكر الأموات، وملك ملوك الأرض» (رؤيا 1: 5).
أنواع العلاقات بين الكنيسة والدولة من منظور تاريخي
منذ ظهور المسيحية كحركة منظمة، ظلّت مسألة علاقتها بالسلطة المدنية معقدة ومثيرة للجدل. وكما بيّنت المناقشة السابقة للأدلة الكتابية، فإنّ الكتاب المقدس نفسه يحوي سجلاً لاستجابات متنوعة لأشكال الحكم المختلفة، مع إمكانية تحديد بعض التوجهات العامة. ونظرًا لهذه الاختلافات في الشهادة الكتابية، وتقلبات مسار المسيحية على مدى ألفي عام تقريبًا منذ نشأتها - من الاضطهاد إلى الهيمنة إلى التعددية المعاصرة - فليس من المستغرب وجود عدد من العلاقات بين "الكنيسة والدولة".
لأن هذه القضايا تمس جوهر فهم الكنيسة لذاتها، وبالتالي تثير نقاشًا حادًا، فقد خُصصت لها آلاف الخطب والكتب والمقالات والدراسات. من المستحيل الإلمام بجميع جوانب هذه القضايا. ما يمكن فعله هو استعراض بعض الطرق التي تعاملت بها الكنيسة مع "السلطات والهيئات" عبر القرون، مع الإقرار بأن التبسيط المفرط ضروري نظرًا لضيق المساحة.
أنواع العلاقات العامة بين الكنيسة والدولة
بأبسط العبارات، يمكن تلخيص العلاقات بين الكنيسة والدولة في أحد الأشكال الثلاثة التالية:
1) تهيمن الكنيسة على الدولة (الثيوقراطية)؛
2) الدولة تهيمن على الكنيسة (البابوية القيصرية)؛
3) الكنيسة والدولة منفصلتان ومتكافئتان من بعض النواحي (الثنائية).
فيما يلي وصف موجز لكل نوع من هذه الأنواع الثلاثة مع تقديم بعض الأمثلة التاريخية.
يُطلق على النوع الأول من الحكم، الذي تهيمن فيه الكنيسة على الدولة، اسم الثيوقراطية. وهذا يعني أن الله يحكم من خلال وكيل أو جهة. وأفضل مثال على هذا النهج نجده في العصور الوسطى العليا، حيث لم تقتصر سلطة البابوية على حكم الكنيسة المسيحية في أوروبا الغربية فحسب، بل امتدت لتشمل السيطرة على الأحداث السياسية في جميع أنحاء البلاد. استندت سلطتها إلى أساسين: الأول هو امتلاك الكنيسة، بصفتها حاكمًا دنيويًا، مساحات شاسعة من الأراضي، اكتسبتها عن طريق الوصايا والهبات والغزوات. أما الأساس الثاني، وهو اللاهوتي، فكان أكثر أهمية. فقد استمدت الكنيسة سلطاتها الروحية والدنيوية من الله، وأوكلت إدارتها إليها؛ إذ تركت الكنيسة ممارسة السلطة الدنيوية للأمراء، لكنها احتفظت في الوقت نفسه بالسيطرة عليها.
النوع الثاني، الذي تهيمن فيه الدولة على الكنيسة، يُعرف غالبًا باسم "القيصرية البابوية" (حيث يكون الحاكم هو البابا). ويُعدّ مثال الكنيسة الأنجليكانية في أوائل القرن السادس عشر خير دليل تاريخي على هذا النمط. فقد أُجبرت الكنيسة الإنجليزية على الخضوع لأسباب شخصية من قِبل الملك هنري الثامن، الذي اتخذ لقب "الرئيس الأعلى لكنيسة إنجلترا". وتحت إدارته، تغيّر هيكل الكنيسة جذريًا، وقُمعت العديد من المؤسسات الرهبانية (وذهبت ثرواتها إلى حاشيته)، وجرى تغيير اللاهوت والطقوس الدينية تغييرًا جذريًا. ورُفضت السلطة العليا للبابوية، وأصبحت الحكومة الإنجليزية هي الحكم النهائي في السياسات والرعايات. وبعد تعديلات عديدة، تمّ تقنين النظام ليصبح المؤسسة الأنجليكانية.
يُطلق على النوع الثالث، الذي تتساوى فيه الكنيسة والدولة في بعض الجوانب، اسم الثنائية. في الكنيسة الشرقية، يُوصف هذا النهج بـ"التناغم"، تعبيرًا عن الفهم القائل بأن السلطات المدنية والكنائسية قد أُسست من قِبل الله، وأنها مُصممة للعمل معًا في دعم متبادل. ولا يزال اللاهوت الأرثوذكسي يُؤيد هذا الرأي حتى يومنا هذا، على الرغم من أن معاقل الأرثوذكسية تقع تحت سيطرة الإسلام (شمال أفريقيا والشرق الأدنى) والشيوعية (أوروبا الشرقية). وينكر بعض اللاهوتيين البروتستانت وجود أي تمييز بين الكنيسة والدولة، إذ يرون أن الاختلاف يكمن فقط في اختلاف شكل التنظيم الاجتماعي. فما هو صالح لأحدهما أخلاقيًا، صالح للآخر أيضًا. ومع ذلك، يتمسك معظم اللاهوتيين بشدة بالفرق الجوهري بين الكنيسة والعالم، أو بعبارة أخرى، بين الكنيسة والدولة.
في الغرب، منذ حركة الإصلاح الديني في القرن السادس عشر، يُفسَّر هذا التناقض في الغالب بمبدأ فصل الدين عن الدولة. وهناك أربع عبارات على الأقل تُستخدم لشرح كيفية التعبير عن هذا الفصل لاهوتيًا على أفضل وجه: 1) مملكتان أو سلطتان؛ 2) تحوّل؛ 3) فصل مُعدَّل؛ 4) فصل صارم.
يُستمد تشبيه المملكتين أو العالمين من تعاليم مارتن لوثر. فقد علّم أن كل فرد يعيش في عالمين في آنٍ واحد: العائلة والجيران المقربون من جهة، والمجتمع الأوسع من جهة أخرى. وكلاهما يخضع لنظام الله في الخلق. ولكل عالم أخلاقٌ مناسبة: فالمحبة الإلهية (أغابي) تُمارس في العائلة ومع الجيران المقربين؛ أما في المجتمع الأوسع، فتُمارس أخلاق القانون الطبيعي والعدل والمسؤولية، تحت قيادة الحاكم. وبصفته رعية، يدين كل فرد بالولاء التام للسلطات القائمة، التي يُشهر سيفها في خدمة الرب. وقد أدت هذه النظرية إلى علاقة سلبية جوهرية بين الدولة والكنيسة وأتباعها.
يستمد النهج التحويلي من تعاليم جون كالفن، وهو معاصر للوثر. علّم كالفن أن الكنيسة والدولة يجب أن تتعاونا تعاونًا وثيقًا، مع ضرورة التمييز بينهما بدقة. فالكنيسة توجه الدولة، والدولة تحمي الكنيسة. ويُنظر إلى القضاة على أنهم يمتلكون رسالات إلهية، وأنهم شركاء مع رجال الدين في خدمة الله. ويُحث جميع أعضاء الكنيسة، بصفتهم مواطنين في الدولة، على السعي الدؤوب لإصلاحها. إلا أن هذا النظام يتعرض للفساد باستمرار، نظرًا لميل البشر الفطري إلى الخطيئة؛ فهو بحاجة إلى التحول إلى نظام قائم على التقوى والعدل. فإذا وقعت الدولة تحت سيطرة طاغية، يقع على عاتق المسيحيين الذين يشغلون مناصب سياسية أدنى واجب التمرد وإقامة حكومة جديدة تخشى الله. وهذا ما جعل الكالفينيين يشاركون غالبًا في الحروب الصليبية، التي اعتبروها حروبًا مقدسة لنصرة الله. وقد أدت هذه النظرية إلى ظهور مواطنين نشطين وعدوانيين، وغالباً ما ترتبط بصعود الديمقراطية.
يتبنى جزء كبير من التيار البروتستانتي السائد هذا النهج، إذ يُفضّل علاقة تعاونية مع الحكومة. ويتبنى هذا التيار موقفًا تفاعليًا، مُشجعًا أعضاء الكنيسة على المشاركة في الحكم على جميع المستويات، بدءًا من التصويت ووصولًا إلى النشاط السياسي المنظم وتولي المناصب العامة. وفي الوقت نفسه، يُدرك هذا التيار إغراءات الدول بالتحول إلى الاستبداد، ولذا فهو مُدرك للدور النبوي للكنيسة.
طُرحت مؤخرًا نظرية الانفصال المعدلة من قِبل لاهوتيين ينتمون إلى التقاليد المعمدانية. ويشيرون إلى قادة المعمدانيين، مثل مينو سيمونز وبالتازار هوبماير، الذين رأوا أن بإمكان المؤمنين شغل مناصب معينة في الخدمة الحكومية. ووفقًا لهذا النهج، فإن أعظم إسهام يمكن أن يقدمه المؤمنون للدولة هو ممارسة أخلاقيات الملكوت في الكنيسة، أي العيش كما لو أن المسيح قد عاد بالفعل. ويفهم هذا الرأي الدولة على أنها مؤسسة إلهية، ولكنها خارجة عن "كمال المسيح". ولا تُناسب أخلاقيات الملكوت الدولة، لأنه من الواضح أن ليس كل المواطنين قد تعهدوا بالعيش وفقًا لأخلاقيات المسيح السامية، وكثير منهم ليسوا مسيحيين أصلًا. ومع ذلك، تدّعي معظم الدول الدفاع عن العدالة والمساواة؛ وتؤكد الدول الديمقراطية على الحريات الفردية وحقوق المواطنين أمام القانون. وباستخدام هذه المبادئ العامة، يمكن للمسيحيين دعوة الدولة، بشكل مناسب، إلى الالتزام بمعاييرها الأخلاقية الخاصة.
إضافةً إلى ذلك، يمكن لأعضاء الكنيسة التعاون مع الدولة في برامج تعود بالنفع على الناس، داخل حدود الدولة وخارجها. بل من الممكن للمسيحيين العمل في الحكومة لأغراض إنسانية، مع إدراكهم أن ضمائرهم قد تجبرهم على الاستقالة إذا تطلبت المهمة الرسمية القيام بأفعال تتنافى مع القيم المسيحية، كاستخدام العنف أو الخداع أو انتهاك الحريات المدنية.
يرى النهج الانفصالي الصارم أن الكنيسة والدولة منفصلتان تمامًا. ويصف علماء الاجتماع الكنيسة في هذا السياق بأنها طائفية، معزولة عن العالم، موجودة فيه ولكنها ليست من صميمه. ورغم أن الدولة مُنصّبة من الله لمعاقبة الشر وحماية الخير، لا يستطيع المسيحيون المشاركة في الحكم لما ينطوي عليه من إكراه. ينبغي على المسيحيين حماية شهادتهم بعدم التصويت أو الانخراط في البرامج الحكومية، حتى لو كانوا سيستفيدون منها. في حالة الاستبداد، لا يملك المسيحي غير المقاوم إلا المعاناة، أو ربما الهجرة إلى مكان يعد بالحرية الدينية. ويُعدّ الأميش مثالًا جيدًا على هذا النهج.
توجد آراء أخرى حول العلاقة بين الكنيسة والدولة. فمثلاً، يعتقد بعض المسيحيين أن الإيمان يقتصر على الفرد وحده، باعتباره مسألة خلاص شخصي. ولا تُعدّ الشؤون الاجتماعية من اختصاص الكنيسة، إذ لن يُقام ملكوت الله إلا في نهاية الزمان. وعلى النقيض، هناك من يربطون الكنيسة بالمجتمع لدرجة أنه لا يوجد أي تناقض بين قيم كليهما. مع ذلك، تحافظ معظم الطوائف البروتستانتية على شكل من أشكال الازدواجية، حيث يُصنّف الكثير منها نفسه ضمن الخيارات الأربعة المذكورة آنفاً.
مواقف الإخوة تجاه قضايا العلاقة بين الكنيسة والدولة
لقد تغير موقف جماعة الإخوة تجاه الدولة على مر السنين. فبعد أن برزت كحركة طائفية في وسط ألمانيا في أوائل القرن الثامن عشر، هاجر الإخوة إلى أمريكا الشمالية بحثًا عن الحرية الدينية والفرص الاقتصادية. ولعقود طويلة، كان الإخوة شعبًا ريفيًا في غالبيته، حذرًا من الانخراط في العالم المحيط بهم. وبحلول أوائل القرن العشرين، اندمج الإخوة بشكل كامل تقريبًا في المجتمع الأمريكي، وطوروا موقفًا أكثر إيجابية تجاه الشؤون المدنية (آر إي سابينغتون، "العلاقات بين الكنيسة والدولة"، موسوعة الإخوة، 303-313).
استشهد أول قسٍّ من الإخوة، ألكسندر ماك الأب، في رسالة مبكرة، برسالة بولس الرسول إلى أهل روما (الإصحاح 13) مُعلِّمًا أن «على المؤمنين... أن يخضعوا للأنظمة البشرية التي تضعها السلطات من أجل الرب الذي سنّها. وعليهم أن يدفعوا للحكومة الضرائب والرسوم، وأن يُكرموا ويحترموا، لأن جميع السلطات مُنصَّبة من الله لمعاقبة الأشرار وحماية الأخيار». مع ذلك، حذَّر ماك من أنه لا يجوز تكريم السلطات إلا «شريطة أن ترغب في أداء مهامها وفقًا لإرادة الله». في رسالة ماك الوحيدة الباقية، كتب باحترام إلى كونت مارينبورن، الذي طرد امرأة تعمَّدت على يد الإخوة. وبينما أكَّد أن يسوع المسيح رغب في المعمودية، عرض ماك أن يُعلِّمه الكتاب المقدس خلاف ذلك. وإذا كان ذلك مستحيلاً، ومع ذلك اضطُهد الإخوة، فإنهم «سيتحملون ذلك بسرور من أجل تعاليم يسوع المسيح». حذر الكونت من أنه يمتلك روحًا خالدة أيضًا، وأنه سيُحاسب يومًا ما على إدارته "أمام يسوع، السيد الأعلى، الذي منحه السلطة في أراضيه". وكانت أولى معموديات الإخوة، في الواقع، أعمال عصيان مدني لأنها انتهكت القوانين الإمبراطورية التي تحظر إعادة التعميد (DF Durnbaugh، الأصول الأوروبية للإخوة، 163-164، 376).
في ولاية بنسلفانيا، عاش الإخوة لفترة من الزمن في مستعمرة أسسها الكويكرز، وكانت هذه المستعمرة تُعلي من شأن الحرية الدينية. وتشير بعض الأدلة إلى أن الإخوة كانوا نشطين في التصويت للحفاظ على هيمنة الكويكرز في المجلس التشريعي لولاية بنسلفانيا؛ ومن الواضح أن الشيخ كريستوفر ساوير الثاني حثّ المستوطنين الألمان في المستعمرة على دعم المشرعين الذين سيحافظون على حرياتهم.
خلال ضغوط الثورة الأمريكية، وجّه الإخوة والمينونايت نداءً إلى جمعية بنسلفانيا عام ١٧٧٥، عبّروا فيه بوضوح عن وجهة نظرهم بشأن العلاقة بين الكنيسة والدولة. وأعربوا عن امتنانهم لله وللجمعية لتوفيرها حرية الضمير لمن يرغبون في "محبة أعدائهم وعدم مقاومة الشر". واتفقوا مع النصيحة التي تدعو إلى مساعدة المحتاجين والمنكوبين، "مبدؤنا هو إطعام الجائع وسقي العطشان"، وقد كرّسوا أنفسهم "لخدمة جميع الناس في كل ما يُسهم في الحفاظ على أرواحهم". وأعلنوا استعدادهم لدفع الضرائب (امتثالاً لأمر المسيح لبطرس) والخضوع للسلطات العليا (وفقاً لرسالة بولس إلى أهل روما). ومع ذلك، فقد خلصوا باحترام ولكن بحزم إلى أنهم "ليسوا أحرارًا في ضمائرهم لحمل السلاح لغزو أعدائنا، بل للصلاة إلى الله، الذي له القدرة في السماء وعلى الأرض، من أجلنا ومن أجلهم" (DF Durnbaugh, Brethren in Colonial America, 363-365).
جاء البيان الأكثر وضوحًا في محاضر الاجتماع السنوي حول هذه المسألة عام ١٧٨٥، مشيرًا مجددًا إلى موقف اللاعنف. أكد الإخوة أنهم لا يجدون "أي سبيل لاستخدام أي سيف (جسدي)، بل سيف الروح فقط، وهو كلمة الله". وأقروا بأن على السلطات "حمل سيف العدل، ومعاقبة الأشرار وحماية الأخيار" بصفتهم خدام الله. "لكن السيف من شأن ممالك العالم، وقد قال المسيح لتلاميذه: 'أنا اخترتكم من العالم'". وخلصوا إلى أنه "علينا أن نخضع في كل ما لا يتعارض مع إرادة الله أو أمره، لا أكثر". وهذا تعبير واضح عن شكل من أشكال الانفصالية الثنائية.
في القرن التاسع عشر، حذّر الاجتماع السنوي الإخوة مرارًا من التصويت، إذ قيل في عام ١٨١٣ إن من يُختارون "سيضطهدوننا بالحرب لاحقًا". وفي وقت لاحق، خُفّف هذا التوجيه ليسمح بالتصويت الهادئ، شريطة أن يتجنب الإخوة الحملات الانتخابية الصاخبة والعنيفة أحيانًا (١٨٥٢)؛ إذ يجب على الأعضاء "عدم خيانة إيمانهم بالمسيح من خلال المشاركة في تشكيل الحكومة المدنية وخدمتها". وبالمثل، عُدّلت توجيهات الاجتماع السنوي السابقة التي كانت تمنع الأعضاء من شغل أي منصب حكومي بحلول عام ١٨٥٢؛ إذ كُلّف الأعضاء "بعدم شغل أي منصب في الحكومة المدنية من شأنه أن يُخِلّ بإيمانهم". وقد أُعيد تأكيد هذا النهج، الذي يُثني عن النشاط السياسي دون منعه صراحةً "عندما لا يُخلّ ذلك بأي من مبادئ الإنجيل"، في عام ١٨٩١.
في عام ١٨٤٩، عبّر جون كلاين عن فهمه للوطنية الحقيقية قائلاً: "أسمى مفهوم للوطنية في نظري هو حب الإنسان لله ربه من كل قلبه، وحبه لجاره كنفسه. ومن هذه المشاعر ينبع حب الوطن، وهو حب فاضل حقاً للرفيق والأبناء والأقارب والأصدقاء، ويشمل في معناه الأشمل جميع البشر. لو كان هذا الحب عالمياً، لكان من المناسب حذف كلمة "الوطنية"، بمعانيها المحددة التي تعني حب الوطن الذي يدفع أصحابه إلى الاستعداد لحمل السلاح دفاعاً عنه، من قاموس كل دولة." دفع كلاين ثمن هذا المفهوم السامي للمواطنة باغتياله عام ١٨٦٤، لتفضيله خدمة الكنيسة على الولاء لجماعته.
عاد الاجتماع السنوي لعام ١٩١٢ إلى مناقشة مسألة مشاركة الإخوة في السياسة. وبينما أكد القرار أن مواطنة المسيحيين بصفتهم "غرباء ومنفيين" على هذه الأرض (١ بطرس ٢: ١١) هي في السماء، فقد سمح لهم، من باب التسامح، بالتصويت وقبول المناصب العامة إذا اقتنع الأعضاء "بأنهم بذلك يستطيعون إتمام رسالتهم في العالم على نحو أكمل، سواءً لأنفسهم أو لإخوانهم أو لله". وقد مثّل هذا موقفًا أكثر إيجابية تجاه الحكم مما كان عليه سابقًا. وهكذا، عندما انتُخب مارتن ج. برومباو، وهو قسيس ومعلم من الإخوة، حاكمًا لولاية بنسلفانيا بعد عامين، أشاد المؤتمر السنوي التالي بدوره السياسي قائلًا: "ندعو الله أن يوفقه في منصبه المسؤول حتى يكون أداة في يد الرب في منح شعب هذه الولاية العظيمة إدارة نزيهة وكفؤة وعادلة لشؤونها العامة". تُشير هذه الخطوة إلى التحول الملحوظ للإخوة من موقف انفصالي وطائفي إلى موقف التغيير.
عندما واجهت الكنيسة التجنيد الإجباري بعد فترة وجيزة من دخول الولايات المتحدة الحرب العالمية الأولى عام ١٩١٧، ردّت جماعة الإخوة على هذا الطلب ببيان مُعدّل بشأن المواطنة: "إذ نؤكد ولاءنا للسلطات المدنية، ورغبتنا في خدمة وطننا في المجالات السلمية والصناعات الإنتاجية، فإننا نلتزم بوطنية بنّاءة ومواطنة وفية قائمة على الخدمة الحقيقية... نؤمن بالوطنية البنّاءة؛ ولذلك، نُكرّس أنفسنا من جديد، وبجدية أكبر من ذي قبل، لتعزيز المصالح العظيمة والأساسية للكنيسة والدولة". لم يتبنَّ جميع قادة جماعة الإخوة هذا الموقف المُعدَّل، إذ ظلّ كثير منهم مُتمسكين بالموقف الانفصالي القديم. وقد تجلّى الارتباك الناتج في تنوّع ردود فعل رجال الجماعة على التجنيد - من عدم التعاون التام إلى المشاركة العسكرية الكاملة.
أصبح بعض الشبان الذين وقعوا في هذا المأزق قادةً للسلام في الطائفة بين الحربين العالميتين. وقادوا الكنيسة إلى إصدار بيان قوي ضد الحرب عام ١٩٣٤: "كل حرب خطيئة. لذلك، لا يمكننا تشجيع النزاعات المسلحة أو الانخراط فيها أو التربح منها طواعيةً، سواء في الداخل أو الخارج. ولا يمكننا، في حال نشوب حرب، قبول الخدمة العسكرية أو دعم الآلة العسكرية بأي شكل من الأشكال". وكانوا حريصين على أن تُدرّب الكنيسة أعضاءها على بذل جهود إيجابية من أجل السلام، لموازنة معارضتها الشديدة للحرب.
كتب زعيم الكنيسة بول إتش. بومان بيانًا كلاسيكيًا يُعبّر عن موقف أغلبية الإخوة من العلاقة بين الكنيسة والدولة في ذلك الوقت. وقد انتشرت شهادته أمام لجنة في الكونغرس عام ١٩٤٠ على نطاق واسع تحت عنوان "المواطنة الإبداعية". كتب بومان أن الإخوة يُقدّمون ولاءهم الأول لله، لكنهم يقبلون المواطنة البنّاءة والإبداعية في الدولة، بما في ذلك ممارسة حق الاقتراع وتولي المناصب العامة، شريطة ألا تُنتهك مبادئ المحبة واللاعنف. يُقرّ الإخوة بإرادة الأغلبية في تحديد السياسة العامة، لكنهم يرفضون قمع ضمير الأقلية. الإخوة ليسوا مُعرقِلين، بل مواطنون مطيعون ومخلصون ودافعو ضرائب ملتزمون. ساهمت أسرهم المستقرة في بناء أمة قوية. في زمن الحرب، يتوق الإخوة إلى التضحية من أجل السلام بطرق تتوافق مع مبادئهم الأخلاقية: فهم لا يخدمون إلا بما يحافظ على الرفاه الاجتماعي. باختصار، هم يسعون إلى السلام لا الحرب.
كان بومان أول مسؤول من جماعة الإخوة عن برنامج تعاونٍ لافتٍ بين الكنيسة والدولة، وهو برنامج الخدمة المدنية العامة (CPS) خلال الحرب العالمية الثانية، والذي صُمم لتوفير فرص عمل ذات "أهمية وطنية" للمستنكفين ضميريًا عن الخدمة العسكرية. أدارت كنائس السلام التاريخية (الأصدقاء، والمينونايت، والإخوة) أعدادًا كبيرة من المعسكرات تحت مظلة الخدمة الانتقائية، مما أدى إلى أعباء مالية ثقيلة، وغالبًا ما كانت مشاريع العمل تُدار من قِبل مسؤولين حكوميين. وعلى الرغم من ظهور العديد من المشاكل خلال سنوات عمل برنامج الخدمة المدنية العامة (1941-1947)، فقد قبل معظم أعضاء الكنائس هذا الحل الوسط باعتباره تحسنًا عن الظروف السائدة في الفترة 1917-1918. أكد بيان صادر عن كنيسة الإخوة بشأن قانون حماية البيانات الشخصية عام ١٩٤٥ على موقفها القائل بأن "المواطنة المسيحية لا تعني الدعم الكامل للدولة إلا بقدر ما تمثل حكماً رشيداً وإرادة الله الصالحة. ونحن ندرك أن الرفض التام للحكومة من جهة يعني الفوضى، وأن القبول المطلق لسلطة الدولة من جهة أخرى يعني الاستبداد والشمولية. يجب على المواطن المسيحي أن يتخذ موقفاً وسطاً بين هذين النقيضين. يقبل الإخوة إرادة الله كسلطة عليا للفرد، وينكرون على الدولة حق انتهاك حرمة الفرد أو تقييد معتقداته وممارساته الدينية"
أُعيد تأكيد هذا الموقف عام ١٩٤٨ (وتكرر في أعوام ١٩٥٧ و١٩٦٨ و١٩٧٠) في تحديث لبيان المؤتمر بشأن الحرب: "بصفتنا مواطنين مسيحيين، نعتبر من واجبنا طاعة جميع القوانين المدنية التي لا تخالف هذه القوانين العليا 'قوانين الله'. ومع ذلك، نسعى إلى تجاوز متطلبات القانون، فنبذل وقتنا وجهدنا وحياتنا وممتلكاتنا في خدمة الاحتياجات الإنسانية دون تمييز على أساس العرق أو المعتقد أو الجنسية. ونسعى إلى التوفيق بين الأفراد والجماعات المتنازعة، وقيادتهم نحو أخوة إنسانية أعمق في ظل ولاء إلهي مشترك."
خلال الحرب الكورية، اعتمد برنامج الخدمة البديلة على إدارة كنسية مستقلة لرجال اعترفت بهم الحكومة كمعترضين ضميريًا اختاروا العمل من خلال جماعة الإخوة. وقد جنّب هذا البرنامج العديد من معضلات برنامج الخدمة الكنسية، ولكن من المرجح أنه لم يكن ممكنًا لولا الترتيب السابق. شهدت ستينيات القرن العشرين حرب فيتنام، وانتقادات أوسع من بعض الأعضاء لمدى تعاون الكنيسة مع الحكومة. وانعكس الاضطراب في البلاد على خلافات حادة داخل الكنيسة حول حدود التعاون مع أهداف الحكومة الحربية.
أقرّ المؤتمر السنوي عام ١٩٦٧ بيانًا أساسيًا بعنوان "الكنيسة والدولة والمواطنة المسيحية". ودعا البيان إلى فصل الكنيسة عن الدولة، لا على مستوى الاهتمامات بل على مستوى المؤسسات، وجاء فيه: "ينبغي للدولة أن تضمن الحرية الدينية، وتحمي حرية الضمير، وتسمح بالاختلاف، وتتجنب أي محاباة بين الطوائف أو المذاهب. وتخدم الكنيسة الدولة عندما تُعلّم المواطنة المسؤولة، وتشجع الأعضاء المؤهلين على الانخراط في الحياة العامة، وتُذكّر الحكومة بمسؤوليتها أمام الله بصفتها صاحبة السيادة، وتُعزز الدعم الشعبي للسياسات المتوافقة مع الاهتمامات الإنسانية المسيحية، وتُحشد المعارضة للسياسات التي تتعارض مع هذه الاهتمامات. ومن المهم أن تلتزم كل من الكنيسة والدولة بدورها المناسب، وأن تجدا نقاطًا للتعاون في خدمة الإنسانية."
علاوة على ذلك، ينبغي للكنيسة أن تهتم بمصير العالم وسكانه انطلاقًا من قناعتين راسختين حول الله: سيادة الله ورحمته. وتؤكد الكنيسة على أهمية الدولة كأداة ضرورية "للحفاظ على النظام، وضمان العدالة والحرية، وتعزيز الرفاه العام"، لكنها ترى أيضًا أن سلطة الدولة مقيدة بسيادة الله الأسمى والأعظم. "فبينما يحق للدولة أن تطلب طاعة معقولة، لا يحق لها أن تطلب طاعة مطلقة، فهذه من شأن الله وحده". وقد يجد أعضاء الكنيسة أنفسهم أحيانًا في تعارض مع مطالب الدولة.
إضافةً إلى ذلك، تخدم الكنيسة الدولة بطريقتين: جماعياً ومن خلال أعضائها الأفراد. فعلى الصعيد الجماعي، ينبغي للكنيسة معالجة القضايا العامة، عادةً عبر صياغة بيانات سياسية عامة، مع إدراكها لتعقيد هذه القضايا. كما تُعبّر الكنيسة عن نفسها من خلال برامجها وسياساتها وخدمتها في التخفيف من معاناة الإنسان. أما على الصعيد الفردي، فينبغي لأعضاء الكنيسة أن يكونوا مواطنين فاعلين ومثقفين، يُصوّتون بحكمة ويخدمون في المناصب العامة كقناة مؤثرة للشهادة للقيم المسيحية. وينبغي للأعضاء في العادة دعم الدولة، ولكن عليهم أن يكونوا على دراية بالحالات التي تتطلب فيها المعتقدات والآراء الصريحة معارضة مطالب الدولة، انطلاقاً من إيمانهم.
حظي هذا السؤال بمعالجة مفصلة في بيان مثير للجدل حول العصيان المدني، والذي اعتمده المؤتمر السنوي لعام ١٩٦٩ بأغلبية الثلثين. وباستخدام لغة ورقة بحثية صدرت عام ١٩٦٧ حول مستويات الولاء المتوقعة المتنافسة، أكد البيان أن "طاعة الله بالنسبة للمسيحيين هي مسؤوليتهم الأولى والأسمى، وولائهم المطلق، ونقطة انطلاقهم الإيجابية، ومعيارهم في اتخاذ القرارات". وعندما تُراعي الدولة هذا الولاء المسبق بعدم مطالبتها بالولاء المطلق، "يمكن أن تكون طاعة السلطة المدنية متوافقة مع الإيمان المسيحي"
قد يكون العصيان المدني "رد فعل" أو "مبادرة"، أي أنه يأتي استجابةً لمطالب الحكومة (كما هو شائع في تاريخ جماعة الإخوة) أو يُمارس لتلبية حاجة إنسانية ناجمة عن قوانين وسياسات جائرة (كما هو شائع في قضايا الحقوق المدنية). وتناول البيان بالتفصيل مسألة الموازنة بين النظام والحرية في الكنيسة، وتحديد المسؤولية، ووضع مبادئ توجيهية للعصيان المدني العلني والسلمي. وينبغي أن يتم ذلك بروح دعم الدولة في وظائفها المشروعة، كملاذ أخير فقط، مع تقبّل العواقب المترتبة عليه.
سرعان ما ظهر اختبار عملي لهذا الموقف في تنقيح بيان الكنيسة بشأن الحرب عام 1970، والذي أضاف تعهدًا بدعم الأعضاء في سن التجنيد الذين يختارون عدم التعاون مع التجنيد الإجباري. أدت شكاوى عديدة حول هذا البند إلى تشكيل لجنة دراسة حول عدم التعاون، والتي قُبل تقريرها التفسيري والتوضيحي من قبل المؤتمر السنوي عام 1973. أيد التقرير لغة ومقصد بيان عام 1970، وشدد على أهمية أن يكون العصيان علنيًا وسلميًا وفي إطار دعم الحكومة.
عكست العديد من إجراءات المؤتمر في سبعينيات القرن الماضي مواقف الطائفة المتوافقة مع بيان عام 1967 بشأن التعاون بين الكنيسة والدولة، حيث دعت في كثير من الأحيان الحكومة الأمريكية إلى اتخاذ إجراءات محددة، شملت قضايا الزراعة، وإصلاح نظام العدالة الجنائية، ومشاكل المدارس الحكومية، والضرائب، واستخدام الأسلحة النارية، واللاجئين. وتناولت المؤتمرات السنوية في ثمانينيات القرن الماضي مجموعة مماثلة من القضايا، شملت نزع السلاح النووي، والتجنيد الإجباري، وضرائب الحرب، وتوفير ملاذ آمن للاجئين من أمريكا اللاتينية، والهندسة الوراثية، وظروف الطفولة، والمقامرة، وعقوبة الإعدام، والحرب السرية، ومسؤوليات سنة الانتخابات.
قد يشير إدراج هذه القضايا على جداول أعمال مؤتمرات كنيسة الإخوة إلى أن معظم الإخوة يتبنون رؤيةً للعلاقات بين الكنيسة والدولة تقوم على التعاون والاحترام المتبادل. ومع ذلك، ثمة مؤشرات عديدة تدل على اختلاف وجهات نظر الإخوة حول طبيعة هذه العلاقات. ففي أواخر ثمانينيات القرن الماضي، تباينت آراء الإخوة؛ إذ يمكن رصد نظريات المملكتين، والتحولية، والانفصالية المعدلة، والانفصالية الصارمة بين الأعضاء. ولو اقتصر الحكم على بيانات المؤتمر السنوي في القرن العشرين، لكان من المرجح أن غالبية الإخوة يؤيدون الرؤية التحولية للعلاقات بين الكنيسة والدولة. إلا أن هذه البيانات لا تعكس بالضرورة مجمل آراء الإخوة. ويُعدّ موضوع هذا الاستفسار بحد ذاته دليلاً على تعدد الآراء حول هذه المسألة الجوهرية.
الآثار المترتبة على حياة الكنيسة
على الرغم من وجود تباين كبير حول العلاقة الصحيحة بين الكنيسة والدولة في تاريخ المسيحية عمومًا، وجماعة الإخوة خصوصًا، إلا أن هناك العديد من المبادئ المستندة إلى الكتاب المقدس التي يمكن الاتفاق عليها. وبالتركيز على هذه المبادئ الأساسية التي يتفق عليها الإخوة، سنتقارب أكثر ونحقق وحدة أكبر في القرارات المستقبلية.
إن التأكيدات التالية ذات صلة مباشرة بفهم الكنيسة لعلاقتها الصحيحة بالدولة.
1. الله هو صاحب السيادة على العالم أجمع، وبالتالي فهو حاكم الكنيسة والدولة. الدولة خاضعة لله، وعليها أن تكون "خادمة الله" لتنظيم العلاقات بين البشر، وكبح الشر، وتعزيز الخير (رومية 13: 3-4). حتى في حال عدم الاعتراف بسيادة الله، تظل الدولة مسؤولة أمام الله في كل ما تفعله، ومُحاسبة على ما يطلبه. ينبغي للكنيسة أن ترى نفسها والأمة تحت حكم الله.
٢. لقد جعل الله يسوع المسيح ربًا على كل شيء. تعيش الكنيسة معترفةً بهذه السيادة (أعمال الرسل ١٠: ٣٦؛ رومية ١٠: ٩؛ ١ كورنثوس ١٢: ٢؛ فيلبي ٢: ١١)، وإلا فإنها تموت بمعزل عنها. جاء يسوع المسيح نورًا للعالم أجمع (يوحنا ١: ٩، ٨: ١٢). المسيحيون مجتمعين، كجسد المسيح في العالم، مدعوون لعكس هذا النور. ولذلك، فإن إعلان يسوع: «أنتم نور العالم» (متى ٥: ١٤)، هو جوهر الموعظة على الجبل. في يسوع المسيح «خُلِقَ كل شيء في السماوات وعلى الأرض، المرئي وغير المرئي، سواء أكان عروشًا أم سيادات أم رئاسات أم سلطات، كل شيء خُلِقَ به وله» (كولوسي ١: ١٦). ويؤكد سجل العهد الجديد أنه عندما طُعِنَ في هذه السيادة، اختار أتباع المسيح أن يتحملوا العواقب بدلًا من إنكار سلطته.
لذلك، فبينما يخضع المسيحيون للسلطات الحاكمة (رومية ١٣: ١-٢؛ ١ بطرس ٢: ١٣-١٤)، فإنهم ليسوا مطيعين ومؤيدين بشكل أعمى (أعمال ٥: ٢٩-٣٢). يجب على الكنيسة أن تقاوم بشدة سعي الدولة القومية إلى استقطاب الولاء المطلق لها، وفرض دعم غير مشروط، وتحويل الكنيسة إلى أداة طيعة في يد الأمة. على المسيحيين في الكنيسة أن يسعوا جاهدين لجعل آرائهم في القضايا السياسية والاجتماعية مُستمدة من فكر المسيح (فيلبي ٢: ٥-٨؛ ١ كورنثوس ٢: ١٦؛ رومية ١٢: ١-٢) بدلاً من أن تكون خاضعة لمواقف المجتمع السائدة.
3. الكنيسة هي الفاعل الأرضي الرئيسي لنشاط الله المستمر في التاريخ. وقد أوكل الرب القائم من بين الأموات إلى الكنيسة مهمة بالغة الأهمية: «اذهبوا إلى العالم أجمع، واكرزوا بالإنجيل للخليقة كلها» (مرقس 16: 15). بالنسبة للمسيحيين، فإن حياة الكنيسة ورسالتها تحت سيادة يسوع المسيح هي الأهم، لا بقاء الدولة القومية أو توجيهها أو تعاملاتها (أفسس 1). في منظور العهد الجديد، للدولة دور ثانوي يتمثل في الحفاظ على بنية اجتماعية تسمح لخدمة الكنيسة وشهادتها بالعمل بحرية. لا ينبغي للكنيسة أن تظن أن أعمق مشاكل الإنسان يمكن حلها ببرامج الدولة وسياساتها، أو أن محاولة التأثير على السلطات الحاكمة هي السبيل الأمثل نحو عالم أفضل.
٤. الكنيسة مدعوة لتكون جسد المسيح الواحد الموحد في جميع أنحاء العالم. يجب على المسيحيين والكنائس في أي بلد أن يدركوا أن الوحدة الأوسع والأهم بالنسبة لهم ليست الدولة القومية، بل كنيسة يسوع المسيح العالمية، التي تمثل وحدة البشرية جمعاء التي أرادها الله (يوحنا ١٧: ٢٠-٢٣؛ مزمور ١٠٢: ١٥؛ رؤيا ٧: ٩-١٢). لا ينبغي لهم قبول جدران العداء التي تفصل بينهم (أفسس ٢: ١٥) والتي أقامتها الأمم، بل عليهم أن يعيشوا ويجسدوا وحدة شعب الله في جميع أنحاء العالم. وبهذه الرؤية العالمية، تتضرع الكنيسة من أجل جميع البشر وقادة جميع الأمم لكي يسود السلام بدلاً من القمع والعنف والحرب (١ تيموثاوس ٢: ١-٢).
٥. إن غاية الكنيسة هي الشهادة للآخرين بأن الله كان في المسيح يُصالح العالم مع نفسه، وأن المسيحيين بدورهم أدواتٌ لهذه المصالحة. إن دعوة الناس إلى التوبة والرجوع إلى يسوع المسيح مخلصًا والعيش تحت سيادته هي رسالة الكنيسة للجميع (٢ كورنثوس ٥: ١٩)، بمن فيهم المسؤولون الحكوميون (أعمال الرسل ٢٤-٢٦). وفي المجتمع الأوسع غير المهتدي، ينبغي للمسيحيين في الكنيسة أن يسعوا معًا إلى عيش الحياة التي يدعو الله إليها جميع الناس من خلال يسوع. ولأن محبة الله في الكنيسة تشمل الجميع، فإن الكنيسة تهتم بالضرورة بالدولة، والعاملين فيها، والمتأثرين بها. وينبغي أن تكون كل شهادة للدولة والمسؤولين الحكوميين بروح الاحترام والمحبة، لا سيما عند توجيه انتقادات لاذعة لما تقوم به الدولة (رومية ١٣: ٧؛ ١ بطرس ٢: ١٧).
٦. ستكون شهادة الكنيسة ذات مصداقية بقدر ما تتوافق في إعلانها وممارستها. وستكون جهود الكنيسة التبشيرية جذابة للآخرين بقدر ما يتوافق مضمونها مع سلوكها (متى ٢٣: ١-٣، يعقوب ٢: ١٤-١٧). وبالمثل، ستكون شهادة الكنيسة أمام الدولة أكثر تأثيرًا عندما تنبع مباشرة من مبادئها الأساسية وممارسات أعضائها السائدة. لذا، يجب أن تعكس شهادة الكنيسة قناعتها الراسخة.
7. يخضع الانخراط السياسي للمسيحيين لسيادة يسوع المسيح. وقد يختلف المسيحيون المخلصون حول مدى هذا الانخراط. فمنهم من يقتصره على التصويت أو الإدلاء بشهادته أمام المسؤولين الحكوميين، بينما يدعو آخرون إلى المشاركة الكاملة في العملية السياسية، بما في ذلك تولي المناصب العامة. ومهما كان مستوى هذا الانخراط، فينبغي أن يستند إلى دراسة متأنية لتأثيره على ولاء المسيحي ليسوع المسيح وكنيسته. ولا بد من مشاركة المسيحيين الآخرين في جماعة الكنيسة في اتخاذ هذه القرارات.
٨. يُدعى المسيحيون والكنيسة أحيانًا إلى توجيه رسالة نبوية إلى الدولة. فعندما تقوم الدولة بأفعال تُناقض إرادة الله كما كُشِفَت في يسوع المسيح والكتاب المقدس، يجب على المسيحيين أن يُعلنوا موقفهم، وأن يفعلوا ذلك بمحبة واحترام للمُذنبين والمظلومين (أفسس ٤: ١٥). وعندما تقوم الدولة بأفعال تُحقق إرادة الله ونهجه (رفاهية الإنسان، والعدل، والسلام)، يُمكن للمسيحيين تقديم الدعم والثناء. والأهم من ذلك، عليهم أن يمتنعوا عن التواطؤ مع عنف الدولة والمشاركة فيه، ذلك العنف الذي قد يُدمر خليقة الله على الأرض. "ينبغي أن تُراعي بيانات السياسة العامة لكنيسة الإخوة وجهات النظر المختلفة التي يحملها الإخوة، حتى يكون لهذه البيانات أثرٌ مُوحِّد."
9. ينبغي للحكومات الالتزام بمبادئ فصل الدين عن الدولة، وحرية الدين، وحماية الضمير الفردي. فليس للحكومة المدنية الحق ولا السلطة في فرض معتقدات دينية أو إلزام الأفراد بممارسة شعائرهم الدينية. كما لا يحق لأي كنيسة استخدام سلطة الدولة القسرية لفرض نظامها الخاص من المعتقدات والقيم على من لم يقبلوا طواعيةً تعاليمها. هذا لا يعني انعدام التعاون أو التواصل بين الكنيسة والدولة. ينبغي للدولة أن تتبنى موقف "الحياد الرحيم"، الذي يُقرّ بمساهمة الهيئات الدينية، دون تحيز غير عادل لأي جماعة دينية على حساب غيرها؛ أما الكنيسة، من جانبها، فينبغي لها أن تدعم جميع الممارسات المشروعة للوظائف الحكومية. ومن الأهمية بمكان في هذا السياق استعداد الدولة للاعتراف بحقوق الرافضين للخدمة العسكرية لأسباب ضميرية.
يُؤيد المسيحيون المقيمون في الولايات المتحدة الأمريكية بكل سرور الحقوق المدنية التي يكفلها التعديل الأول للدستور، مُقرّين في الوقت نفسه بأن حقوق الإنسان الأساسية ليست مجرد منح من الدولة، بل هي مُستمدة من شرعية إلهية سابقة. وحيثما لا تُعترف بهذه الحقوق الأساسية ولا تُمارس، ينبغي على المسيحيين المطالبة بترسيخها في القانون والممارسة، ودعم جهود الساعين إلى ضمانها بالوسائل السلمية. وعلى الكنيسة أن تشكر الله عندما لا تُقمع أو تُضطهد، وأن تقف إلى جانب من يتعرضون لذلك.
تطبيق
ستساهم إجراءاتٌ مثل ما يلي في تعزيز الوحدة والتفاهم داخل الكنيسة بشأن بنود هذا البيان. ومع تطبيق الكنيسة وأعضائها لهذه المقترحات، من الأهمية بمكان مراعاة المواقف والمهارات الموضحة في التوصية التي اعتمدها المؤتمر السنوي لعام ١٩٨٨ بشأن التعامل مع المسائل الخلافية. وهذا يُقرّ بأن معظم المشكلات التي تُواجَه عند التعامل مع قضايا الفصل بين الكنيسة والدولة قد تُؤدي إلى استقطاب داخل الكنيسة. وكلما ازداد نجاح الكنيسة في حلّ النزاعات الخطيرة داخلها، ازداد تأثيرها في شهادتها أمام المجتمع.
يوصي المؤتمر السنوي بالإجراءات التالية:
1. دراسة هذا البيان من قبل الجماعات والأفراد.
2. إلقاء الخطب حول الأسس الكتابية لموقف الكنيسة فيما يتعلق بالدولة.
3. البحث والتدريس من قبل المعلمين في الكنيسة والمدارس العامة والأساتذة في المؤسسات ذات الصلة بالكنيسة وغيرها من المؤسسات حول القضايا الأساسية للعلاقات بين الكنيسة والدولة.
4. إعداد وتوزيع دليل دراسي أو حزمة من قبل المجلس العام حول قضايا العلاقة بين الكنيسة والدولة لاستخدامها من قبل الجماعات والأعضاء الأفراد.
5. إدراج وحدات مخصصة لمناقشة قضايا العلاقة بين الكنيسة والدولة في المواد الدراسية.
6. عقد خلوات يجتمع فيها ممثلون عن جماعات الإخوة ذوي وجهات النظر المختلفة حول قضايا الكنيسة والدولة للدراسة والمناقشة والصلاة.
7. قيام المجلس العام بنشر دليل لبيانات المؤتمر السنوي الأخيرة وقرارات المجلس العام بشأن قضايا الكنيسة والدولة، لتسهيل دراستها واستخدامها.
8. دراسة الأدبيات المفيدة حول موضوع العلاقة بين الكنيسة والدولة، مثل تلك الواردة في القائمة المرفقة.
9. تشجيع أعضاء الكنيسة على إطلاع أنفسهم على آليات عمل الحكومة والقضايا التي تواجهها.
10. مشاركة الإخوة الأفراد في مجموعة متنوعة من البرامج والإجراءات التي تضع المبادئ المذكورة أعلاه تحت عنوان "الآثار" موضع التنفيذ
دونالد ف. دورنباو، رئيس مجلس الإدارة
، ديل هـ. أوكرمان،
لويز د. بومان
الأدب
ديل أوكرمان، وادي الظلام: منظور كتابي عن الحرب النووية. نيويورك: دار سيبري للنشر، 1981.
جون سي. بينيت، المسيحيون والدولة. نيويورك: سكريبنر، 1956.
هندريك بيركوف، المسيح والقوى. سكوتسديل، بنسلفانيا: هيرالد برس، 1962.
ديل براون، السلامية الكتابية: منظور كنيسة السلام. إلجين، إلينوي: مطبعة الإخوة، 1986.
أوسكار كولمان، الدولة في العهد الجديد. لندن: دار نشر إس سي إم، 1957.
دي إف دورنباو، محرر، حول السلام على الأرض: مناقشات حول قضايا الحرب/السلام بين الأصدقاء والمينونايت والإخوة والكنائس الأوروبية 1935-1975. إلجين، إلينوي: مطبعة الإخوة، 1978.
فيرنارد إيلر، الفوضى المسيحية: أولوية يسوع على السلطات. غراند رابيدز: إيردمانز، 1987.
دوان فريزن، شهود مينونايت حول السلام والشؤون الاجتماعية: 1900-1980. أكرون، بنسلفانيا: اللجنة المركزية للمينونايت، 1982.
دونالد ف. كرايبيل، إيماننا المرصع بالنجوم. سكوتسديل، بنسلفانيا: هيرالد برس، 1976.
توماس ج. ساندرز، المفاهيم البروتستانتية للكنيسة والدولة. نيويورك: هولت، راينهارت، ووينستون، 1964.
جون هوارد يودر، سياسة يسوع. غراند رابيدز: إيردمانز، 1972.
جون هوارد يودر، الشاهد المسيحي للدولة. نيوتن، كانساس: دار نشر الإيمان والحياة، 1964.
قائمة ببيانات/قرارات المؤتمر السنوي والمجلس العام ذات الصلة
بيان عام 1967 بشأن الكنيسة والدولة والمواطنة المسيحية
بيان عام 1967 بشأن تجديد شهود السلام
بيان بريطانيا العظمى لعام 1967 بشأن الضرائب المخصصة لأغراض الحرب
بيان كنيسة الإخوة بشأن الحرب لعام 1968
بيان عام 1968 لقادة حكومة الولايات المتحدة
بيان بريطانيا العظمى لعام 1968 بشأن الغذاء من أجل السلام
بيان عام 1969 بشأن طاعة الله والعصيان المدني
بيان كنيسة الإخوة بشأن الحرب لعام 1970
بيان عام 1971 بشأن برنامج الصحة والرعاية الاجتماعية
بيان عدم التعاون لعام 1973
بيان عام 1973 بشأن رد المسيحيين على فرض الضرائب لتمويل الحرب
قرار بريطانيا العظمى لعام 1973 بشأن إصلاح نظام الرعاية الاجتماعية
بيان عام 1974 بشأن قضايا الكنيسة والزراعة
بيان عام 1975 بشأن إصلاح نظام العدالة الجنائية
بيان عام 1976 بشأن الكحول
بيان عام 1977 بشأن الأخلاق المسيحية والقانون والنظام
بيان عام 1977 بشأن مسؤولية الكنيسة عن العدالة واللاعنف
بيان عام 1977 بشأن التعاليم الأخلاقية ليسوع في المدارس العامة
بيان عام 1978 بشأن العنف واستخدام الأسلحة النارية
قرار عام 1979 بشأن العمل في أزمة اللاجئين في جنوب شرق آسيا
قرار عام 1980 بشأن الوقت الحرج: التهديدات للسلام
بيان بريطانيا العظمى لعام 1980 بشأن استخدام السلام في السياسة الخارجية
قرار بريطانيا العظمى لعام 1981 بشأن العدالة للمعتقلين اليابانيين الأمريكيين خلال الحرب العالمية الثانية
بيان عام 1982 بشأن دعوة لوقف سباق التسلح النووي
بيان عام 1982 لإعادة تأكيد معارضة الحرب والتجنيد للتدريب العسكري
بيان عام 1983 بشأن تسجيل الخدمات البديلة
بيان عام 1983 بشأن المشاورات المتعلقة بضريبة الحرب
قرار عام 1983 بشأن توفير ملاذ للاجئين من أمريكا اللاتينية وهايتي
بيان عام 1984 بشأن اعتبار ممتلكات المجلس العام مناطق خالية من المواد النووية
بيان عام 1985 بشأن التوجيهات المتعلقة بالهندسة الوراثية
بيان عام 1985 بشأن المجتمع الريفي في أزمة
قرار عام 1986 بشأن إقامة الصلة
قرار عام 1987 بشأن السعي لتحقيق النظام
بيان عام 1987 بشأن الموقف من المقامرة
بيان عام 1987 بشأن عقوبة الإعدام
بيان عام 1988 بشأن العمليات السرية والحرب السرية
قرار عام 1988 بشأن المواطنة المسؤولة في سنة الانتخابات
بلغت نفقات اللجنة المتعلقة بالسفر والإقامة والوجبات من عام 1987 إلى 15 مارس 1989 ما مجموعه 1700 دولار.
المصاريف الإضافية المقدرة: 700 دولار.
أعمال المؤتمر السنوي لعام 1989
أعدّ دونالد ف. دورنباو تقرير لجنة دراسة المؤتمر السنوي، بعنوان "الكنيسة والدولة". وقد اعتُمد التقرير مع ثلاثة إضافات من اللجنة وتعديل واحد من هيئة المندوبين، وقد أُدرجت جميعها في نص النص السابق.